Vedyatra वेदयात्रा
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Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 1.4.10

Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad

ब्रह्म वा इदमग्र आसीत् ।
तदात्मानमेवावेत् ।
अहं ब्रह्मास्मीति ।
तस्मात्तत्सर्वमभवत् ।
तद्यो यो देवानां प्रत्यबुध्यत स एव तदभवत् ।
तथर्षीनाम् ।
तथा मनुष्याणाम् ।
तद्धैतत्पश्यन्नृषिर्वामदेवः प्रतिपेदेऽहं मनुरभवं सूर्यश्चेति ।
तदिदमप्येतर्हि य एवं वेदाहं ब्रह्मास्मीति स इदं सर्वं भवति ।
तस्य ह न देवाश्चनाभूत्या ईशते ।
आत्मा ह्येषां स भवति ।
अथ योऽन्यां देवतामुपास्तेऽन्योऽसावन्योऽहमस्मीति न स वेद ।
यथा पशुरेवं स देवानाम् ।
यथा ह वै बहवः पशवो मनुष्यं भुञ्ज्युरेवमेकैकः पुरुषो देवान् भुनक्ति ।
एकस्मिन्नेव पशावादीयमानेऽप्रियं भवति किमु बहुषु ।
तस्मादेषां तन्न प्रियं यदेतन्मनुष्या विद्युः ॥ १.४.१० ॥

brahma vā idamagra āsīt |
tadātmānamevāvet |
ahaṃ brahmāsmīti |
tasmāttatsarvamabhavat |
tadyo yo devānāṃ pratyabudhyata sa eva tadabhavat |
tatharṣīnām |
tathā manuṣyāṇām |
taddhaitatpaśyannṛṣirvāmadevaḥ pratipede'haṃ manurabhavaṃ sūryaśceti |
tadidamapyetarhi ya evaṃ vedāhaṃ brahmāsmīti sa idaṃ sarvaṃ bhavati |
tasya ha na devāścanābhūtyā īśate |
ātmā hyeṣāṃ sa bhavati |
atha yo'nyāṃ devatāmupāste'nyo'sāvanyo'hamasmīti na sa veda |
yathā paśurevaṃ sa devānām |
yathā ha vai bahavaḥ paśavo manuṣyaṃ bhuñjyurevamekaikaḥ puruṣo devān bhunakti |
ekasminneva paśāvādīyamāne'priyaṃ bhavati kimu bahuṣu |
tasmādeṣāṃ tanna priyaṃ yadetanmanuṣyā vidyuḥ || 1.4.10 ||

Word by word

brahman
the absolute reality, here the first principle
vā
indeed
idam
this (world)
agre
in the beginning
āsīt
was
tat
that
ātmānam
itself, the self
eva
only
avet
knew
aham
I
brahma
brahman
asmi
am
iti
thus
tasmāt
therefore
tat
that
sarvam
all
abhavat
came to be
yaḥ
who
yaḥ
whoever
devānām
among the gods
prati
in turn
abudhyata
awoke to it
saḥ
he
eva
indeed
tat
that
abhavat
became
tathā
likewise
ṛṣīṇām
among the seers
tathā
likewise
manuṣyāṇām
among humans
tat
that
ha
indeed
etat
this
paśyan
seeing
ṛṣiḥ
seer
vāmadevaḥ
Vāmadeva
pratipede
realized
aham
I
manuḥ
Manu
abhavam
I became
sūryaḥ
the sun
ca
and
iti
thus
tat
that
idam
this
api
also
etarhi
now
yaḥ
whoever
evam
thus
veda
knows
aham
I
brahma
brahman
asmi
am
iti
thus
saḥ
he
idam
this
sarvam
all
bhavati
becomes
tasya
of him
ha
indeed
na
not
devāḥ
the gods
ca
even
na
not
abhūtyai
for power
īśate
are able
ātmā
self
hi
indeed
eṣām
of them
saḥ
he
bhavati
becomes
atha
but
yaḥ
who
anyām
another
devatām
deity
upāste
worships
anyaḥ
other
asau
he
anyaḥ
other
aham
I
asmi
am
iti
thus
na
not
saḥ
he
veda
knows
yathā
as
paśuḥ
an animal
evam
so
saḥ
he
devānām
of the gods
yathā
as
ha
indeed
vai
surely
bahavaḥ
many
paśavaḥ
animals
manuṣyam
a human
bhuñjyuḥ
would feed on
evam
so
ekaikaḥ
each one
puruṣaḥ
person
devān
the gods
bhunakti
feeds
ekasmin
when one
eva
even
paśau
animal
ādīyamāne
is taken away
apriyam
displeasing
bhavati
is
kim
what then
u
indeed
bahuṣu
when many
tasmāt
therefore
eṣām
of them
tat
that
na
not
priyam
pleasing
yat
that
etat
this
manuṣyāḥ
humans
vidyuḥ
should know

Translations

हिन्दी (Hindi)

आरंभ में यह सब केवल ब्रह्म था। उसने अपने आप को ही जाना कि "मैं ब्रह्म हूँ।" इसलिए वह सब कुछ हो गया। देवताओं में से जो-जो जागा, वह वही हो गया। ऋषियों और मनुष्यों में भी ऐसा ही हुआ। इसी को देखते हुए ऋषि वामदेव ने अनुभव किया, "मैं मनु हुआ और सूर्य भी।" आज भी जो इस प्रकार जानता है कि "मैं ब्रह्म हूँ", वह यह सब हो जाता है। देवता भी उसकी समृद्धि को रोक नहीं सकते, क्योंकि वह उनका आत्मा बन जाता है। जो दूसरे देवता की उपासना करता है और यह नहीं जानता कि "वह दूसरा है और मैं दूसरा हूँ", वह देवताओं के लिए पशु जैसा है। जैसे बहुत-से पशु मनुष्य का भोग करते हैं, वैसे ही हर मनुष्य देवताओं का भोग करता है। एक पशु भी छीन लिया जाए तो दुःख होता है, फिर बहुतों की तो बात ही क्या। इसलिए मनुष्यों का यह जानना देवताओं को प्रिय नहीं है।

தமிழ் (Tamil)

ஆரம்பத்தில் இது பிரம்மமாகவே இருந்தது. அது தன்னை மட்டுமே அறிந்தது: "நான் பிரம்மம்" என்று. ஆகவே அது எல்லாமாக ஆனது. தேவர்களில் எவர் விழித்தெழுந்தாரோ அவரே அதுவானார். ரிஷிகளிலும் மனிதர்களிலும் அவ்வாறே. இதை உணர்ந்த ரிஷி வாமதேவர் கூறினார்: "நான் மனுவானேன், சூரியனுமானேன்." இன்றும் இவ்வாறு அறிபவன் "நான் பிரம்மம்" என்று அறிந்து, இவை அனைத்துமாகிறான். தேவர்களாலும் அவனது வளர்ச்சியைத் தடுக்க முடியாது, ஏனெனில் அவன் அவர்களின் ஆத்மாவாகிறான். வேறு தேவனை வணங்கி "அவன் வேறு, நான் வேறு" என்று அறியாதவன் தேவர்களுக்கு ஒரு பசு போன்றவன். பல பசுக்கள் மனிதனுக்கு உணவாவது போல, ஒவ்வொரு மனிதனும் தேவர்களுக்கு உணவாகிறான். ஒரு பசுவைப் பறித்தாலும் துன்பம்; பலவற்றைப் பறித்தால் சொல்லவே வேண்டாம். ஆகவே மனிதர்கள் இதை அறிவது தேவர்களுக்கு விருப்பமில்லை.

తెలుగు (Telugu)

ఆదిలో ఇది బ్రహ్మమే ఒక్కటిగా ఉంది. అది తనను మాత్రమే తెలుసుకుంది: "నేను బ్రహ్మను" అని. అందువల్ల అది సమస్తమైంది. దేవతలలో ఎవరు మేల్కొన్నారో వారే అదయ్యారు. ఋషులు, మనుష్యులు కూడా అలాగే. ఇది చూసిన వామదేవ ఋషి అన్నాడు: "నేను మనువయ్యాను, సూర్యుడూ అయ్యాను." ఇప్పుడు కూడా "నేను బ్రహ్మను" అని తెలిసినవాడు ఇదంతా అవుతాడు. దేవతలు కూడా అతని అభివృద్ధిని అడ్డుకోలేరు, ఎందుకంటే అతడు వారి ఆత్మ అవుతాడు. వేరే దేవతను ఉపాసించి "అతడు వేరు, నేను వేరు" అని తెలియనివాడు దేవతలకు పశువు వంటివాడు. ఎన్నో పశువులు మనిషికి ఆహారమైనట్లు, ప్రతి మనిషి దేవతలకు ఆహారమవుతాడు. ఒక పశువు తీసివేసినా బాధ కలుగుతుంది; అనేకం తీసివేస్తే చెప్పనక్కర్లేదు. అందుకే మనుష్యులు ఇది తెలుసుకోవడం దేవతలకు ఇష్టం కాదు.

ಕನ್ನಡ (Kannada)

ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಇದು ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಆಗಿತ್ತು. ಅದು ತನ್ನನ್ನೇ ತಿಳಿಯಿತು: "ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮ" ಎಂದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಎಲ್ಲವೂ ಆಯಿತು. ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಯಾರು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡರೋ ಅವರೇ ಅದಾದರು. ಋಷಿಗಳು ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲೂ ಹಾಗೆಯೇ. ಇದನ್ನು ಕಂಡ ಋಷಿ ವಾಮದೇವನು ಹೇಳಿದನು: "ನಾನು ಮನುವಾದೆ, ಸೂರ್ಯನೂ ಆದೆ." ಇಂದೂ ಹೀಗೆ "ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮ" ಎಂದು ತಿಳಿದವನು ಇದೆಲ್ಲವೂ ಆಗುತ್ತಾನೆ. ದೇವತೆಗಳೂ ಅವನ ಏಳಿಗೆಯನ್ನು ತಡೆಯಲಾರರು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಅವರ ಆತ್ಮನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಬೇರೆ ದೇವತೆಯನ್ನು ಉಪಾಸಿಸಿ "ಅವನು ಬೇರೆ, ನಾನು ಬೇರೆ" ಎಂದು ತಿಳಿಯದವನು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಪಶುವಿನಂತೆ. ಅನೇಕ ಪಶುಗಳು ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಆಹಾರವಾಗುವಂತೆ, ಪ್ರತಿ ಮನುಷ್ಯನೂ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಆಹಾರವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಒಂದು ಪಶುವನ್ನು ಕಸಿದರೂ ದುಃಖ; ಹಲವನ್ನು ಕಸಿದರೆ ಹೇಳಬೇಕೇ? ಆದ್ದರಿಂದ ಮನುಷ್ಯರು ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಪ್ರಿಯವಲ್ಲ.

മലയാളം (Malayalam)

ആദിയിൽ ഇത് ബ്രഹ്മം മാത്രമായിരുന്നു. അത് തന്നെത്തന്നെ അറിഞ്ഞു: "ഞാൻ ബ്രഹ്മമാകുന്നു" എന്ന്. അതിനാൽ അത് എല്ലാമായി. ദേവന്മാരിൽ ആരൊക്കെ ഉണർന്നുവോ അവർ അതായിത്തീർന്നു. ഋഷിമാരിലും മനുഷ്യരിലും അങ്ങനെതന്നെ. ഇത് കണ്ട വാമദേവ ഋഷി പറഞ്ഞു: "ഞാൻ മനുവായി, സൂര്യനുമായി." ഇന്നും "ഞാൻ ബ്രഹ്മമാകുന്നു" എന്ന് ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ ഇതെല്ലാമായിത്തീരുന്നു. ദേവന്മാർക്കുപോലും അവന്റെ അഭിവൃദ്ധി തടയാനാവില്ല, കാരണം അവൻ അവരുടെ ആത്മാവായിത്തീരുന്നു. മറ്റൊരു ദേവനെ ഉപാസിച്ച്, "അവൻ വേറെ, ഞാൻ വേറെ" എന്ന് അറിയാത്തവൻ ദേവന്മാർക്ക് ഒരു മൃഗംപോലെയാണ്. പല മൃഗങ്ങൾ മനുഷ്യന് ആഹാരമാകുന്നതുപോലെ, ഓരോ മനുഷ്യനും ദേവന്മാർക്ക് ആഹാരമാകുന്നു. ഒരു മൃഗത്തെ അപഹരിച്ചാൽപ്പോലും ദുഃഖം; പലതിനെ അപഹരിച്ചാൽ പറയേണ്ടതില്ല. അതിനാൽ മനുഷ്യർ ഇത് അറിയുന്നത് ദേവന്മാർക്ക് ഇഷ്ടമല്ല.

বাংলা (Bengali)

সৃষ্টির আদিতে এটি কেবল ব্রহ্মই ছিল। তিনি নিজেকেই জানলেন: "আমি ব্রহ্ম"। তাই তিনি সব কিছু হয়ে উঠলেন। দেবতাদের মধ্যে যিনি জাগলেন, তিনিই তা হলেন। ঋষি ও মানুষদের মধ্যেও একই। এই উপলব্ধি করে ঋষি বামদেব বললেন: "আমি মনু হয়েছি, সূর্যও হয়েছি।" আজও যিনি এভাবে জানেন "আমি ব্রহ্ম", তিনি এই সবই হয়ে যান। দেবতারাও তাঁর উন্নতি রোধ করতে পারেন না, কারণ তিনি তাঁদের আত্মা হয়ে ওঠেন। যিনি অন্য দেবতার উপাসনা করেন এবং জানেন না যে "তিনি আলাদা, আমি আলাদা", তিনি দেবতাদের কাছে পশুর মতো। যেমন অনেক পশু মানুষের ভোগ্য, তেমনি প্রত্যেক মানুষ দেবতাদের ভোগ্য। একটি পশু কেড়ে নিলেও কষ্ট হয়, বহু পশু কেড়ে নিলে তো কথাই নেই। তাই মানুষের এই জ্ঞান দেবতাদের প্রিয় নয়।

मराठी (Marathi)

सुरुवातीला हे केवळ ब्रह्म होते. त्याने स्वतःलाच जाणले: "मी ब्रह्म आहे". म्हणून ते सर्व झाले. देवांमध्ये जो जागृत झाला तोच तो झाला. ऋषी आणि मानवांमध्येही असेच. हे पाहून ऋषी वामदेव म्हणाले: "मी मनू झालो आणि सूर्यही झालो." आजही जो असे जाणतो की "मी ब्रह्म आहे", तो हे सर्व होतो. देवसुद्धा त्याची समृद्धी रोखू शकत नाहीत, कारण तो त्यांचा आत्मा होतो. जो दुसऱ्या देवतेची उपासना करतो आणि "तो वेगळा, मी वेगळा" हे जाणत नाही, तो देवांसाठी पशूसारखा आहे. जसे अनेक पशू मनुष्याचे भक्ष्य होतात, तसा प्रत्येक मनुष्य देवांचे भक्ष्य होतो. एक पशू नेला तरी दुःख होते, अनेक नेले तर सांगायलाच नको. म्हणून मनुष्यांनी हे जाणणे देवांना प्रिय नाही.

ગુજરાતી (Gujarati)

શરૂઆતમાં આ માત્ર બ્રહ્મ હતું. તેણે પોતાને જ જાણ્યું: "હું બ્રહ્મ છું". તેથી તે સર્વ બન્યું. દેવોમાંથી જે જાગ્યો તે જ તે બન્યો. ઋષિઓ અને મનુષ્યોમાં પણ એમ જ. આ જોઈને ઋષિ વામદેવે કહ્યું: "હું મનુ થયો અને સૂર્ય પણ થયો." આજે પણ જે આ રીતે જાણે કે "હું બ્રહ્મ છું", તે આ બધું થાય છે. દેવો પણ તેની વૃદ્ધિ રોકી શકતા નથી, કારણ કે તે તેમનો આત્મા બને છે. જે બીજા દેવની ઉપાસના કરે અને "તે જુદો, હું જુદો" એમ ન જાણે, તે દેવો માટે પશુ જેવો છે. જેમ ઘણા પશુ મનુષ્યનો આહાર બને છે, તેમ દરેક મનુષ્ય દેવોનો આહાર બને છે. એક પશુ છીનવાય તો દુઃખ થાય, ઘણા છીનવાય તો કહેવું જ શું? તેથી મનુષ્યો આ જાણે તે દેવોને પ્રિય નથી.

ਪੰਜਾਬੀ (Punjabi)

ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕੇਵਲ ਬ੍ਰਹਮ ਹੀ ਸੀ। ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੀ ਜਾਣਿਆ: "ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ ਹਾਂ"। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਬਣ ਗਿਆ। ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜਿਹੜਾ ਜਾਗਿਆ ਉਹੀ ਉਹ ਬਣਿਆ। ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ। ਇਹ ਵੇਖ ਕੇ ਰਿਸ਼ੀ ਵਾਮਦੇਵ ਨੇ ਕਿਹਾ: "ਮੈਂ ਮਨੂ ਬਣਿਆ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਵੀ।" ਅੱਜ ਵੀ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ ਹਾਂ", ਉਹ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੇਵਤੇ ਵੀ ਉਸ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਨਹੀਂ ਰੋਕ ਸਕਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਤਮਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ "ਉਹ ਵੱਖਰਾ, ਮੈਂ ਵੱਖਰਾ" ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਉਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਲਈ ਪਸ਼ੂ ਵਰਗਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਸ਼ੂ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਆਹਾਰ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਆਹਾਰ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪਸ਼ੂ ਖੋਹਿਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਵੀ ਦੁੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਖੋਹੇ ਜਾਣ ਤਾਂ ਕੀ ਕਹਿਣਾ। ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ।

ଓଡ଼ିଆ (Odia)

ଆଦିରେ ଏହା କେବଳ ବ୍ରହ୍ମ ଥିଲା। ସେ ନିଜକୁ ହିଁ ଜାଣିଲା: "ମୁଁ ବ୍ରହ୍ମ"। ତେଣୁ ସେ ସବୁ ହେଲା। ଦେବତାମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଯିଏ ଜାଗ୍ରତ ହେଲା, ସେ ତାହା ହେଲା। ଋଷି ଓ ମନୁଷ୍ୟଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ମଧ୍ୟ ସେପରି। ଏହା ଦେଖି ଋଷି ବାମଦେବ କହିଲେ: "ମୁଁ ମନୁ ହେଲି ଓ ସୂର୍ଯ୍ୟ ମଧ୍ୟ।" ଆଜି ମଧ୍ୟ ଯିଏ ଏପରି ଜାଣେ ଯେ "ମୁଁ ବ୍ରହ୍ମ", ସେ ଏ ସବୁ ହୁଏ। ଦେବତାମାନେ ମଧ୍ୟ ତାଙ୍କର ଉନ୍ନତି ରୋକି ପାରନ୍ତି ନାହିଁ, କାରଣ ସେ ସେମାନଙ୍କର ଆତ୍ମା ହୁଏ। ଯିଏ ଅନ୍ୟ ଦେବତାଙ୍କୁ ଉପାସନା କରେ ଓ "ସେ ଭିନ୍ନ, ମୁଁ ଭିନ୍ନ" ବୋଲି ଜାଣେ ନାହିଁ, ସେ ଦେବତାଙ୍କ ପାଇଁ ପଶୁ ପରି। ଯେପରି ବହୁ ପଶୁ ମନୁଷ୍ୟର ଭୋଜନ ହୁଅନ୍ତି, ସେପରି ପ୍ରତ୍ୟେକ ମନୁଷ୍ୟ ଦେବତାଙ୍କ ଭୋଜନ ହୁଏ। ଗୋଟିଏ ପଶୁ ନେଲେ ମଧ୍ୟ ଦୁଃଖ ହୁଏ, ବହୁତ ନେଲେ କହିବାକୁ କ'ଣ? ତେଣୁ ମନୁଷ୍ୟମାନେ ଏହା ଜାଣିବା ଦେବତାଙ୍କୁ ପ୍ରିୟ ନୁହେଁ।

اردو (Urdu)

ابتدا میں یہ صرف برہمن تھا۔ اس نے اپنے آپ ہی کو جانا: "میں برہمن ہوں"۔ اسی لیے وہ سب کچھ ہو گیا۔ دیوتاؤں میں سے جو بیدار ہوا وہی وہ ہو گیا۔ رishiوں اور انسانوں میں بھی یہی ہوا۔ یہ دیکھ کر رishi وامدیو نے کہا: "میں منو ہوا اور سورج بھی۔" آج بھی جو یوں جانتا ہے کہ "میں برہمن ہوں"، وہ یہ سب کچھ ہو جاتا ہے۔ دیوتا بھی اس کی ترقی نہیں روک سکتے، کیونکہ وہ ان کا آتما بن جاتا ہے۔ جو کسی اور دیوتا کی عبادت کرتا ہے اور نہیں جانتا کہ "وہ الگ ہے، میں الگ ہوں"، وہ دیوتاؤں کے لیے جانور کی مانند ہے۔ جیسے بہت سے جانور انسان کی غذا بنتے ہیں، ویسے ہی ہر انسان دیوتاؤں کی غذا بنتا ہے۔ ایک جانور چھین لیا جائے تو بھی تکلیف ہوتی ہے، بہت سے چھین لیے جائیں تو کیا کہنا۔ اس لیے انسانوں کا یہ جاننا دیوتاؤں کو پسند نہیں۔

English (English)

In the beginning this was brahman alone. It knew only itself, saying, "I am brahman." Therefore it became all things. Whoever among the gods awoke to this became that very thing; likewise among the seers and among humans. Seeing this, the seer Vāmadeva realized: "I became Manu, and I became the sun." Even now, whoever knows thus, "I am brahman," becomes all this. The gods cannot prevent his prosperity, for he becomes their ātman. But whoever worships another deity, thinking "He is one, I am another," does not know. He is like a beast to the gods. Just as many beasts serve a human being, so each person serves the gods. If even one beast is taken away, it is displeasing; how much more so when many are taken. Therefore it is not pleasing to the gods that humans should know this.

Español (Spanish)

Al principio esto era solo brahman. Solo se conocía a sí mismo, diciendo: "Yo soy brahman." Por eso se convirtió en todas las cosas. Quien entre los dioses despertó a esto llegó a ser precisamente eso; lo mismo entre los videntes y entre los humanos. Viendo esto, el vidente Vāmadeva comprendió: "Me convertí en Manu, y me convertí en el sol." Aun ahora, quien así sabe, "yo soy brahman", llega a ser todo esto. Los dioses no pueden impedir su prosperidad, pues él se convierte en su ātman. Pero quien adora a otra deidad, pensando "él es uno, yo soy otro", no sabe. Es como una bestia para los dioses. Así como muchas bestias sirven de alimento al ser humano, así cada persona alimenta a los dioses. Si se quita siquiera una bestia, causa displacer; cuánto más si se quitan muchas. Por eso no agrada a los dioses que los humanos sepan esto.

Français (French)

Au commencement, ceci n'était que brahman. Il ne se connaissait que lui-même, disant : « Je suis brahman. » C'est pourquoi il devint toutes choses. Quiconque, parmi les dieux, s'éveilla à cela devint précisément cela ; de même parmi les voyants et parmi les hommes. Voyant cela, le voyant Vāmadeva réalisa : « Je suis devenu Manu, et je suis devenu le soleil. » Même aujourd'hui, celui qui sait ainsi, « Je suis brahman », devient tout cela. Les dieux ne peuvent entraver sa prospérité, car il devient leur ātman. Mais celui qui adore une autre divinité, pensant « Il est un, je suis un autre », ne sait pas. Il est comme une bête pour les dieux. De même que de nombreuses bêtes servent à nourrir l'homme, chaque homme nourrit les dieux. Si l'on prend ne serait-ce qu'une bête, c'est déplaisant ; à plus forte raison si l'on en prend beaucoup. C'est pourquoi il ne plaît pas aux dieux que les hommes connaissent cela.

Deutsch (German)

Im Anfang war dies allein brahman. Es erkannte nur sich selbst und sprach: »Ich bin brahman.« Daher wurde es alles. Wer unter den Göttern dies erkannte, wurde eben dies; ebenso unter den Sehern und unter den Menschen. Dies sehend, erkannte der Seher Vāmadeva: »Ich wurde Manu, und ich wurde die Sonne.« Auch heute gilt: Wer so weiß »Ich bin brahman«, wird all dies. Die Götter können sein Gedeihen nicht hindern, denn er wird ihr ātman. Wer aber eine andere Gottheit verehrt und denkt »Er ist der eine, ich bin der andere«, der weiß nicht. Er ist wie ein Lasttier für die Götter. So wie viele Tiere dem Menschen zur Nahrung dienen, so dient jeder Mensch den Göttern. Schon wenn ein Tier genommen wird, ist es unerfreulich; wie viel mehr, wenn viele genommen werden. Darum gefällt es den Göttern nicht, dass die Menschen dies wissen.

Português (Portuguese)

No princípio, isto era apenas brahman. Conhecia somente a si mesmo, dizendo: "Eu sou brahman." Por isso tornou-se todas as coisas. Quem, entre os deuses, despertou para isso tornou-se exatamente isso; do mesmo modo entre os videntes e entre os humanos. Vendo isso, o vidente Vāmadeva compreendeu: "Tornei-me Manu e tornei-me o sol." Ainda agora, quem assim sabe, "Eu sou brahman", torna-se tudo isso. Os deuses não podem impedir sua prosperidade, pois ele se torna o seu ātman. Mas quem adora outra divindade, pensando "Ele é um, eu sou outro", não sabe. Ele é como um animal para os deuses. Assim como muitos animais servem de alimento ao homem, cada pessoa serve de alimento aos deuses. Se apenas um animal for tomado, isso é desagradável; quanto mais se muitos forem tomados. Por isso não agrada aos deuses que os humanos saibam disso.

Русский (Russian)

Вначале это был только брахман. Он знал лишь себя, говоря: «Я — брахман». Поэтому он стал всем. Кто из богов пробудился к этому, тот и стал этим; так же среди провидцев и среди людей. Видя это, провидец Вамадева постиг: «Я стал Ману, и я стал солнцем». И сейчас тот, кто так знает: «Я — брахман», становится всем этим. Боги не могут помешать его процветанию, ибо он становится их атманом. Но тот, кто почитает другое божество, думая: «Он — один, я — другой», не знает. Он подобен скоту для богов. Как многие животные служат человеку пищей, так каждый человек служит пищей богам. Если отнять даже одно животное, это неприятно; тем более если отнять многих. Поэтому богам не угодно, чтобы люди знали это.

中文 (Chinese)

起初,此唯是梵。它只认识自己,说:“我即是梵。”因此它成为了一切。众神中凡觉悟此者,便成为那一切;在仙人与人类中亦复如此。见此,仙人婆摩提婆悟道:“我成为了摩奴,也成为了太阳。”即使今日,凡如此知道“我即是梵”者,便成为这一切。诸神也无法阻挡他的兴盛,因为他成为了他们的自我(ātman)。但若有人敬拜另一神,想着“他是一,我是另一”,他便不知。他对于诸神而言,如同牲畜。正如许多牲畜供人食用,每个人也供诸神食用。即使夺去一头牲畜,也令人不快;何况夺去许多。因此人们知晓此理,并不为诸神所喜。

日本語 (Japanese)

初めにこれはただブラフマンであった。それは自らのみを知り、「私はブラフマンである」と言った。ゆえにそれはすべてとなった。神々の中で、これに目覚めた者はまさにそれとなった。聖仙や人間の中でも同様である。これを見て、聖仙ヴァーマデーヴァは悟った。「私はマヌとなり、太陽ともなった」と。今もなお、このように「私はブラフマンである」と知る者は、このすべてとなる。神々もその繁栄を妨げることはできない。なぜなら、彼が神々のアートマンとなるからである。しかし、「彼は一つ、私は別の者だ」と考えて別の神を崇拝する者は知らない。彼は神々にとって家畜のようなものである。多くの家畜が人間の食物となるように、一人一人の人間が神々の食物となるのである。一頭の家畜を取り去られるだけでも不快であるのに、多くを取り去られればなおさらである。ゆえに人々がこれを知ることは、神々の喜ばないことなのである。

العربية (Arabic)

في البدء كان هذا براهمن وحده. كان يعرف نفسه فقط قائلاً: «أنا براهمن». ولذلك صار كل شيء. ومن بين الآلهة، من استيقظ إلى هذا صار ذلك بعينه؛ وكذلك بين الرّاشيين وبين البشر. ولما رأى ذلك الحكيم فامديفا أدرك: «صرتُ مانو، وصرتُ الشمس». وحتى الآن، من يعلم هكذا: «أنا براهمن»، يصير كل هذا. لا تستطيع الآلهة منع ازدهاره، لأنه يصير آتمانها. أما من يعبد إلهاً آخر ويظن «هو واحد، وأنا آخر»، فإنه لا يعلم. إنه كالبهيمة عند الآلهة. فكما تخدم بهائم كثيرة الإنسان طعاماً، كذلك كل إنسان يطعم الآلهة. فإذا أُخذت بهيمة واحدة أصابهم الضيق، فكيف إذا أُخذت كثيرة؟ ولذلك لا يسرّ الآلهة أن يعلم الناس هذا.

Bahasa Indonesia (Indonesian)

Pada mulanya ini hanyalah brahman. Ia hanya mengenal dirinya sendiri, dengan berkata: "Aku adalah brahman." Karena itu ia menjadi segala sesuatu. Siapa pun di antara para dewa yang terjaga pada hal ini, ia menjadi tepat hal itu; demikian pula di antara para resi dan di antara manusia. Melihat hal ini, resi Vāmadeva menyadari: "Aku menjadi Manu, dan aku menjadi matahari." Bahkan sekarang, siapa yang mengetahui demikian, "Aku adalah brahman", ia menjadi semua ini. Para dewa tidak dapat menghalangi kemakmurannya, karena ia menjadi ātman mereka. Tetapi siapa yang memuja dewa lain, berpikir "Dia yang satu, aku yang lain", ia tidak tahu. Ia seperti hewan ternak bagi para dewa. Sebagaimana banyak hewan ternak melayani manusia, demikian setiap manusia melayani para dewa. Jika seekor hewan saja diambil, itu tidak menyenangkan; apalagi jika banyak yang diambil. Karena itu tidak menyenangkan bagi para dewa bahwa manusia mengetahui hal ini.

ไทย (Thai)

ในตอนเริ่มต้น สิ่งนี้เป็นเพียงพรหมัน มันรู้จักแต่ตนเองเท่านั้น โดยกล่าวว่า "ข้าคือพรหมัน" เพราะเหตุนั้น มันจึงกลายเป็นทุกสิ่ง ผู้ใดในหมู่เทพตื่นรู้เรื่องนี้ ผู้นั้นก็กลายเป็นสิ่งนั้นเอง เช่นเดียวกันในหมู่ฤๅษีและในหมู่มนุษย์ ฤๅษีวามเทวะเห็นสิ่งนี้แล้วจึงเข้าใจว่า "ข้ากลายเป็นมนุและกลายเป็นพระอาทิตย์" แม้ในบัดนี้ ผู้ใดรู้เช่นนี้ว่า "ข้าคือพรหมัน" ผู้นั้นก็กลายเป็นทุกสิ่งนี้ เทพทั้งหลายไม่อาจขัดขวางความเจริญของเขาได้ เพราะเขากลายเป็นอาตมันของเทพเหล่านั้น แต่ผู้ใดบูชาเทวดาองค์อื่น โดยคิดว่า "พระองค์คือหนึ่ง ข้าคืออีกหนึ่ง" ผู้นั้นย่อมไม่รู้ เขาเป็นเช่นสัตว์เลี้ยงของเทพทั้งหลาย เหมือนที่สัตว์เลี้ยงหลายตัวรับใช้มนุษย์ฉันใด มนุษย์แต่ละคนก็รับใช้เทพฉันนั้น ถ้าสัตว์เลี้ยงเพียงตัวเดียวถูกพรากไป ก็ย่อมไม่เป็นที่พอใจ จะกล่าวไปไยถึงเมื่อถูกพรากไปหลายตัว เพราะเหตุนี้ ความรู้นี้จึงไม่เป็นที่พอพระทัยของเทพทั้งหลาย เมื่อมนุษย์รู้เรื่องนี้

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Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, Sanskrit Wikisource, page “बृहदारण्यक उपनिषद् 1a” (revision 308886)
Text licence
Public domain text; Wikisource page CC BY-SA 4.0
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Vedyatra working draft (AI) (CC BY-SA 4.0)
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