Chāndogya Upaniṣad 7.2.1
Chāndogya Upaniṣad · Sanatkumāra to Nārada
वाग्वाव नाम्नो भूयसी वाग्वा ऋग्वेदं विज्ञापयति यजुर्वेदँ सामवेदमाथर्वणं चतुर्थमितिहासपुराणं पञ्चमं वेदानां वेदं पित्र्यँराशिं दैवं निधिं वाकोवाक्यमेकायनं देवविद्यां ब्रह्मविद्यां भूतविद्यां क्षत्रविद्याँ सर्पदेवजनविद्यां दिवं च पृथिवीं च वायुं चाकाशं चापश्च तेजश्च देवाँश्च मनुष्याँश्च पशूँश्च वयाँसि च तृणवनस्पतीञ्छ्वापदान्याकीटपतङ्गपिपीलकं धर्मं चाधर्मं च सत्यं चानृतं च साधु चासाधु च हृदयज्ञं चाहृदयज्ञं च यद्वै वाङ्नाभविष्यन्न धर्मो नाधर्मो व्यज्ञापयिष्यन्न सत्यं नानृतं न साधु नासाधु न हृदयज्ञो नाहृदयज्ञो वागेवैतत्सर्वं विज्ञापयति वाचमुपास्स्वेति ॥ ७.२.१ ॥
vāgvāva nāmno bhūyasī vāgvā ṛgvedaṃ vijñāpayati yajurvedam̐ sāmavedamātharvaṇaṃ caturthamitihāsapurāṇaṃ pañcamaṃ vedānāṃ vedaṃ pitryam̐rāśiṃ daivaṃ nidhiṃ vākovākyamekāyanaṃ devavidyāṃ brahmavidyāṃ bhūtavidyāṃ kṣatravidyām̐ sarpadevajanavidyāṃ divaṃ ca pṛthivīṃ ca vāyuṃ cākāśaṃ cāpaśca tejaśca devām̐śca manuṣyām̐śca paśūm̐śca vayām̐si ca tṛṇavanaspatīñchvāpadānyākīṭapataṅgapipīlakaṃ dharmaṃ cādharmaṃ ca satyaṃ cānṛtaṃ ca sādhu cāsādhu ca hṛdayajñaṃ cāhṛdayajñaṃ ca yadvai vāṅnābhaviṣyanna dharmo nādharmo vyajñāpayiṣyanna satyaṃ nānṛtaṃ na sādhu nāsādhu na hṛdayajño nāhṛdayajño vāgevaitatsarvaṃ vijñāpayati vācamupāssveti || 7.2.1 ||
Word by word
- vāk
- speech
- vāva
- indeed
- nāmnaḥ
- than the name
- bhūyasī
- greater
- vāk
- speech
- vāk
- speech
- ṛg-vedam
- the Ṛg Veda
- vijñāpayati
- makes known
- yajur-vedam
- the Yajur Veda
- sāma-vedam
- the Sāma Veda
- ātharvaṇam
- the Atharva Veda
- caturtham
- the fourth
- itihāsa-purāṇam
- epics and Purāṇas
- pañcamam
- the fifth
- vedānām
- of the Vedas
- vedam
- Veda
- pitryam
- of the ancestors
- rāśim
- the science of numbers
- daivam
- of the gods
- nidhim
- treasure
- vākovākyam
- debate, logic
- ekāyanam
- the one way
- deva-vidyām
- science of the gods
- brahma-vidyām
- science of brahman
- bhūta-vidyām
- science of beings
- kṣatra-vidyām
- science of warriors
- sarpa-deva-jana-vidyām
- science of serpents, gods and humans
- divam
- heaven
- ca
- and
- pṛthivīm
- earth
- ca
- and
- vāyum
- air
- ca
- and
- ākāśam
- space
- ca
- and
- āpaḥ
- waters
- ca
- and
- tejaḥ
- fire
- ca
- and
- devān
- gods
- ca
- and
- manuṣyān
- humans
- ca
- and
- paśūn
- animals
- ca
- and
- vayāṃsi
- birds
- ca
- and
- tṛṇa-vanaspatīn
- grasses and trees
- śvāpadāni
- beasts of prey
- ā-kīṭa-pataṅga-pipīlakam
- down to insects, moths and ants
- dharmam
- dharma
- ca
- and
- adharmam
- adharma
- ca
- and
- satyam
- truth
- ca
- and
- anṛtam
- falsehood
- ca
- and
- sādhu
- good
- ca
- and
- asādhu
- bad
- ca
- and
- hṛdaya-jñam
- what is known by the heart
- ca
- and
- ahṛdaya-jñam
- what is not known by the heart
- ca
- and
- yat
- if
- vai
- indeed
- vāk
- speech
- na
- not
- abhaviṣyat
- had been
- na
- not
- dharmaḥ
- dharma
- na
- nor
- adharmaḥ
- adharma
- vyajñāpayiṣyat
- would have been made known
- na
- not
- satyam
- truth
- na
- nor
- anṛtam
- falsehood
- na
- not
- sādhu
- good
- na
- nor
- asādhu
- bad
- na
- not
- hṛdaya-jñaḥ
- heart-knowledge
- na
- nor
- ahṛdaya-jñaḥ
- non-heart-knowledge
- vāk
- speech
- eva
- only
- etat
- this
- sarvam
- all
- vijñāpayati
- makes known
- vācam
- speech
- upāsva
- meditate upon
- iti
- thus
Translations
हिन्दी (Hindi)
सनत्कुमार ने कहा: वाणी नाम से भी बढ़कर है। वाणी ही ऋग्वेद को प्रकट करती है, यजुर्वेद, सामवेद, चौथा अथर्ववेद, पाँचवाँ इतिहास-पुराण, वेदों का वेद, पितरों की विद्या, राशि-विद्या, देवों का निधि, वाकोवाक्य, एकायन, देवविद्या, ब्रह्मविद्या, भूतविद्या, क्षत्रविद्या, सर्प-देव-जनविद्या, आकाश, पृथ्वी, वायु, आकाश, जल, तेज, देव, मनुष्य, पशु, पक्षी, घास-वनस्पति, हिंसक जीव, कीट-पतंग और चींटी तक, धर्म और अधर्म, सत्य और असत्य, साधु और असाधु, हृदय से जाना और न जाना, यह सब वाणी ही प्रकट करती है। यदि वाणी न होती, तो न धर्म, न अधर्म, न सत्य, न असत्य, न साधु, न असाधु, न हृदय का ज्ञान और न अज्ञान प्रकट होता। वाणी की उपासना करो।
தமிழ் (Tamil)
சனத்குமாரர் கூறினார்: வாக் பெயரை விடவும் பெரியது. வாக்கே ரிக்வேதத்தை வெளிப்படுத்துகிறது; யஜுர்வேதம், சாமவேதம், நான்காவது அதர்வணம், ஐந்தாவது இதிஹாச-புராணம், வேதங்களின் வேதம், முன்னோர் வித்தை, எண் கணிதம், தெய்வ பொக்கிஷம், வாதம், ஏகாயனம், தெய்வ வித்தை, பிரம்ம வித்தை, பூத வித்தை, சத்திரிய வித்தை, பாம்பு-தெய்வ-மனித வித்தை, வானம், பூமி, காற்று, ஆகாயம், நீர், தேஜஸ், தேவர்கள், மனிதர்கள், விலங்குகள், பறவைகள், புல் மரங்கள், வேட்டை விலங்குகள், பூச்சிகள் வரை, தர்மம், அதர்மம், சத்தியம், அசத்தியம், நல்லது, தீயது, இதயத்தால் அறிவது, அறியாதது, இவை அனைத்தையும் வாக்கே வெளிப்படுத்துகிறது. வாக் இல்லையென்றால் தர்மமோ அதர்மமோ சத்தியமோ அசத்தியமோ நல்லதோ தீயதோ இதய அறிவோ வெளிப்பட்டிருக்காது. வாக்கையே உபாசிப்பாயாக.
తెలుగు (Telugu)
సనత్కుమారుడు ఇలా అన్నాడు: వాక్కు నామం కంటే మించినది. వాక్కే ఋగ్వేదాన్ని, యజుర్వేదాన్ని, సామవేదాన్ని, నాలుగవ అథర్వణాన్ని, ఐదవ ఇతిహాస-పురాణాలను, వేదాలలో వేదాన్ని, పితృ విద్యను, రాశి విద్యను, దైవ నిధిని, వాకోవాక్యాన్ని, ఏకాయనాన్ని, దేవవిద్యను, బ్రహ్మవిద్యను, భూతవిద్యను, క్షత్రవిద్యను, సర్ప-దేవ-జనవిద్యను, ఆకాశాన్ని, భూమిని, వాయువును, అవకాశాన్ని, జలాలను, తేజస్సును, దేవతలను, మనుషులను, పశువులను, పక్షులను, గడ్డి చెట్లను, వేటాడే జంతువులను, కీటక-పతంగ-చీమల వరకు, ధర్మాన్ని, అధర్మాన్ని, సత్యాన్ని, అసత్యాన్ని, మంచిని, చెడును, హృదయంతో తెలిసిందీ తెలియనిదీ అంతటినీ వాక్కే తెలియజేస్తుంది. వాక్కు లేకపోతే ధర్మమూ అధర్మమూ సత్యమూ అసత్యమూ మంచీ చెడూ హృదయజ్ఞానమూ అజ్ఞానమూ తెలిసేవి కావు. వాక్కునే ఉపాసించు.
ಕನ್ನಡ (Kannada)
ಸನತ್ಕುಮಾರ ಹೇಳಿದನು: ವಾಕ್ ಹೆಸರಿಗಿಂತ ಮಿಗಿಲು. ವಾಕ್ಕೇ ಋಗ್ವೇದವನ್ನು, ಯಜುರ್ವೇದವನ್ನು, ಸಾಮವೇದವನ್ನು, ನಾಲ್ಕನೆಯ ಅಥರ್ವಣವನ್ನು, ಐದನೆಯ ಇತಿಹಾಸ-ಪುರಾಣವನ್ನು, ವೇದಗಳ ವೇದವನ್ನು, ಪಿತೃ ವಿದ್ಯೆಯನ್ನು, ರಾಶಿ ವಿದ್ಯೆಯನ್ನು, ದೈವ ನಿಧಿಯನ್ನು, ವಾಕೋವಾಕ್ಯವನ್ನು, ಏಕಾಯನವನ್ನು, ದೇವವಿದ್ಯೆಯನ್ನು, ಬ್ರಹ್ಮವಿದ್ಯೆಯನ್ನು, ಭೂತವಿದ್ಯೆಯನ್ನು, ಕ್ಷತ್ರವಿದ್ಯೆಯನ್ನು, ಸರ್ಪ-ದೇವ-ಜನವಿದ್ಯೆಯನ್ನು, ಆಕಾಶವನ್ನು, ಭೂಮಿಯನ್ನು, ವಾಯುವನ್ನು, ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶವನ್ನು, ನೀರನ್ನು, ತೇಜಸ್ಸನ್ನು, ದೇವತೆಗಳನ್ನು, ಮನುಷ್ಯರನ್ನು, ಪಶುಗಳನ್ನು, ಪಕ್ಷಿಗಳನ್ನು, ಹುಲ್ಲು ಮರಗಳನ್ನು, ಹಿಂಸ್ರ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು, ಕೀಟ-ಪತಂಗ-ಇರುವೆಗಳವರೆಗೆ, ಧರ್ಮವನ್ನು, ಅಧರ್ಮವನ್ನು, ಸತ್ಯವನ್ನು, ಅಸತ್ಯವನ್ನು, ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು, ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು, ಹೃದಯದಿಂದ ತಿಳಿಯುವುದನ್ನು, ತಿಳಿಯದಿರುವುದನ್ನು, ಇವೆಲ್ಲವನ್ನು ವಾಕ್ಕೇ ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ. ವಾಕ್ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಧರ್ಮವೂ ಅಧರ್ಮವೂ ಸತ್ಯವೂ ಅಸತ್ಯವೂ ಒಳ್ಳೆಯದೂ ಕೆಟ್ಟದ್ದೂ ಹೃದಯಜ್ಞಾನವೂ ತಿಳಿಯುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ವಾಕ್ಕನ್ನೇ ಉಪಾಸನೆ ಮಾಡು.
മലയാളം (Malayalam)
സനത്കുമാരൻ പറഞ്ഞു: നാമത്തേക്കാൾ വലുതാണ് വാക്ക്. വാക്ക് തന്നെയാണ് ഋഗ്വേദത്തെയും യജുർവേദത്തെയും സാമവേദത്തെയും നാലാമത്തെ അഥർവ്വണത്തെയും അഞ്ചാമത്തെ ഇതിഹാസപുരാണത്തെയും വേദങ്ങളുടെ വേദത്തെയും പിതൃവിദ്യയെയും രാശിവിദ്യയെയും ദൈവനിധിയെയും വാകോവാക്യത്തെയും ഏകായനത്തെയും ദേവവിദ്യയെയും ബ്രഹ്മവിദ്യയെയും ഭൂതവിദ്യയെയും ക്ഷത്രവിദ്യയെയും സർപ്പ-ദേവ-ജനവിദ്യയെയും ആകാശത്തെയും ഭൂമിയെയും വായുവിനെയും അന്തരീക്ഷത്തെയും ജലത്തെയും തേജസ്സിനെയും ദേവന്മാരെയും മനുഷ്യരെയും മൃഗങ്ങളെയും പക്ഷികളെയും പുല്ലുകളെയും വൃക്ഷങ്ങളെയും ഹിംസ്ര ജന്തുക്കളെയും കീടങ്ങളെയും ശലഭങ്ങളെയും ഉറുമ്പുകളെയും വരെ, ധർമ്മത്തെയും അധർമ്മത്തെയും സത്യത്തെയും അസത്യത്തെയും നന്മയെയും തിന്മയെയും ഹൃദയം കൊണ്ടറിയുന്നതും അറിയാത്തതും, ഇതെല്ലാം വാക്ക് തന്നെയാണ് അറിയിക്കുന്നത്. വാക്ക് ഇല്ലായിരുന്നെങ്കിൽ ധർമ്മമോ അധർമ്മമോ സത്യമോ അസത്യമോ നന്മയോ തിന്മയോ ഹൃദയജ്ഞാനമോ അറിയപ്പെടുമായിരുന്നില്ല. വാക്കിനെത്തന്നെ ഉപാസിക്കുക.
বাংলা (Bengali)
সনৎকুমার বললেন: বাক্ নাম থেকেও মহৎ। বাক্যই ঋগ্বেদকে প্রকাশ করে, যজুর্বেদ, সামবেদ, চতুর্থ অথর্ববেদ, পঞ্চম ইতিহাস-পুরাণ, বেদের বেদ, পিতৃবিদ্যা, রাশিবিদ্যা, দৈব নিধি, বাকোবাক্য, একায়ন, দেববিদ্যা, ব্রহ্মবিদ্যা, ভূতবিদ্যা, ক্ষত্রবিদ্যা, সর্প-দেব-জনবিদ্যা, আকাশ, পৃথিবী, বায়ু, অন্তরীক্ষ, জল, তেজ, দেবতা, মানুষ, পশু, পাখি, তৃণ-বনস্পতি, হিংস্র প্রাণী, কীট-পতঙ্গ ও পিঁপড়া পর্যন্ত, ধর্ম ও অধর্ম, সত্য ও মিথ্যা, সাধু ও অসাধু, হৃদয়ে জ্ঞাত ও অজ্ঞাত, এ সবই বাক্য প্রকাশ করে। বাক্ না থাকলে ধর্ম, অধর্ম, সত্য, মিথ্যা, সাধু, অসাধু, হৃদয়জ্ঞান কিছুই প্রকাশ পেত না। বাক্কেই উপাসনা করো।
मराठी (Marathi)
सनत्कुमार म्हणाले: वाणी नामापेक्षाही मोठी आहे. वाणीच ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, चौथा अथर्ववेद, पाचवा इतिहास-पुराण, वेदांचा वेद, पितृविद्या, राशिविद्या, दैव निधी, वाकोवाक्य, एकायन, देवविद्या, ब्रह्मविद्या, भूतविद्या, क्षत्रविद्या, सर्प-देव-जनविद्या, आकाश, पृथ्वी, वायू, अंतरिक्ष, पाणी, तेज, देव, मनुष्य, पशू, पक्षी, गवत-वनस्पती, हिंस्र प्राणी, कीटक-पतंग व मुंग्यांपर्यंत, धर्म व अधर्म, सत्य व असत्य, साधु व असाधु, हृदयाने जाणलेले व न जाणलेले, हे सर्व वाणीच प्रकट करते. वाणी नसती तर धर्म, अधर्म, सत्य, असत्य, साधु, असाधु, हृदयज्ञान काहीच प्रकट झाले नसते. वाणीचीच उपासना कर.
ગુજરાતી (Gujarati)
સનત્કુમારે કહ્યું: વાણી નામથી પણ મોટી છે. વાણી જ ઋગ્વેદને, યજુર્વેદને, સામવેદને, ચોથા અથર્વવેદને, પાંચમા ઇતિહાસ-પુરાણને, વેદોના વેદને, પિતૃવિદ્યાને, રાશિવિદ્યાને, દૈવ નિધિને, વાકોવાક્યને, એકાયનને, દેવવિદ્યાને, બ્રહ્મવિદ્યાને, ભૂતવિદ્યાને, ક્ષત્રવિદ્યાને, સર્પ-દેવ-જનવિદ્યાને, આકાશને, પૃથ્વીને, વાયુને, અંતરિક્ષને, જળને, તેજને, દેવોને, મનુષ્યોને, પશુઓને, પક્ષીઓને, ઘાસ-વનસ્પતિને, હિંસક પ્રાણીઓને, કીટ-પતંગ-કીડીઓ સુધી, ધર્મને, અધર્મને, સત્યને, અસત્યને, સાધુને, અસાધુને, હૃદયથી જાણેલાને અને ન જાણેલાને પ્રગટ કરે છે. વાણી ન હોત તો ધર્મ, અધર્મ, સત્ય, અસત્ય, સાધુ, અસાધુ, હૃદયજ્ઞાન કશું પ્રગટ ન થાત. વાણીની જ ઉપાસના કર.
ਪੰਜਾਬੀ (Punjabi)
ਸਨਤਕੁਮਾਰ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਵਾਕ ਨਾਮ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਡੀ ਹੈ। ਵਾਕ ਹੀ ਰਿਗਵੇਦ, ਯਜੁਰਵੇਦ, ਸਾਮਵੇਦ, ਚੌਥੇ ਅਥਰਵਣ, ਪੰਜਵੇਂ ਇਤਿਹਾਸ-ਪੁਰਾਣ, ਵੇਦਾਂ ਦੇ ਵੇਦ, ਪਿਤਰ ਵਿਦਿਆ, ਰਾਸ਼ੀ ਵਿਦਿਆ, ਦੈਵੀ ਨਿਧੀ, ਵਾਕੋਵਾਕਯ, ਏਕਾਯਨ, ਦੇਵ ਵਿਦਿਆ, ਬ੍ਰਹਮ ਵਿਦਿਆ, ਭੂਤ ਵਿਦਿਆ, ਕਸ਼ੱਤਰ ਵਿਦਿਆ, ਸਰਪ-ਦੇਵ-ਜਨ ਵਿਦਿਆ, ਅਕਾਸ਼, ਧਰਤੀ, ਹਵਾ, ਅੰਤਰਿਕਸ਼, ਜਲ, ਤੇਜ, ਦੇਵਤੇ, ਮਨੁੱਖ, ਪਸ਼ੂ, ਪੰਛੀ, ਘਾਹ-ਬੂਟੇ, ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਜੀਵ, ਕੀੜੇ-ਪਤੰਗੇ ਅਤੇ ਕੀੜੀਆਂ ਤੱਕ, ਧਰਮ ਅਤੇ ਅਧਰਮ, ਸੱਚ ਅਤੇ ਝੂਠ, ਭਲਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ, ਹਿਰਦੇ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਅਤੇ ਨਾ ਜਾਣਿਆ, ਇਹ ਸਭ ਵਾਕ ਹੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਵਾਕ ਨਾ ਹੁੰਦੀ ਤਾਂ ਧਰਮ, ਅਧਰਮ, ਸੱਚ, ਝੂਠ, ਭਲਾ, ਬੁਰਾ ਅਤੇ ਹਿਰਦੇ ਦਾ ਗਿਆਨ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਗਟ ਨਾ ਹੁੰਦਾ। ਵਾਕ ਦੀ ਹੀ ਉਪਾਸਨਾ ਕਰ।
ଓଡ଼ିଆ (Odia)
ସନତ୍କୁମାର କହିଲେ: ବାକ୍ ନାମଠାରୁ ମଧ୍ୟ ଅଧିକ। ବାକ୍ଟି ଋଗ୍ବେଦ, ଯଜୁର୍ବେଦ, ସାମବେଦ, ଚତୁର୍ଥ ଅଥର୍ବଣ, ପଞ୍ଚମ ଇତିହାସ-ପୁରାଣ, ବେଦର ବେଦ, ପିତୃ ବିଦ୍ୟା, ରାଶି ବିଦ୍ୟା, ଦୈବ ନିଧି, ବାକୋବାକ୍ୟ, ଏକାୟନ, ଦେବ ବିଦ୍ୟା, ବ୍ରହ୍ମ ବିଦ୍ୟା, ଭୂତ ବିଦ୍ୟା, କ୍ଷତ୍ର ବିଦ୍ୟା, ସର୍ପ-ଦେବ-ଜନ ବିଦ୍ୟା, ଆକାଶ, ପୃଥିବୀ, ବାୟୁ, ଅନ୍ତରୀକ୍ଷ, ଜଳ, ତେଜ, ଦେବତା, ମନୁଷ୍ୟ, ପଶୁ, ପକ୍ଷୀ, ତୃଣ-ବନସ୍ପତି, ହିଂସ୍ର ପ୍ରାଣୀ, କୀଟ-ପତଙ୍ଗ ଓ ପିମ୍ପୁଡ଼ି ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ, ଧର୍ମ ଓ ଅଧର୍ମ, ସତ୍ୟ ଓ ଅସତ୍ୟ, ସାଧୁ ଓ ଅସାଧୁ, ହୃଦୟରେ ଜ୍ଞାତ ଓ ଅଜ୍ଞାତ, ଏ ସବୁ ବାକ୍ ପ୍ରକାଶ କରେ। ବାକ୍ ନ ଥିଲେ ଧର୍ମ, ଅଧର୍ମ, ସତ୍ୟ, ଅସତ୍ୟ, ସାଧୁ, ଅସାଧୁ, ହୃଦୟଜ୍ଞାନ କିଛି ପ୍ରକାଶ ପାଇନଥାନ୍ତା। ବାକ୍କୁ ହିଁ ଉପାସନା କର।
اردو (Urdu)
سنتکمار نے کہا: گفتار نام سے بھی بڑی ہے۔ گفتار ہی رگ وید کو ظاہر کرتی ہے، یجُر وید، سام وید، چوتھا اتھرو وید، پانچواں اتہاس پُران، ویدوں کا ویدہ، پتری ودیا، راشی ودیا، دیوی نِدھی، واکوواکیہ، ایکایَن، دیوودیا، برہم ودیا، بھوت ودیا، کشتر ودیا، سرپ-دیو-جن ودیا، آسمان، زمین، ہوا، فضا، پانی، آگ، دیوتا، انسان، جانور، پرندے، گھاس اور درخت، درندے، کیڑے، پتنگے اور چیونٹیوں تک، دھرم اور ادھرم، سچ اور جھوٹ، نیک اور بد، دل سے جانا ہوا اور نہ جانا ہوا، یہ سب گفتار ہی ظاہر کرتی ہے۔ اگر گفتار نہ ہوتی تو نہ دھرم، نہ ادھرم، نہ سچ، نہ جھوٹ، نہ نیک، نہ بد، نہ دل کا علم ظاہر ہوتا۔ گفتار ہی کی عبادت کرو۔
English (English)
Sanatkumāra said: Speech is greater than the name. Speech makes known the Ṛg Veda, the Yajur Veda, the Sāma Veda, the Atharva Veda as the fourth, the epics and Purāṇas as the fifth, the Veda of the Vedas, the science of ancestors, the science of numbers, the treasure of the gods, debate, the one way, the science of the gods, the science of brahman, the science of beings, the science of warriors, the science of serpents, gods and humans, heaven, earth, air, space, waters, fire, gods, humans, animals, birds, grasses and trees, beasts of prey, down to insects, moths and ants, dharma and adharma, truth and falsehood, good and bad, what is known by the heart and what is not. If there were no speech, neither dharma nor adharma, neither truth nor falsehood, neither good nor bad, neither heart-knowledge nor its absence would be made known. Meditate upon speech.
Español (Spanish)
Sanatkumāra dijo: La palabra (vāc) es mayor que el nombre. La palabra hace conocer el Ṛg Veda, el Yajur Veda, el Sāma Veda, el Atharva Veda como cuarto, los itihāsas y purāṇas como quinto, el Veda de los Vedas, la ciencia de los ancestros, la ciencia de los números, el tesoro de los dioses, el debate, el camino único, la ciencia de los dioses, la ciencia de brahman, la ciencia de los seres, la ciencia de los guerreros, la ciencia de serpientes, dioses y hombres, el cielo, la tierra, el aire, el espacio, las aguas, el fuego, los dioses, los hombres, los animales, las aves, las hierbas y los árboles, las bestias de presa, hasta los insectos, polillas y hormigas, dharma y adharma, verdad y falsedad, lo bueno y lo malo, lo conocido por el corazón y lo que no. Si no hubiera palabra, no se darían a conocer ni dharma ni adharma, ni verdad ni falsedad, ni bien ni mal, ni el conocimiento del corazón. Medita en la palabra.
Français (French)
Sanatkumāra dit : La parole est plus grande que le nom. La parole fait connaître le Ṛg Veda, le Yajur Veda, le Sāma Veda, l'Atharva Veda en quatrième, les épopées et Purāṇas en cinquième, le Veda des Vedas, la science des ancêtres, la science des nombres, le trésor des dieux, le débat, la voie unique, la science des dieux, la science de brahman, la science des êtres, la science des guerriers, la science des serpents, des dieux et des hommes, le ciel, la terre, l'air, l'espace, les eaux, le feu, les dieux, les hommes, les animaux, les oiseaux, les herbes et les arbres, les bêtes de proie, jusqu'aux insectes, papillons et fourmis, le dharma et l'adharma, la vérité et le mensonge, le bien et le mal, ce qui est connu du cœur et ce qui ne l'est pas. Sans la parole, ni le dharma ni l'adharma, ni la vérité ni le mensonge, ni le bien ni le mal, ni la connaissance du cœur ne seraient révélés. Médite la parole.
Deutsch (German)
Sanatkumāra sprach: Die Rede ist größer als der Name. Die Rede macht bekannt den Ṛg Veda, den Yajur Veda, den Sāma Veda, den Atharva Veda als vierten, die Epen und Purāṇas als fünften, den Veda der Vedas, die Wissenschaft der Ahnen, die Zahlenlehre, den Schatz der Götter, die Disputation, den einen Weg, die Wissenschaft der Götter, die Wissenschaft von brahman, die Wissenschaft der Wesen, die Wissenschaft der Krieger, die Wissenschaft der Schlangen, Götter und Menschen, Himmel, Erde, Luft, Raum, Wasser, Feuer, Götter, Menschen, Tiere, Vögel, Gräser und Bäume, Raubtiere, bis hin zu Insekten, Motten und Ameisen, dharma und adharma, Wahrheit und Unwahrheit, Gutes und Böses, was vom Herzen erkannt wird und was nicht. Gäbe es die Rede nicht, so würden weder dharma noch adharma, weder Wahrheit noch Unwahrheit, weder Gutes noch Böses, weder Herzenserkenntnis noch deren Fehlen offenbar. Verehre die Rede.
Português (Portuguese)
Sanatkumāra disse: A palavra é maior que o nome. A palavra faz conhecer o Ṛg Veda, o Yajur Veda, o Sāma Veda, o Atharva Veda como quarto, os itihāsas e purāṇas como quinto, o Veda dos Vedas, a ciência dos ancestrais, a ciência dos números, o tesouro dos deuses, o debate, o caminho único, a ciência dos deuses, a ciência de brahman, a ciência dos seres, a ciência dos guerreiros, a ciência das serpentes, deuses e homens, o céu, a terra, o ar, o espaço, as águas, o fogo, os deuses, os homens, os animais, as aves, as ervas e as árvores, as feras, até insetos, mariposas e formigas, dharma e adharma, verdade e falsidade, o bem e o mal, o que é conhecido pelo coração e o que não é. Se não houvesse palavra, não se revelariam nem dharma nem adharma, nem verdade nem falsidade, nem bem nem mal, nem o conhecimento do coração. Medita na palavra.
Русский (Russian)
Санаткумара сказал: Речь (вак) больше имени. Речь делает известными Ригведу, Яджурведу, Самаведу, Атхарваведу как четвёртую, итихасы и пураны как пятую, Веду Вед, науку предков, науку о числах, сокровище богов, спор, единственный путь, науку богов, науку о брахмане, науку о существах, науку о воинах, науку о змеях, богах и людях, небо, землю, воздух, пространство, воды, огонь, богов, людей, животных, птиц, травы и деревья, хищных зверей, вплоть до насекомых, мотыльков и муравьёв, дхарму и адхарму, истину и ложь, добро и зло, то, что познано сердцем, и то, что не познано. Если бы не было речи, не открылись бы ни дхарма, ни адхарма, ни истина, ни ложь, ни добро, ни зло, ни знание сердца. Почитай речь.
中文 (Chinese)
萨那特昆玛罗说：言语（vāc）胜过名称。言语使人知道《梨俱吠陀》、《夜柔吠陀》、《娑摩吠陀》，第四是《阿闼婆吠陀》，第五是史诗与往世书，是吠陀中的吠陀，祖灵之学，数术，诸神的宝藏，辩论，唯一之道，神学，梵学，众生之学，武士之学，蛇神与人类之学，天、地、风、虚空、水、火、诸神、人类、牲畜、飞禽、草木、猛兽，乃至昆虫、飞蛾与蚂蚁，法与非法，真实与虚妄，善与不善，心所知与心所不知。若无言语，法与非法、真实与虚妄、善与不善、心知之事都不会被显明。应当观想言语。
日本語 (Japanese)
サナトクマーラは言った。言葉（ヴァーチ）は名より大いなるものである。言葉によって、リグ・ヴェーダ、ヤジュル・ヴェーダ、サーマ・ヴェーダ、第四のアタルヴァ・ヴェーダ、第五の史伝と往古譚、ヴェーダのヴェーダ、祖霊の学、数の学、神々の宝、論議、唯一の道、神々の学、ブラフマンの学、万物の学、武士の学、蛇と神と人の学が知られる。天、地、風、虚空、水、火、神々、人間、獣、鳥、草木、猛獣、さらに虫や蛾や蟻に至るまで、ダルマとアダルマ、真実と虚偽、善と不善、心で知られるものと知られないものが、言葉によって明らかにされる。言葉がなければ、ダルマもアダルマも、真実も虚偽も、善も不善も、心の知もあらわにはならない。言葉を念想せよ。
العربية (Arabic)
قال سنتكومارا: الكلام (فاك) أعظم من الاسم. إن الكلام يُعرّف بريج فيدا، ويجور فيدا، وسام فيدا، وأثارفا فيدا رابعًا، والإيتيهاسا والبورانا خامسًا، وفيدا الفيدات، وعلم الأسلاف، وعلم الأعداد، وكنز الآلهة، والجدل، والطريق الواحد، وعلم الآلهة، وعلم البرهمان، وعلم الكائنات، وعلم المحاربين، وعلم الثعابين والآلهة والبشر، والسماء والأرض والهواء والفضاء والمياه والنار والآلهة والبشر والحيوانات والطيور والأعشاب والأشجار والوحوش الضارية، حتى الحشرات والفراشات والنمل، والدهرما والأدهرما، والحق والباطل، والخير والشر، وما يُعلم بالقلب وما لا يُعلم. ولو لم يكن الكلام لما ظهر لا دهرما ولا أدهرما، ولا حق ولا باطل، ولا خير ولا شر، ولا علم القلب. فتأمّل في الكلام.
Bahasa Indonesia (Indonesian)
Sanatkumāra berkata: Ucapan (vāc) lebih besar daripada nama. Ucapanlah yang memperlihatkan Ṛg Veda, Yajur Veda, Sāma Veda, Atharva Veda sebagai yang keempat, itihāsa dan purāṇa sebagai yang kelima, Veda dari para Veda, ilmu leluhur, ilmu bilangan, harta para dewa, perdebatan, jalan tunggal, ilmu para dewa, ilmu brahman, ilmu makhluk, ilmu para kesatria, ilmu ular, dewa dan manusia, langit, bumi, udara, angkasa, air, api, para dewa, manusia, hewan, burung, rumput dan pepohonan, binatang buas, hingga serangga, ngengat dan semut, dharma dan adharma, kebenaran dan kepalsuan, baik dan buruk, yang diketahui hati dan yang tidak. Seandainya tidak ada ucapan, tidak akan tampak dharma maupun adharma, kebenaran maupun kepalsuan, baik maupun buruk, pengetahuan hati pun tidak. Renungkanlah ucapan.
ไทย (Thai)
สนตกุมารตรัสว่า วาจาประเสริฐกว่านาม วาจาย่อมทำให้รู้จักฤคเวท ยชุรเวท สามเวท อถรรพเวทซึ่งเป็นที่สี่ อิติหาสและปุราณะซึ่งเป็นที่ห้า เวทแห่งเวททั้งหลาย ศาสตร์ว่าด้วยบรรพบุรุษ ศาสตร์ว่าด้วยการคำนวณ ขุมทรัพย์ของเทพ การโต้วาที หนทางเดียว ศาสตร์แห่งเทพ ศาสตร์แห่งพรหมัน ศาสตร์แห่งสรรพสัตว์ ศาสตร์แห่งกษัตริย์ ศาสตร์แห่งนาคและมนุษย์ สวรรค์ โลก ลม อากาศ น้ำ ไฟ เทพ มนุษย์ สัตว์ นก หญ้าและต้นไม้ สัตว์ร้าย ไปจนถึงแมลง ผีเสื้อ และมด ธรรมและอธรรม สัจจะและมุสา ความดีและความไม่ดี สิ่งที่รู้ด้วยใจและสิ่งที่ไม่รู้ด้วยใจ หากไม่มีวาจา ธรรมก็จะไม่ถูกทำให้รู้ อธรรมก็จะไม่ถูกทำให้รู้ สัจจะก็จะไม่ถูกทำให้รู้ มุสาก็จะไม่ถูกทำให้รู้ ความดีก็จะไม่ถูกทำให้รู้ ความไม่ดีก็จะไม่ถูกทำให้รู้ สิ่งที่รู้ด้วยใจก็จะไม่ถูกทำให้รู้ และสิ่งที่ไม่รู้ด้วยใจก็จะไม่ถูกทำให้รู้ วาจาเท่านั้นที่ทำให้รู้สิ่งทั้งปวงนี้ จงภาวนาถึงวาจาเถิด
Source and review
- Source edition
- Chāndogya Upaniṣad, Sanskrit Wikisource, page “छान्दोग्योपनिषद्/अध्यायः ७” (revision 223782)
- Text licence
- Public domain text; Wikisource page CC BY-SA 4.0
- Translator
- Vedyatra working draft (AI) (CC BY-SA 4.0)
- Review status
- Machine draft