Maitrāyaṇī Upaniṣad 4.4

Maitrāyaṇī Upaniṣad

अत्रैते श्लोका भवन्ति ॥ यथा निरिन्धनो वह्निः स्वयोनावुपशाम्यति । तथा वृत्तिक्षयाच्चित्तं स्वयोनावुपशाम्यति ॥ १ ॥
स्वयोनावुपशान्तस्य मनसः सत्यगामिनः । इन्द्रियार्थाविमूढस्यानृताः कर्मवशानुगाः ॥ २ ॥
चित्तमेव हि संसारस्तत्प्रयत्नेन शोधयेत् । यच्चित्तस्तन्मयो भवति गुह्यमेतत्सनातनम् ॥ ३ ॥
चित्तस्य हि प्रसादेन हन्ति कर्म शुभाशुभम् । प्रसन्नात्मात्मनि स्थित्वा सुखमव्ययमश्नुते ॥ ४ ॥
समासक्तं यदा चित्तं जन्तोर्विषयगोचरे । यद्येवं ब्रह्मणि स्यात्तत्को न मुच्येत बन्धनात् ॥ ५ ॥
मनो हि द्विविधं प्रोक्तं शुद्धं चाशुद्धमेव च । अशुद्धं कामसण्कल्पं शुद्धं कामविवर्जितम् ॥ ६ ॥
लयविक्षेपरहितं मनः कृत्वा सुनिश्चलम् । यदा यात्यमनीभावं तदा तत्परमं पदम् ॥ ७ ॥
तावदेव निरोद्धव्यं हृदि यावत्क्षयं गतम् । एतज्ज्ञानं च मोक्षं च शेषास्तु ग्रन्थविस्तराः ॥ ८ ॥
समाधिनिर्धूतमलस्य चेतसो निवेशितस्यात्मनि यत्सुखं लभेत् । न शक्यते वर्णयितुं गिरा तदा स्वयं तदन्तःकरणेन गृह्यते ॥ ९ ॥
अपामपोऽग्निरग्नौ वा व्योम्नि व्योम न लक्षयेत् । एवमन्तर्गतं चित्तं पुरुषः प्रतिमुच्यते ॥ १० ॥
मन एव मनुष्याणां कारणं बन्धमोक्षयोः । बन्धाय विषयासक्तं मुक्त्यै निर्विषयं स्मृतमिति ॥ ११ ॥
अथ यथेयं कौत्सायनिस्तुतिः ॥ त्वं ब्रह्मा त्वं च वै विष्णुस्त्वं रुद्रस्त्वं प्रजापतिः । त्वमग्निर्वरुणो वायुस्त्वमिन्द्रस्त्वं निशाकरः ॥ १२ ॥
त्वं मनुस्त्वं यमश्च त्वं पृथिवी त्वमथाच्युतः । स्वार्थे स्वाभाविकेऽर्थे च बहुधा तिष्ठसे दिवि ॥ १३ ॥
विश्वेश्वर नमस्तुभ्यं विश्वात्मा विश्वकर्मकृत् । विश्वभुग्विश्वमायस्त्वं विश्वक्रीडारतिः प्रभुः ॥ १४ ॥
नमः शान्तात्मने तुभ्यं नमो गुह्यतमाय च । अचिन्त्यायाप्रमेयाय अनादिनिधनाय चेति ॥ १५ ॥ ॥ ४.४ ॥

atraite ślokā bhavanti || yathā nirindhano vahniḥ svayonāvupaśāmyati | tathā vṛttikṣayāccittaṃ svayonāvupaśāmyati || 1 ||
svayonāvupaśāntasya manasaḥ satyagāminaḥ | indriyārthāvimūḍhasyānṛtāḥ karmavaśānugāḥ || 2 ||
cittameva hi saṃsārastatprayatnena śodhayet | yaccittastanmayo bhavati guhyametatsanātanam || 3 ||
cittasya hi prasādena hanti karma śubhāśubham | prasannātmātmani sthitvā sukhamavyayamaśnute || 4 ||
samāsaktaṃ yadā cittaṃ jantorviṣayagocare | yadyevaṃ brahmaṇi syāttatko na mucyeta bandhanāt || 5 ||
mano hi dvividhaṃ proktaṃ śuddhaṃ cāśuddhameva ca | aśuddhaṃ kāmasaṇkalpaṃ śuddhaṃ kāmavivarjitam || 6 ||
layavikṣeparahitaṃ manaḥ kṛtvā suniścalam | yadā yātyamanībhāvaṃ tadā tatparamaṃ padam || 7 ||
tāvadeva niroddhavyaṃ hṛdi yāvatkṣayaṃ gatam | etajjñānaṃ ca mokṣaṃ ca śeṣāstu granthavistarāḥ || 8 ||
samādhinirdhūtamalasya cetaso niveśitasyātmani yatsukhaṃ labhet | na śakyate varṇayituṃ girā tadā svayaṃ tadantaḥkaraṇena gṛhyate || 9 ||
apāmapo'gniragnau vā vyomni vyoma na lakṣayet | evamantargataṃ cittaṃ puruṣaḥ pratimucyate || 10 ||
mana eva manuṣyāṇāṃ kāraṇaṃ bandhamokṣayoḥ | bandhāya viṣayāsaktaṃ muktyai nirviṣayaṃ smṛtamiti || 11 ||
atha yatheyaṃ kautsāyanistutiḥ || tvaṃ brahmā tvaṃ ca vai viṣṇustvaṃ rudrastvaṃ prajāpatiḥ | tvamagnirvaruṇo vāyustvamindrastvaṃ niśākaraḥ || 12 ||
tvaṃ manustvaṃ yamaśca tvaṃ pṛthivī tvamathācyutaḥ | svārthe svābhāvike'rthe ca bahudhā tiṣṭhase divi || 13 ||
viśveśvara namastubhyaṃ viśvātmā viśvakarmakṛt | viśvabhugviśvamāyastvaṃ viśvakrīḍāratiḥ prabhuḥ || 14 ||
namaḥ śāntātmane tubhyaṃ namo guhyatamāya ca | acintyāyāprameyāya anādinidhanāya ceti || 15 || || 4.4 ||

Word by word

atra: here
ete: these
ślokāḥ: verses
bhavanti: are
yathā: as
niriṃdhanaḥ: without fuel
vahniḥ: fire
svayonau: in its own source
upaśāmyati: is extinguished
tathā: so
vṛtti-kṣayāt: from the cessation of mental activity
cittam: the mind
svayonau: in its own source
upaśāmyati: is quieted
svayonau: in its own source
upaśāntasya: of the quieted
manasaḥ: of the mind
satya-gāminaḥ: going toward truth
indriya-artha-avimūḍhasya: of one not deluded by sense-objects
anṛtāḥ: false
karma-vaśa-anugāḥ: following the power of actions
cittam: the mind
eva: indeed
hi: for
saṃsāraḥ: worldly existence
tat: that
prayatnena: with effort
śodhayet: should be purified
yat-cittaḥ: whose mind is such
tat-mayaḥ: made of that
bhavati: becomes
guhyam: secret
etat: this
sanātanam: eternal
cittasya: of the mind
hi: indeed
prasādena: by the serenity
hanti: destroys
karma: actions
śubha-aśubham: good and bad
prasanna-ātmā: one whose self is serene
ātmani: in the self
sthitvā: having established
sukham: happiness
avyayam: imperishable
aśnute: attains
samāsaktam: deeply attached
yadā: when
cittam: the mind
jantoḥ: of a being
viṣaya-gocare: in the sphere of objects
yadi: if
evam: thus
brahmaṇi: in brahman
syāt: it would be
tat: then
kaḥ: who
na: not
mucyeta: would be freed
bandhanāt: from bondage
manaḥ: mind
hi: indeed
dvividham: twofold
proktam: is said
śuddham: pure
ca: and
aśuddham: impure
eva: indeed
ca: and
aśuddham: impure
kāma-saṃkalpam: full of desire and intention
śuddham: pure
kāma-vivarjitam: free from desire
laya-vikṣepa-rahitam: free from torpor and distraction
manaḥ: mind
kṛtvā: having made
su-niścalam: perfectly steady
yadā: when
yāti: it goes
amanī-bhāvam: to the state of no-mind
tadā: then
tat: that
paramam: supreme
padam: state
tāvat: so long
eva: indeed
nirodhavyam: should be restrained
hṛdi: in the heart
yāvat: until
kṣayam: destruction
gatam: reached
etat: this
jñānam: knowledge
ca: and
mokṣam: liberation
ca: and
śeṣāḥ: the rest
tu: but
grantha-vistarāḥ: extensions of texts
samādhi-nirdhūta-malasya: of one whose impurity is shaken off by samādhi
cetasaḥ: of the mind
niveśitasya: fixed
ātmani: in the self
yat: which
sukham: happiness
labheta: one obtains
na: not
śakyate: is possible
varṇayitum: to describe
girā: by speech
tadā: then
svayam: oneself
tat: that
antaḥ-karaṇena: by the inner organ
gṛhyate: is grasped
apām: of waters
apaḥ: water
agniḥ: fire
agnau: in fire
vā: or
vyomni: in space
vyoma: space
na: not
lakṣayet: one should perceive
evam: thus
antar-gatam: inwardly gone
cittam: the mind
puruṣaḥ: a person
pratimucyate: is released
manaḥ: mind
eva: indeed
manuṣyāṇām: of humans
kāraṇam: cause
bandha-mokṣayoḥ: of bondage and liberation
bandhāya: for bondage
viṣaya-āsaktam: attached to objects
muktyai: for liberation
nirviṣayam: free from objects
smṛtam: is remembered
iti: thus
atha: now
yathā: as
iyam: this
kautsāyani-stutiḥ: hymn of Kautsāyani
tvam: you
brahmā: Brahmā
tvam: you
ca: and
vai: indeed
viṣṇuḥ: Viṣṇu
tvam: you
rudraḥ: Rudra
tvam: you
prajāpatiḥ: Prajāpati
tvam: you
agniḥ: Agni
varuṇaḥ: Varuṇa
vāyuḥ: Vāyu
tvam: you
indraḥ: Indra
tvam: you
niśā-karaḥ: moon
tvam: you
manuḥ: Manu
tvam: you
yamaḥ: Yama
ca: and
tvam: you
pṛthivī: earth
tvam: you
atha: and
acyutaḥ: Acyuta
sva-arthe: for one's own purpose
sva-ābhāvike: natural
arthe: in purpose
ca: and
bahudhā: in many ways
tiṣṭhase: you abide
divi: in heaven
viśveśvara: lord of all
namaḥ: homage
tubhyam: to you
viśva-ātmā: self of all
viśva-karma-kṛt: maker of all works
viśva-bhuk: enjoyer of all
viśva-māyaḥ: of all wonders
tvam: you
viśva-krīḍā-ratiḥ: delighting in the play of the world
prabhuḥ: lord
namaḥ: homage
śānta-ātmane: to the tranquil self
tubhyam: to you
namaḥ: homage
guhyatamāya: to the most secret
ca: and
acintyāya: to the unthinkable
aprameyāya: to the immeasurable
anādi-nidhanāya: to the beginningless and endless
iti: thus

Translations

हिन्दी (Hindi)

यहाँ ये श्लोक हैं: जैसे ईंधन के बिना आग अपने स्रोत में शांत हो जाती है, वैसे ही वृत्तियों के क्षय से चित्त अपने स्रोत में शांत हो जाता है॥१॥ अपने स्रोत में शांत, सत्य की ओर जाने वाले और इंद्रियों के विषयों से मोहित न होने वाले मन के लिए असत्य (विचार) कर्मों के वश में चलने वाले नहीं रहते॥२॥ चित्त ही संसार है, इसलिए उसे प्रयत्नपूर्वक शुद्ध करना चाहिए; जैसा चित्त होता है, वैसा ही मनुष्य बन जाता है—यह गुप्त और सनातन है॥३॥ चित्त की प्रसन्नता से शुभ और अशुभ कर्म नष्ट हो जाते हैं; प्रसन्न आत्मा अपने भीतर स्थित होकर अविनाशी सुख को पाता है॥४॥ जब जीव का चित्त विषयों की ओर अत्यधिक आसक्त होता है, तब यदि वही चित्त ब्रह्म में लग जाए, तो फिर कौन बंधन से मुक्त न होगा?॥५॥ मन दो प्रकार का कहा गया है—शुद्ध और अशुद्ध। कामना और संकल्प से युक्त मन अशुद्ध है, और कामना से रहित मन शुद्ध है॥६॥ लय और विक्षेप से रहित होकर मन जब अत्यंत स्थिर होकर अमनी-भाव को प्राप्त करता है, तब वही परम पद है॥७॥ जब तक हृदय में (वासनाओं का) क्षय न हो जाए, तब तक मन का निरोध करना चाहिए; यही ज्ञान और मोक्ष है, शेष तो ग्रंथों का विस्तार है॥८॥ समाधि से मल धो दिए गए चित्त को जो आत्मा में स्थिर होने पर सुख मिलता है, उसे वाणी से वर्णन नहीं किया जा सकता; वह अंतःकरण से स्वयं ही अनुभव होता है॥९॥ जैसे जल में जल, अग्नि में अग्नि, या आकाश में आकाश को अलग पहचानना कठिन है, वैसे ही भीतर लीन चित्त के साथ पुरुष (आत्मा) मुक्त हो जाता है॥१०॥ मन ही मनुष्यों के बंधन और मोक्ष का कारण है; विषयों में आसक्त मन बंधन के लिए और विषयों से रहित मन मुक्ति के लिए माना गया है॥११॥ अब यह कौत्सायनि की स्तुति है: तुम ब्रह्मा हो, तुम्हीं विष्णु हो, तुम रुद्र हो, तुम प्रजापति हो; तुम अग्नि, वरुण, वायु, इंद्र और चंद्रमा हो॥१२॥ तुम मनु हो, तुम यम हो, तुम पृथ्वी हो, और तुम अच्युत हो; अपने प्रयोजन में और स्वाभाविक रूप में तुम स्वर्ग में अनेक प्रकार से स्थित हो॥१३॥ हे विश्वेश्वर, तुम्हें नमस्कार; तुम विश्वात्मा, विश्वकर्मा के कर्ता, विश्व के भोक्ता, विश्वमाया-स्वरूप और विश्वक्रीड़ा में रत प्रभु हो॥१४॥ शांत आत्मा तुम्हें नमस्कार, गुह्यतम तुम्हें नमस्कार; अचिंत्य, अप्रमेय, आदि-अंत से रहित तुम्हें नमस्कार॥१५॥

தமிழ் (Tamil)

இங்கே இந்த ஸ்லோகங்கள் உள்ளன: எரிபொருள் இல்லாத நெருப்பு தன் மூலத்தில் அடங்குவது போல, வ்ருத்திகள் அழிவதால் சித்தம் தன் மூலத்தில் அடங்குகிறது॥1॥ தன் மூலத்தில் அடங்கியதும், சத்தியத்தை நோக்கிச் செல்வதும், புலன்களின் விஷயங்களால் மயங்காததுமான மனதிற்கு, பொய்யான எண்ணங்கள் கர்மத்தின் வசத்தைப் பின்பற்றுவதில்லை॥2॥ சித்தமே சம்சாரம்; ஆகையால் அதை முயற்சியுடன் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும். எவனுடைய சித்தம் எப்படியோ, அவன் அதுவாகவே ஆகிறான்; இது இரகசியமும் நித்தியமுமானது॥3॥ சித்தத்தின் தெளிவால் நல்ல, தீய கர்மங்கள் அழிகின்றன; தெளிந்த ஆத்மா தன்னுள் நிலைத்து அழியாத சுகத்தை அடைகிறான்॥4॥ ஜீவனின் சித்தம் விஷயங்களில் மிகவும் ஆசை கொண்டிருக்கும்போது, அதே சித்தம் பிரம்மத்தில் நிலைத்தால், பந்தத்திலிருந்து விடுபடாதவர் யார்?॥5॥ மனம் இரண்டு வகையாகக் கூறப்படுகிறது: சுத்தம், அசுத்தம். காமமும் சங்கல்பமும் உடையது அசுத்தம்; காமமற்றது சுத்தம்॥6॥ லயமும் விக்ஷேபமும் இல்லாமல், மனத்தை மிக நிலையாக்கி, அமனீ நிலையை அடையும்போது அதுவே பரமபதம்॥7॥ இதயத்தில் (வாசனைகள்) அழியும் வரை மனத்தை அடக்க வேண்டும்; இதுவே ஞானமும் மோக்ஷமும், மற்றவை நூல்களின் விரிவு மட்டுமே॥8॥ சமாதியால் மலம் நீங்கிய சித்தம் ஆத்மாவில் நிலைபெறும்போது பெறும் சுகத்தை வாக்கால் வர்ணிக்க முடியாது; அது உள்ளுணர்வால் தானாகவே உணரப்படுகிறது॥9॥ நீரில் நீரும், நெருப்பில் நெருப்பும், ஆகாயத்தில் ஆகாயமும் பிரித்தறியப்படாதது போல, உள்ளே லயித்த சித்தத்துடன் புருஷன் விடுபடுகிறான்॥10॥ மனிதர்களுக்கு பந்தத்துக்கும் மோக்ஷத்துக்கும் காரணம் மனமே; விஷயாசக்தமான மனம் பந்தத்துக்கும், விஷயமற்ற மனம் முக்திக்கும் என நினைவுகூரப்படுகிறது॥11॥ இப்போது இது கௌத்சாயனியின் துதி: நீயே பிரம்மா, நீயே விஷ்ணு, நீயே ருத்ரன், நீயே பிரஜாபதி; நீயே அக்னி, வருணன், வாயு, இந்திரன், சந்திரன்॥12॥ நீயே மனு, நீயே யமன், நீயே பூமி, நீயே அச்யுதன்; உன் சொந்த நோக்கத்திலும் இயல்பான பொருளிலும் பல விதமாக சொர்க்கத்தில் நிற்கிறாய்॥13॥ விஸ்வேஸ்வரா, உனக்கு வணக்கம்; நீ விஸ்வாத்மா, விஸ்வகர்மாவைச் செய்பவன், விஸ்வத்தை அனுபவிப்பவன், விஸ்வமாயை வடிவானவன், விஸ்வ விளையாட்டில் மகிழும் பிரபு॥14॥ சாந்த ஆத்மாவே, உனக்கு வணக்கம்; குஹ்யதமனே, உனக்கு வணக்கம்; அசிந்த்யனே, அப்ரமேயனே, ஆதி அந்தமற்றவனே, உனக்கு வணக்கம்॥15॥

తెలుగు (Telugu)

ఇక్కడ ఈ శ్లోకాలు ఉన్నాయి: ఇంధనం లేని అగ్ని తన మూలంలో శాంతిస్తుంది; అలాగే వృత్తుల క్షయంతో చిత్తం తన మూలంలో శాంతిస్తుంది॥1॥ తన మూలంలో శాంతించి, సత్యం వైపు నడిచి, ఇంద్రియ విషయాలచే మోహితం కాని మనసుకు, అసత్య భావాలు కర్మవశాన్ని అనుసరించవు॥2॥ చిత్తమే సంసారం; కాబట్టి దానిని ప్రయత్నంతో శుద్ధి చేయాలి. ఎవరి చిత్తం ఎలా ఉంటుందో, వారు అలాగే అవుతారు; ఇది రహస్యమైనది, సనాతనమైనది॥3॥ చిత్త ప్రసాదంతో శుభాశుభ కర్మలు నశిస్తాయి; ప్రసన్నాత్ముడు తనలో స్థిరంగా ఉండి అవ్యయ సుఖాన్ని పొందుతాడు॥4॥ జీవుని చిత్తం విషయాలపై ఎంతో ఆసక్తితో ఉన్నప్పుడు, అదే చిత్తం బ్రహ్మంలో నిలిస్తే, బంధం నుండి ఎవరు విముక్తులు కారు?॥5॥ మనసు రెండు విధాలుగా చెప్పబడింది: శుద్ధం, అశుద్ధం. కామసంకల్పంతో కూడినది అశుద్ధం; కామరహితమైనది శుద్ధం॥6॥ లయ, విక్షేపాలు లేకుండా మనసును అత్యంత స్థిరంగా చేసి, అమనీభావాన్ని పొందినప్పుడు అదే పరమపదం॥7॥ హృదయంలో (వాసనలు) క్షయమయ్యే వరకు మనసును నిరోధించాలి; ఇదే జ్ఞానం, మోక్షం; మిగతావి గ్రంథ విస్తారాలు మాత్రమే॥8॥ సమాధితో మలం తొలగిన చిత్తం ఆత్మలో నిలిచినప్పుడు పొందే సుఖాన్ని మాటలతో వర్ణించలేము; అది అంతఃకరణంతో స్వయంగా గ్రహించబడుతుంది॥9॥ నీటిలో నీరు, అగ్నిలో అగ్ని, ఆకాశంలో ఆకాశం వేరుగా గుర్తించలేనట్లే, లోపల లీనమైన చిత్తంతో పురుషుడు విముక్తుడవుతాడు॥10॥ మనసే మనుషులకు బంధమోక్షాలకు కారణం; విషయాసక్తమైన మనసు బంధానికి, విషయరహితమైన మనసు ముక్తికి అని స్మరించబడింది॥11॥ ఇప్పుడు ఇది కౌత్సాయని స్తుతి: నీవే బ్రహ్మ, నీవే విష్ణువు, నీవే రుద్రుడు, నీవే ప్రజాపతి; నీవే అగ్ని, వరుణుడు, వాయువు, ఇంద్రుడు, చంద్రుడు॥12॥ నీవే మనువు, నీవే యముడు, నీవే భూమి, నీవే అచ్యుతుడు; నీ స్వార్థంలో, స్వాభావిక రూపంలో అనేక విధాలుగా స్వర్గంలో నిలిచి ఉన్నావు॥13॥ విశ్వేశ్వరా, నీకు నమస్కారం; నీవు విశ్వాత్మ, విశ్వకర్మకర్త, విశ్వభోక్త, విశ్వమాయారూపుడు, విశ్వక్రీడారతుడైన ప్రభువు॥14॥ శాంతాత్మకు నమస్కారం, గుహ్యతమునికి నమస్కారం; అచింత్యునికి, అప్రమేయునికి, ఆదిమధ్యాంతరహితునికి నమస్కారం॥15॥

ಕನ್ನಡ (Kannada)

ಇಲ್ಲಿ ಈ ಶ್ಲೋಕಗಳಿವೆ: ಇಂಧನವಿಲ್ಲದ ಬೆಂಕಿ ತನ್ನ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಶಾಂತವಾಗುವಂತೆ, ವೃತ್ತಿಗಳ ಕ್ಷಯದಿಂದ ಚಿತ್ತವು ತನ್ನ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ॥1॥ ತನ್ನ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಶಾಂತವಾದ, ಸತ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ಸಾಗುವ, ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳಿಂದ ಮೋಹಗೊಳ್ಳದ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಸುಳ್ಳು ಭಾವನೆಗಳು ಕರ್ಮವಶವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದಿಲ್ಲ॥2॥ ಚಿತ್ತವೇ ಸಂಸಾರ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಯಾರ ಚಿತ್ತ ಹೇಗಿರುವುದೋ ಅವನು ಅದೇ ಆಗುತ್ತಾನೆ; ಇದು ರಹಸ್ಯ ಮತ್ತು ಸನಾತನ॥3॥ ಚಿತ್ತದ ಪ್ರಸನ್ನತೆಯಿಂದ ಶುಭಾಶುಭ ಕರ್ಮಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ; ಪ್ರಸನ್ನಾತ್ಮನು ತನ್ನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿ ಅವ್ಯಯ ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ॥4॥ ಜೀವನ ಚಿತ್ತವು ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಾಸಕ್ತವಾಗಿರುವಾಗ, ಅದೇ ಚಿತ್ತವು ಬ್ರಹ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವುದಾದರೆ, ಬಂಧನದಿಂದ ಯಾರು ಬಿಡುಗಡೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ?॥5॥ ಮನಸ್ಸು ಎರಡು ವಿಧವೆಂದು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ: ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಅಶುದ್ಧ. ಕಾಮ-ಸಂಕಲ್ಪಯುಕ್ತವಾದುದು ಅಶುದ್ಧ; ಕಾಮರಹಿತವಾದುದು ಶುದ್ಧ॥6॥ ಲಯ ಮತ್ತು ವಿಕ್ಷೇಪ ರಹಿತವಾಗಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿ ಅಮನೀಭಾವವನ್ನು ಪಡೆದಾಗ, ಅದೇ ಪರಮಪದ॥7॥ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ (ವಾಸನೆಗಳ) ಕ್ಷಯವಾಗುವವರೆಗೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿರೋಧಿಸಬೇಕು; ಇದೇ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷ, ಉಳಿದವು ಗ್ರಂಥ ವಿಸ್ತಾರಗಳು॥8॥ ಸಮಾಧಿಯಿಂದ ಮಲ ತೊಳೆದ ಚಿತ್ತವು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದಾಗ ಪಡೆಯುವ ಸುಖವನ್ನು ಮಾತಿನಿಂದ ವರ್ಣಿಸಲಾಗದು; ಅದು ಅಂತಃಕರಣದಿಂದ ಸ್ವಯಂ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ॥9॥ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ನೀರು, ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಬೆಂಕಿ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶವನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗದಂತೆ, ಒಳಗೆ ಲೀನವಾದ ಚಿತ್ತದೊಂದಿಗೆ ಪುರುಷನು ಬಿಡುಗಡೆಯಾಗುತ್ತಾನೆ॥10॥ ಮನಸ್ಸೇ ಮನುಷ್ಯರ ಬಂಧ-ಮೋಕ್ಷಗಳಿಗೆ ಕಾರಣ; ವಿಷಯಾಸಕ್ತ ಮನಸ್ಸು ಬಂಧನಕ್ಕೆ, ವಿಷಯರಹಿತ ಮನಸ್ಸು ಮುಕ್ತಿಗೆ ಎಂದು ಸ್ಮರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ॥11॥ ಈಗ ಇದು ಕೌತ್ಸಾಯನಿಯ ಸ್ತುತಿ: ನೀನೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ನೀನೇ ವಿಷ್ಣು, ನೀನೇ ರುದ್ರ, ನೀನೇ ಪ್ರಜಾಪತಿ; ನೀನೇ ಅಗ್ನಿ, ವರುಣ, ವಾಯು, ಇಂದ್ರ, ಚಂದ್ರ॥12॥ ನೀನೇ ಮನು, ನೀನೇ ಯಮ, ನೀನೇ ಪೃಥ್ವಿ, ನೀನೇ ಅಚ್ಯುತ; ನಿನ್ನ ಸ್ವಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವೆ॥13॥ ವಿಶ್ವೇಶ್ವರನೇ, ನಿನಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ; ನೀನು ವಿಶ್ವಾತ್ಮ, ವಿಶ್ವಕರ್ಮನ ಕರ್ತ, ವಿಶ್ವಭೋಕ್ತ, ವಿಶ್ವಮಾಯಾ ಸ್ವರೂಪ, ವಿಶ್ವಕ್ರೀಡೆಯಲ್ಲಿ ರಮಿಸುವ ಪ್ರಭು॥14॥ ಶಾಂತಾತ್ಮನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ, ಗುಹ್ಯತಮನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ; ಅಚಿಂತ್ಯನಿಗೆ, ಅಪ್ರಮೇಯನಿಗೆ, ಆದಿ-ಅಂತರಹಿತನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ॥15॥

മലയാളം (Malayalam)

ഇവിടെ ഈ ശ്ലോകങ്ങളുണ്ട്: ഇന്ധനമില്ലാത്ത അഗ്നി സ്വന്തം ഉറവിടത്തിൽ ശമിക്കുന്നതുപോലെ, വൃത്തികളുടെ ക്ഷയത്താൽ ചിത്തം സ്വന്തം ഉറവിടത്തിൽ ശമിക്കുന്നു॥1॥ സ്വന്തം ഉറവിടത്തിൽ ശമിച്ച, സത്യത്തിലേക്ക് പോകുന്ന, ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളാൽ മോഹിതനാകാത്ത മനസ്സിന് അസത്യമായ ചിന്തകൾ കർമ്മവശത്തെ പിന്തുടരുന്നില്ല॥2॥ ചിത്തമാണ് സംസാരം; അതിനാൽ അതിനെ പ്രയത്നത്തോടെ ശുദ്ധമാക്കണം. ഏതു ചിത്തമുള്ളവൻ അതുപോലെ ആകുന്നു; ഇത് രഹസ്യവും സനാതനവുമാണ്॥3॥ ചിത്തത്തിന്റെ പ്രസന്നതയാൽ ശുഭാശുഭ കർമ്മങ്ങൾ നശിക്കുന്നു; പ്രസന്നാത്മാവ് സ്വയത്തിൽ സ്ഥിതനായി അവ്യയമായ സുഖം നേടുന്നു॥4॥ ജീവന്റെ ചിത്തം വിഷയങ്ങളിൽ അത്യധികം ആസക്തമാകുമ്പോൾ, അതേ ചിത്തം ബ്രഹ്മത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നെങ്കിൽ, ബന്ധനത്തിൽനിന്ന് ആര് മോചിതനാകാതിരിക്കും?॥5॥ മനസ്സ് രണ്ടു വിധമെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു: ശുദ്ധവും അശുദ്ധവും. കാമസങ്കല്പമുള്ളത് അശുദ്ധം; കാമരഹിതമായത് ശുദ്ധം॥6॥ ലയവിക്ഷേപരഹിതമായി മനസ്സിനെ അത്യന്തം നിശ്ചലമാക്കി അമനീഭാവം പ്രാപിക്കുമ്പോൾ അതുതന്നെ പരമപദം॥7॥ ഹൃദയത്തിൽ (വാസനകൾ) ക്ഷയിക്കുന്നതുവരെ മനസ്സിനെ നിരോധിക്കണം; ഇതാണ് ജ്ഞാനവും മോക്ഷവും, ശേഷമുള്ളത് ഗ്രന്ഥവിസ്താരം മാത്രം॥8॥ സമാധിയാൽ മലം കഴുകപ്പെട്ട ചിത്തം ആത്മാവിൽ ഉറയ്ക്കുമ്പോൾ ലഭിക്കുന്ന സുഖം വാക്കുകളാൽ വർണിക്കാനാവില്ല; അത് അന്തഃകരണത്താൽ സ്വയം അനുഭവിക്കപ്പെടുന്നു॥9॥ വെള്ളത്തിൽ വെള്ളവും അഗ്നിയിൽ അഗ്നിയും ആകാശത്തിൽ ആകാശവും വേർതിരിച്ചറിയാനാകാത്തതുപോലെ, ഉള്ളിൽ ലയിച്ച ചിത്തത്തോടെ പുരുഷൻ മോചിതനാകുന്നു॥10॥ മനുഷ്യർക്ക് ബന്ധമോക്ഷങ്ങൾക്ക് കാരണം മനസ്സുതന്നെ; വിഷയാസക്തമായ മനസ്സ് ബന്ധത്തിനും വിഷയരഹിതമായത് മുക്തിക്കും എന്ന് സ്മരിക്കപ്പെടുന്നു॥11॥ ഇനി ഇത് കൗത്സായനിയുടെ സ്തുതി: നീയാണ് ബ്രഹ്മാവ്, നീയാണ് വിഷ്ണു, നീയാണ് രുദ്രൻ, നീയാണ് പ്രജാപതി; നീയാണ് അഗ്നി, വരുണൻ, വായു, ഇന്ദ്രൻ, ചന്ദ്രൻ॥12॥ നീയാണ് മനു, നീയാണ് യമൻ, നീയാണ് ഭൂമി, നീയാണ് അച്യുതൻ; നിന്റെ സ്വാർത്ഥത്തിലും സ്വാഭാവിക രൂപത്തിലും നീ സ്വർഗത്തിൽ പല വിധത്തിൽ സ്ഥിതനാകുന്നു॥13॥ വിശ്വേശ്വരാ, നിനക്ക് നമസ്കാരം; നീ വിശ്വാത്മാവ്, വിശ്വകർമ്മാവിന്റെ കർത്താവ്, വിശ്വത്തെ അനുഭവിക്കുന്നവൻ, വിശ്വമായാസ്വരൂപൻ, വിശ്വക്രീഡയിൽ രമിക്കുന്ന പ്രഭു॥14॥ ശാന്താത്മാവിന് നമസ്കാരം, ഗുഹ്യതമന് നമസ്കാരം; അചിന്ത്യനും അപ്രമേയനും ആദിയന്തരഹിതനുമായവന് നമസ്കാരം॥15॥

বাংলা (Bengali)

এখানে এই শ্লোকগুলি আছে: জ্বালানিহীন আগুন যেমন নিজ উৎসে শান্ত হয়, তেমনই বৃত্তির ক্ষয়ে চিত্ত নিজ উৎসে শান্ত হয়॥1॥ নিজ উৎসে শান্ত, সত্যের দিকে গমনকারী, ইন্দ্রিয়বিষয়ে মোহহীন মনের কাছে মিথ্যা চিন্তা কর্মের বশে চলে না॥2॥ চিত্তই সংসার; অতএব তাকে যত্নসহকারে শুদ্ধ করতে হবে। যার চিত্ত যেমন, সে তেমনই হয়; এটি গুহ্য ও সনাতন॥3॥ চিত্তের প্রসন্নতায় শুভ ও অশুভ কর্ম বিনষ্ট হয়; প্রসন্নাত্মা নিজের মধ্যে স্থিত হয়ে অব্যয় সুখ লাভ করে॥4॥ জীবের চিত্ত যখন বিষয়ে অত্যন্ত আসক্ত, তখন যদি সেই চিত্ত ব্রহ্মে স্থিত হয়, তবে কে বন্ধন থেকে মুক্ত হবে না?॥5॥ মন দুই প্রকার বলা হয়েছে: শুদ্ধ ও অশুদ্ধ। কামসংকল্পযুক্ত মন অশুদ্ধ; কামরহিত মন শুদ্ধ॥6॥ লয় ও বিক্ষেপরহিত হয়ে মনকে অত্যন্ত নিশ্চল করে যখন অমনীভাব লাভ হয়, তখনই সেই পরম পদ॥7॥ হৃদয়ে (বাসনার) ক্ষয় না হওয়া পর্যন্ত মনকে নিরোধ করতে হবে; এটিই জ্ঞান ও মোক্ষ, বাকি সব গ্রন্থবিস্তার মাত্র॥8॥ সমাধিতে মল ধৌত চিত্ত আত্মায় স্থিত হলে যে সুখ লাভ হয়, তা বাক্যে বর্ণনা করা যায় না; তা অন্তঃকরণের দ্বারা স্বয়ং উপলব্ধ হয়॥9॥ জলে জল, অগ্নিতে অগ্নি, আকাশে আকাশ যেমন পৃথক করে চেনা যায় না, তেমনই অন্তর্লীন চিত্তের সঙ্গে পুরুষ মুক্ত হয়॥10॥ মনই মানুষের বন্ধন ও মোক্ষের কারণ; বিষয়াসক্ত মন বন্ধনের জন্য, বিষয়হীন মন মুক্তির জন্য বলা হয়েছে॥11॥ এখন এটি কৌৎসায়নির স্তুতি: তুমিই ব্রহ্মা, তুমিই বিষ্ণু, তুমিই রুদ্র, তুমিই প্রজাপতি; তুমিই অগ্নি, বরুণ, বায়ু, ইন্দ্র, চন্দ্র॥12॥ তুমিই মনু, তুমিই যম, তুমিই পৃথিবী, তুমিই অচ্যুত; নিজ প্রয়োজনে ও স্বাভাবিক রূপে তুমি স্বর্গে বহুভাবে অবস্থান কর॥13॥ হে বিশ্বেশ্বর, তোমাকে নমস্কার; তুমি বিশ্বাত্মা, বিশ্বকর্মের কর্তা, বিশ্বভোক্তা, বিশ্বমায়ারূপ, বিশ্বক্রীড়ায় রত প্রভু॥14॥ শান্তাত্মাকে নমস্কার, গুহ্যতমকে নমস্কার; অচিন্ত্য, অপ্রমেয়, আদি-অন্তহীনকে নমস্কার॥15॥

मराठी (Marathi)

येथे हे श्लोक आहेत: इंधनाशिवाय अग्नी जसा स्वतःच्या स्रोतात शांत होतो, तसेच वृत्तींच्या क्षयाने चित्त स्वतःच्या स्रोतात शांत होते॥1॥ स्वतःच्या स्रोतात शांत, सत्याकडे जाणाऱ्या, इंद्रियविषयांनी मोहित न झालेल्या मनाला असत्य विचार कर्मवशतेच्या मागे जात नाहीत॥2॥ चित्तच संसार आहे, म्हणून त्याला प्रयत्नपूर्वक शुद्ध करावे. ज्याचे चित्त जसे असते, तो तसाच होतो; हे गुह्य आणि सनातन आहे॥3॥ चित्ताच्या प्रसन्नतेने शुभ व अशुभ कर्म नष्ट होतात; प्रसन्न आत्मा स्वतःमध्ये स्थिर राहून अव्यय सुख प्राप्त करतो॥4॥ जेव्हा जीवाचे चित्त विषयांमध्ये अत्यंत आसक्त असते, तेव्हा तेच चित्त ब्रह्मात स्थिर झाले तर बंधनातून कोण मुक्त होणार नाही?॥5॥ मन दोन प्रकारचे सांगितले आहे: शुद्ध आणि अशुद्ध. कामसंकल्पयुक्त मन अशुद्ध; कामरहित मन शुद्ध॥6॥ लय व विक्षेपरहित होऊन मन अत्यंत निश्चल झाले आणि अमनीभाव प्राप्त झाला, तेव्हाच ते परम पद॥7॥ हृदयातील (वासनांचा) क्षय होईपर्यंत मनाचा निरोध करावा; हेच ज्ञान व मोक्ष, बाकी ग्रंथविस्तार॥8॥ समाधीने मल धुतलेल्या चित्ताला आत्म्यात स्थिर झाल्यावर जे सुख मिळते ते वाणीने वर्णन करता येत नाही; ते अंतःकरणाने स्वतः अनुभवले जाते॥9॥ पाण्यात पाणी, अग्नीत अग्नी, आकाशात आकाश जसे वेगळे ओळखता येत नाही, तसे आत विलीन झालेल्या चित्ताने पुरुष मुक्त होतो॥10॥ मनच मनुष्यांच्या बंधन व मोक्षाचे कारण आहे; विषयासक्त मन बंधनासाठी आणि विषयरहित मन मुक्तीसाठी मानले आहे॥11॥ आता ही कौत्सायनीची स्तुती: तूच ब्रह्मा, तूच विष्णू, तूच रुद्र, तूच प्रजापती; तूच अग्नी, वरुण, वायू, इंद्र, चंद्र॥12॥ तूच मनू, तूच यम, तूच पृथ्वी, तूच अच्युत; आपल्या प्रयोजनात व स्वाभाविक रूपात तू स्वर्गात अनेक प्रकारे स्थित आहेस॥13॥ हे विश्वेश्वरा, तुला नमस्कार; तू विश्वात्मा, विश्वकर्माचा कर्ता, विश्वभोक्ता, विश्वमायारूप, विश्वक्रीडेत रमणारा प्रभू आहेस॥14॥ शांत आत्म्याला नमस्कार, गुह्यतमाला नमस्कार; अचिंत्य, अप्रमेय, आदिअंतरहिताला नमस्कार॥15॥

ગુજરાતી (Gujarati)

અહીં આ શ્લોકો છે: બળતણ વિનાનો અગ્નિ પોતાના સ્રોતમાં શાંત થાય છે, તેમ વૃત્તિઓના ક્ષયથી ચિત્ત પોતાના સ્રોતમાં શાંત થાય છે॥1॥ પોતાના સ્રોતમાં શાંત, સત્ય તરફ ગતિ કરતા, ઇન્દ્રિયવિષયોથી મોહિત ન થતા મનને અસત્ય વિચારો કર્મવશને અનુસરતા નથી॥2॥ ચિત્ત જ સંસાર છે, તેથી તેને પ્રયત્નપૂર્વક શુદ્ધ કરવું; જેનું ચિત્ત જેવું હોય તે તેવો જ બને છે; આ ગુહ્ય અને સનાતન છે॥3॥ ચિત્તની પ્રસન્નતાથી શુભ-અશુભ કર્મો નાશ પામે છે; પ્રસન્ન આત્મા પોતાનામાં સ્થિત થઈ અવ્યય સુખ પામે છે॥4॥ જ્યારે જીવનું ચિત્ત વિષયોમાં અત્યંત આસક્ત હોય, ત્યારે જો તે જ ચિત્ત બ્રહ્મમાં સ્થિર થાય, તો બંધનથી કોણ મુક્ત ન થાય?॥5॥ મન બે પ્રકારનું કહેવાયું છે: શુદ્ધ અને અશુદ્ધ. કામસંકલ્પયુક્ત મન અશુદ્ધ; કામરહિત મન શુદ્ધ॥6॥ લય અને વિક્ષેપ રહિત થઈ મનને અતિ નિશ્ચલ કરીને જ્યારે અમનીભાવ પ્રાપ્ત થાય, ત્યારે તે પરમ પદ છે॥7॥ હૃદયમાં (વાસનાઓનો) ક્ષય થાય ત્યાં સુધી મનનો નિરોધ કરવો; આ જ્ઞાન અને મોક્ષ છે, બાકીનું ગ્રંથોનો વિસ્તાર છે॥8॥ સમાધિથી મળ ધોવાયેલા ચિત્તને આત્મામાં સ્થાપિત થતાં જે સુખ મળે છે તે વાણીથી વર્ણવી શકાતું નથી; તે અંતઃકરણથી સ્વયં ગ્રહણ થાય છે॥9॥ પાણીમાં પાણી, અગ્નિમાં અગ્નિ, આકાશમાં આકાશ જેમ અલગ ઓળખાતું નથી, તેમ અંદર લીન ચિત્ત સાથે પુરુષ મુક્ત થાય છે॥10॥ મન જ મનુષ્યોના બંધન અને મોક્ષનું કારણ છે; વિષયાસક્ત મન બંધન માટે અને વિષયરહિત મન મુક્તિ માટે કહેવાયું છે॥11॥ હવે આ કૌત્સાયનીની સ્તુતિ છે: તું જ બ્રહ્મા, તું જ વિષ્ણુ, તું જ રુદ્ર, તું જ પ્રજાપતિ; તું જ અગ્નિ, વરુણ, વાયુ, ઇન્દ્ર, ચંદ્ર॥12॥ તું જ મનુ, તું જ યમ, તું જ પૃથ્વી, તું જ અચ્યુત; પોતાના પ્રયોજનમાં અને સ્વાભાવિક રૂપે તું સ્વર્ગમાં અનેક રીતે સ્થિત છે॥13॥ હે વિશ્વેશ્વર, તને નમસ્કાર; તું વિશ્વાત્મા, વિશ્વકર્માનો કર્તા, વિશ્વભોક્તા, વિશ્વમાયારૂપ, વિશ્વક્રીડામાં રત પ્રભુ છે॥14॥ શાંત આત્માને નમસ્કાર, ગુહ્યતમને નમસ્કાર; અચિંત્ય, અપ્રમેય, આદિ-અંતરહિતને નમસ્કાર॥15॥

ਪੰਜਾਬੀ (Punjabi)

ਇੱਥੇ ਇਹ ਸ਼ਲੋਕ ਹਨ: ਬਾਲਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅੱਗ ਜਿਵੇਂ ਆਪਣੇ ਸਰੋਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਿਵੇਂ ਹੀ ਵ੍ਰਿਤੀਆਂ ਦੇ ਖ਼ਤਮ ਹੋਣ ਨਾਲ ਚਿੱਤ ਆਪਣੇ ਸਰੋਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ॥1॥ ਆਪਣੇ ਸਰੋਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤ, ਸੱਚ ਵੱਲ ਜਾਣ ਵਾਲੇ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਤੋਂ ਮੋਹਿਤ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਮਨ ਲਈ ਝੂਠੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਵਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ॥2॥ ਚਿੱਤ ਹੀ ਸੰਸਾਰ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਯਤਨ ਨਾਲ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਜਿਸ ਦਾ ਚਿੱਤ ਜਿਹੋ ਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਹੋ ਜਿਹਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਗੁਪਤ ਅਤੇ ਸਨਾਤਨ ਹੈ॥3॥ ਚਿੱਤ ਦੀ ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ ਨਾਲ ਸ਼ੁਭ-ਅਸ਼ੁਭ ਕਰਮ ਨਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਪ੍ਰਸੰਨ ਆਤਮਾ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਟਿਕ ਕੇ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਸੁਖ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ॥4॥ ਜਦੋਂ ਜੀਵ ਦਾ ਚਿੱਤ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਆਸਕਤ ਹੋਵੇ, ਤਦ ਜੇ ਉਹੀ ਚਿੱਤ ਬ੍ਰਹਮ ਵਿੱਚ ਲੱਗ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਕੌਣ ਨਹੀਂ ਛੁੱਟੇਗਾ?॥5॥ ਮਨ ਦੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ: ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਅਸ਼ੁੱਧ। ਕਾਮ-ਸੰਕਲਪ ਵਾਲਾ ਅਸ਼ੁੱਧ; ਕਾਮ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਸ਼ੁੱਧ॥6॥ ਲਯ ਅਤੇ ਵਿਕਸ਼ੇਪ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਹੋ ਕੇ ਮਨ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਅਚੱਲ ਕਰਕੇ ਜਦੋਂ ਅਮਨੀਭਾਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਦ ਉਹੀ ਪਰਮ ਪਦ ਹੈ॥7॥ ਜਦ ਤੱਕ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ (ਵਾਸਨਾਵਾਂ ਦਾ) ਖ਼ਯ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ, ਤਦ ਤੱਕ ਮਨ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਇਹੀ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਮੋਕਸ਼ ਹੈ, ਬਾਕੀ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਹੈ॥8॥ ਸਮਾਧੀ ਨਾਲ ਮਲ ਧੋਤੇ ਗਏ ਚਿੱਤ ਨੂੰ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਟਿਕਾਉਣ ਨਾਲ ਜੋ ਸੁਖ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਬੋਲ ਨਾਲ ਵਰਣਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਉਹ ਅੰਤਹਕਰਣ ਨਾਲ ਆਪ ਹੀ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ॥9॥ ਜਿਵੇਂ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਪਾਣੀ, ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਅੱਗ, ਆਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਆਕਾਸ਼ ਵੱਖਰਾ ਪਛਾਣਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ, ਤਿਵੇਂ ਅੰਦਰ ਲੀਨ ਚਿੱਤ ਨਾਲ ਪੁਰਸ਼ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ॥10॥ ਮਨ ਹੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਬੰਧਨ ਅਤੇ ਮੋਕਸ਼ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ; ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਆਸਕਤ ਮਨ ਬੰਧਨ ਲਈ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਮਨ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ॥11॥ ਹੁਣ ਇਹ ਕੌਤਸਾਯਨੀ ਦੀ ਸਤੁਤੀ ਹੈ: ਤੂੰ ਹੀ ਬ੍ਰਹਮਾ ਹੈਂ, ਤੂੰ ਹੀ ਵਿਸ਼ਨੂ, ਤੂੰ ਹੀ ਰੁਦਰ, ਤੂੰ ਹੀ ਪ੍ਰਜਾਪਤੀ; ਤੂੰ ਹੀ ਅਗਨੀ, ਵਰੁਣ, ਵਾਯੂ, ਇੰਦਰ, ਚੰਦਰਮਾ ਹੈਂ॥12॥ ਤੂੰ ਹੀ ਮਨੂ, ਤੂੰ ਹੀ ਯਮ, ਤੂੰ ਹੀ ਧਰਤੀ, ਤੂੰ ਹੀ ਅੱਚੁਤ ਹੈਂ; ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਯੋਜਨ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸੁਭਾਵਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਤੂੰ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਅਨੇਕ ਢੰਗਾਂ ਨਾਲ ਟਿਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈਂ॥13॥ ਹੇ ਵਿਸ਼ਵੇਸ਼ਵਰ, ਤੈਨੂੰ ਨਮਸਕਾਰ; ਤੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਤਮਾ, ਵਿਸ਼ਵਕਰਮਾ ਦਾ ਕਰਤਾ, ਵਿਸ਼ਵ ਦਾ ਭੋਗੀ, ਵਿਸ਼ਵਮਾਇਆ ਰੂਪ, ਵਿਸ਼ਵ-ਕ੍ਰੀੜਾ ਵਿੱਚ ਰਮਣ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਭੂ ਹੈਂ॥14॥ ਸ਼ਾਂਤ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਨਮਸਕਾਰ, ਗੁਹਯਤਮ ਨੂੰ ਨਮਸਕਾਰ; ਅਚਿੰਤਯ, ਅਪ੍ਰਮੇਯ, ਆਦਿ-ਅੰਤ-ਰਹਿਤ ਨੂੰ ਨਮਸਕਾਰ॥15॥

ଓଡ଼ିଆ (Odia)

ଏଠାରେ ଏହି ଶ୍ଲୋକଗୁଡ଼ିକ ଅଛି: ଇନ୍ଧନହୀନ ଅଗ୍ନି ଯେପରି ନିଜ ଉତ୍ସରେ ଶାନ୍ତ ହୁଏ, ସେହିପରି ବୃତ୍ତିର କ୍ଷୟରେ ଚିତ୍ତ ନିଜ ଉତ୍ସରେ ଶାନ୍ତ ହୁଏ॥1॥ ନିଜ ଉତ୍ସରେ ଶାନ୍ତ, ସତ୍ୟ ଆଡ଼କୁ ଗତିଶୀଳ, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ-ବିଷୟରେ ମୋହିତ ନ ହେଉଥିବା ମନ ପାଇଁ ମିଥ୍ୟା ଚିନ୍ତା କର୍ମବଶରେ ଚାଲେ ନାହିଁ॥2॥ ଚିତ୍ତ ହିଁ ସଂସାର; ତେଣୁ ତାକୁ ଯତ୍ନପୂର୍ବକ ଶୁଦ୍ଧ କରିବା ଉଚିତ। ଯାହାର ଚିତ୍ତ ଯେପରି, ସେ ସେପରି ହୁଏ; ଏହା ଗୁହ୍ୟ ଓ ସନାତନ॥3॥ ଚିତ୍ତର ପ୍ରସନ୍ନତାରେ ଶୁଭାଶୁଭ କର୍ମ ନଷ୍ଟ ହୁଏ; ପ୍ରସନ୍ନାତ୍ମା ନିଜ ଭିତରେ ସ୍ଥିତ ହୋଇ ଅବ୍ୟୟ ସୁଖ ପାଏ॥4॥ ଯେତେବେଳେ ଜୀବର ଚିତ୍ତ ବିଷୟରେ ଅତ୍ୟଧିକ ଆସକ୍ତ, ସେତେବେଳେ ଯଦି ସେହି ଚିତ୍ତ ବ୍ରହ୍ମରେ ଲାଗେ, ତେବେ ବନ୍ଧନରୁ କିଏ ମୁକ୍ତ ହେବ ନାହିଁ?॥5॥ ମନ ଦୁଇ ପ୍ରକାର କୁହାଯାଇଛି: ଶୁଦ୍ଧ ଓ ଅଶୁଦ୍ଧ। କାମସଙ୍କଳ୍ପଯୁକ୍ତ ମନ ଅଶୁଦ୍ଧ; କାମରହିତ ମନ ଶୁଦ୍ଧ॥6॥ ଲୟ ଓ ବିକ୍ଷେପରହିତ ହୋଇ ମନକୁ ଅତି ନିଶ୍ଚଳ କରି ଯେତେବେଳେ ଅମନୀଭାବ ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ, ସେତେବେଳେ ତାହା ପରମ ପଦ॥7॥ ହୃଦୟରେ (ବାସନାର) କ୍ଷୟ ନହେବା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ମନକୁ ନିରୋଧ କରିବା ଉଚିତ; ଏହା ହିଁ ଜ୍ଞାନ ଓ ମୋକ୍ଷ, ଅବଶିଷ୍ଟ ଗ୍ରନ୍ଥବିସ୍ତାର ମାତ୍ର॥8॥ ସମାଧିରେ ମଳ ଧୌତ ଚିତ୍ତ ଆତ୍ମାରେ ସ୍ଥିର ହେଲେ ଯେଉଁ ସୁଖ ମିଳେ, ତାହା ବାଣୀରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇପାରିବ ନାହିଁ; ତାହା ଅନ୍ତଃକରଣ ଦ୍ୱାରା ସ୍ୱୟଂ ଅନୁଭୂତ ହୁଏ॥9॥ ଜଳରେ ଜଳ, ଅଗ୍ନିରେ ଅଗ୍ନି, ଆକାଶରେ ଆକାଶ ଯେପରି ପୃଥକ ଭାବେ ଚିହ୍ନାଯାଏ ନାହିଁ, ସେହିପରି ଭିତରେ ଲୀନ ଚିତ୍ତ ସହିତ ପୁରୁଷ ମୁକ୍ତ ହୁଏ॥10॥ ମନ ହିଁ ମନୁଷ୍ୟର ବନ୍ଧନ ଓ ମୋକ୍ଷର କାରଣ; ବିଷୟାସକ୍ତ ମନ ବନ୍ଧନ ପାଇଁ ଓ ବିଷୟରହିତ ମନ ମୁକ୍ତି ପାଇଁ ବୋଲି ସ୍ମୃତ ॥11॥ ଏବେ ଏହା କୌତ୍ସାୟନୀଙ୍କ ସ୍ତୁତି: ତୁମେ ବ୍ରହ୍ମା, ତୁମେ ବିଷ୍ଣୁ, ତୁମେ ରୁଦ୍ର, ତୁମେ ପ୍ରଜାପତି; ତୁମେ ଅଗ୍ନି, ବରୁଣ, ବାୟୁ, ଇନ୍ଦ୍ର, ଚନ୍ଦ୍ର॥12॥ ତୁମେ ମନୁ, ତୁମେ ଯମ, ତୁମେ ପୃଥିବୀ, ତୁମେ ଅଚ୍ୟୁତ; ନିଜ ପ୍ରୟୋଜନରେ ଓ ସ୍ୱାଭାବିକ ରୂପରେ ତୁମେ ସ୍ୱର୍ଗରେ ଅନେକ ପ୍ରକାରେ ସ୍ଥିତ॥13॥ ହେ ବିଶ୍ୱେଶ୍ୱର, ତୁମକୁ ନମସ୍କାର; ତୁମେ ବିଶ୍ୱାତ୍ମା, ବିଶ୍ୱକର୍ମାର କର୍ତ୍ତା, ବିଶ୍ୱଭୋକ୍ତା, ବିଶ୍ୱମାୟାସ୍ୱରୂପ, ବିଶ୍ୱକ୍ରୀଡ଼ାରେ ରତ ପ୍ରଭୁ॥14॥ ଶାନ୍ତାତ୍ମାକୁ ନମସ୍କାର, ଗୁହ୍ୟତମକୁ ନମସ୍କାର; ଅଚିନ୍ତ୍ୟ, ଅପ୍ରମେୟ, ଆଦି-ଅନ୍ତହୀନଙ୍କୁ ନମସ୍କାର॥15॥

اردو (Urdu)

یہاں یہ اشلوک ہیں: جیسے ایندھن کے بغیر آگ اپنے سرچشمے میں ٹھنڈی ہو جاتی ہے، ویسے ہی وِرتیوں کے زوال سے چِت اپنے سرچشمے میں ساکن ہو جاتا ہے॥1॥ اپنے سرچشمے میں ساکن، سچ کی طرف جانے والے، حواس کے مضامین سے مغلوب نہ ہونے والے من کے لیے جھوٹے خیالات کرم کے زیرِ اثر نہیں چلتے॥2॥ چِت ہی سنسار ہے، اس لیے اسے کوشش سے پاک کرنا چاہیے؛ جس کا چِت جیسا ہوتا ہے وہ ویسا ہی ہو جاتا ہے؛ یہ پوشیدہ اور ازلی ہے॥3॥ چِت کی پاکیزگی سے شبھ اور اشبھ کرم فنا ہو جاتے ہیں؛ پرسن آتما اپنے اندر ٹھہر کر غیر فانی سکھ پاتا ہے॥4॥ جب جیو کا چِت وشیوں میں شدید طور پر لگا ہو، تب اگر وہی چِت برہم میں لگ جائے تو بندھن سے کون آزاد نہ ہوگا؟॥5॥ من دو قسم کا کہا گیا ہے: شدھ اور اشدھ۔ خواہش اور ارادے سے بھرا من اشدھ ہے؛ خواہش سے خالی من شدھ ہے॥6॥ لیے اور وکشیپ سے خالی ہو کر من کو نہایت ساکن بنا کر جب وہ امنی بھاؤ کو پہنچتا ہے، تب وہی پرم پد ہے॥7॥ جب تک دل میں (واسنائوں کا) زوال نہ ہو، تب تک من کو روکنا چاہیے؛ یہی گیان اور موکش ہے، باقی سب گرنتھوں کا پھیلاؤ ہے॥8॥ سمادھی سے میل دھل جانے والے چِت کا آتما میں ٹھہرنے سے جو سکھ حاصل ہوتا ہے، وہ بولنے سے بیان نہیں ہو سکتا؛ وہ انتہ کرن کے ذریعے خود ہی محسوس ہوتا ہے॥9॥ جیسے پانی میں پانی، آگ میں آگ، آسمان میں آسمان الگ پہچانا نہیں جاتا، ویسے ہی اندر لین چِت کے ساتھ پرش آزاد ہو جاتا ہے॥10॥ من ہی انسانوں کے بندھن اور موکش کا سبب ہے؛ وشیوں میں آسکت من بندھن کے لیے اور وشیوں سے خالی من موکش کے لیے کہا گیا ہے॥11॥ اب یہ کوتسائنی کی ستُتی ہے: تم ہی برہما ہو، تم ہی وشنو ہو، تم ہی رُدر ہو، تم ہی پرجاپتی ہو؛ تم ہی اگنی، ورُن، وایو، اندر اور چندرما ہو॥12॥ تم ہی منو ہو، تم ہی یم ہو، تم ہی زمین ہو، تم ہی اچیُت ہو؛ اپنے مقصد میں اور فطری صورت میں تم سورگ میں کئی طرح سے قائم ہو॥13॥ اے وشویشور، تمہیں نمسکار؛ تم وشوآتما، وشوکرم کے کرتا، وشو کے بھوگی، وشومایا کی صورت، وشوکریڑا میں رمنے والے پربھو ہو॥14॥ شانت آتما کو نمسکار، گُہیتم کو نمسکار؛ اچنتیہ، اپرمیے، آغاز و انجام سے پاک کو نمسکار॥15॥

English (English)

Here are these verses: as a fire without fuel is quieted in its own source, so the mind is quieted in its own source when its modifications have ceased. (1) For the mind quieted in its own source, going toward truth, not deluded by sense-objects, the false (thoughts) no longer follow the power of actions. (2) The mind alone is saṃsāra; therefore one should purify it with effort. Whatever the mind is, one becomes that; this is secret and eternal. (3) By the serenity of the mind one destroys good and bad actions; the serene self, established within the self, attains imperishable happiness. (4) When the mind of a living being is deeply attached to the field of sense-objects, if that same mind were in brahman, who would not be freed from bondage? (5) The mind is said to be of two kinds, pure and impure. The impure is full of desire and intention; the pure is free from desire. (6) When the mind, free from torpor and distraction, has been made perfectly steady and attains the state of no-mind, that is the supreme state. (7) It should be restrained in the heart only until it has come to destruction; this is knowledge and liberation, the rest is the extension of texts. (8) The happiness that the mind, its impurity shaken off by samādhi, obtains when fixed in the self cannot be described in words; it is grasped by the inner organ itself. (9) As water in water, fire in fire, space in space cannot be distinguished, so the person is released with the mind inwardly absorbed. (10) The mind alone is the cause of bondage and liberation for human beings; the mind attached to objects is for bondage, the mind free from objects is remembered for liberation. (11) Now this is the hymn of Kautsāyani: you are Brahmā, you indeed are Viṣṇu, you are Rudra, you are Prajāpati; you are Agni, Varuṇa, Vāyu, you are Indra, you are the moon. (12) You are Manu, you are Yama, you are the earth, you are Acyuta; for your own purpose and in your natural state you abide in many ways in heaven. (13) Lord of the universe, homage to you; soul of the universe, maker of the work of the universe, enjoyer of the universe, of universal illusion, delighting in the play of the universe, Lord. (14) Homage to you, tranquil self; homage to you, most secret; to the unthinkable, the immeasurable, the beginningless and endless, homage. (15)

Español (Spanish)

Aquí están estos versos: como un fuego sin combustible se apacigua en su propia fuente, así la mente se apacigua en su propia fuente cuando sus modificaciones han cesado. (1) Para la mente apaciguada en su propia fuente, que avanza hacia la verdad, no engañada por los objetos de los sentidos, los pensamientos falsos ya no siguen el poder de las acciones. (2) La mente misma es saṃsāra; por ello debe purificarse con esfuerzo. Lo que es la mente, eso uno llega a ser; esto es secreto y eterno. (3) Por la serenidad de la mente se destruyen las acciones buenas y malas; el yo sereno, establecido en el ātman, alcanza la felicidad imperecedera. (4) Cuando la mente de un ser vivo está profundamente apegada al campo de los objetos, si esa misma mente estuviera en brahman, ¿quién no sería liberado de la ligadura? (5) Se dice que la mente es de dos clases, pura e impura. La impura está llena de deseo e intención; la pura está libre de deseo. (6) Cuando la mente, libre de letargo y dispersión, se ha vuelto perfectamente firme y alcanza el estado de no-mente, ese es el estado supremo. (7) Debe ser contenida en el corazón solo hasta que llegue a su destrucción; esto es el conocimiento y la liberación, lo demás es extensión de textos. (8) La felicidad que la mente obtiene, purificada de impurezas por el samādhi, al fijarse en el ātman, no puede describirse con palabras; es captada por el órgano interior mismo. (9) Como el agua en el agua, el fuego en el fuego, el espacio en el espacio no se distinguen, así la persona se libera con la mente absorbida en su interior. (10) La mente es la única causa de la ligadura y la liberación de los seres humanos; la mente apegada a los objetos conduce a la ligadura, la mente libre de objetos es recordada para la liberación. (11) Ahora este es el himno de Kautsāyani: tú eres Brahmā, tú eres Viṣṇu, tú eres Rudra, tú eres Prajāpati; tú eres Agni, Varuṇa, Vāyu, tú eres Indra, tú eres la luna. (12) Tú eres Manu, tú eres Yama, tú eres la tierra, tú eres Acyuta; por tu propio fin y en tu estado natural permaneces de muchas maneras en el cielo. (13) Señor del universo, homenaje a ti; alma del universo, hacedor de la obra del universo, disfrutador del universo, de la ilusión universal, que te deleitas en el juego del universo, Señor. (14) Homenaje a ti, yo tranquilo; homenaje a ti, el más secreto; al impensable, al inmensurable, al sin principio ni fin, homenaje. (15)

Français (French)

Voici ces strophes : comme un feu privé de combustible s'apaise dans sa source, ainsi l'esprit s'apaise dans sa source lorsque ses modifications ont cessé. (1) Pour l'esprit apaisé dans sa source, allant vers la vérité, non égaré par les objets des sens, les pensées fausses ne suivent plus le pouvoir des actes. (2) L'esprit seul est saṃsāra ; il faut donc le purifier avec effort. Tel est l'esprit, tel on devient ; cela est secret et éternel. (3) Par la sérénité de l'esprit on détruit les actes bons et mauvais ; le soi serein, établi dans le soi, obtient le bonheur impérissable. (4) Quand l'esprit d'un être est profondément attaché au champ des objets, si ce même esprit était en brahman, qui ne serait pas libéré de la servitude ? (5) L'esprit est dit double, pur et impur. L'impur est plein de désir et de projet ; le pur est libre de désir. (6) Lorsque l'esprit, libre de torpeur et de distraction, est rendu parfaitement stable et atteint l'état de non-esprit, c'est l'état suprême. (7) Il faut le retenir dans le cœur jusqu'à sa destruction ; voilà la connaissance et la délivrance, le reste n'est que l'extension des textes. (8) Le bonheur que l'esprit, purifié de ses souillures par le samādhi, obtient en se fixant dans le soi ne peut être décrit par la parole ; il est saisi par l'organe intérieur lui-même. (9) Comme l'eau dans l'eau, le feu dans le feu, l'espace dans l'espace ne se distinguent pas, ainsi l'homme est libéré lorsque l'esprit est absorbé intérieurement. (10) L'esprit seul est la cause de la servitude et de la délivrance pour les hommes ; l'esprit attaché aux objets mène à la servitude, l'esprit libre d'objets est dit mener à la délivrance. (11) Voici maintenant l'hymne de Kautsāyani : tu es Brahmā, tu es Viṣṇu, tu es Rudra, tu es Prajāpati ; tu es Agni, Varuṇa, Vāyu, tu es Indra, tu es la lune. (12) Tu es Manu, tu es Yama, tu es la terre, tu es Acyuta ; pour ta propre fin et dans ton état naturel, tu demeures de bien des façons dans le ciel. (13) Seigneur de l'univers, hommage à toi ; âme de l'univers, auteur de l'œuvre de l'univers, jouisseur de l'univers, de l'illusion universelle, qui te réjouis du jeu de l'univers, Seigneur. (14) Hommage à toi, âme paisible ; hommage à toi, le plus secret ; à l'impensable, à l'incommensurable, sans commencement ni fin, hommage. (15)

Deutsch (German)

Hier sind diese Verse: Wie ein Feuer ohne Brennstoff in seinem Ursprung zur Ruhe kommt, so kommt der Geist in seinem Ursprung zur Ruhe, wenn seine Regungen aufgehört haben. (1) Für den in seinem Ursprung ruhenden Geist, der zur Wahrheit strebt und nicht von den Sinnesobjekten verblendet ist, folgen die falschen (Gedanken) nicht mehr der Macht der Handlungen. (2) Der Geist allein ist saṃsāra; deshalb soll man ihn mit Mühe reinigen. Was der Geist ist, dazu wird man; dies ist geheim und ewig. (3) Durch die Heiterkeit des Geistes vernichtet man gute und schlechte Handlungen; das heitere Selbst, im Selbst gegründet, erlangt das unvergängliche Glück. (4) Wenn der Geist eines Lebewesens tief an das Feld der Sinnesobjekte gebunden ist, wer wäre nicht von der Fessel befreit, wenn derselbe Geist in brahman wäre? (5) Der Geist wird als zweifach bezeichnet, rein und unrein. Der unreine ist voll von Begierde und Vorsatz; der reine ist frei von Begierde. (6) Wenn der Geist, frei von Erstarrung und Zerstreuung, vollkommen unbeweglich gemacht wird und den Zustand des Nicht-Geistes erreicht, das ist der höchste Zustand. (7) Er soll im Herzen nur so lange zurückgehalten werden, bis er zur Vernichtung gelangt ist; dies ist Erkenntnis und Befreiung, das Übrige ist die Ausdehnung der Texte. (8) Das Glück, das der Geist, von Unreinheit durch samādhi befreit, im Festhalten am Selbst erlangt, kann nicht mit Worten beschrieben werden; es wird vom inneren Organ selbst ergriffen. (9) Wie Wasser im Wasser, Feuer im Feuer, Raum im Raum nicht zu unterscheiden sind, so wird der Mensch befreit, wenn der Geist innerlich aufgegangen ist. (10) Der Geist allein ist die Ursache von Bindung und Befreiung für die Menschen; der an Objekte gebundene Geist führt zur Bindung, der von Objekten freie gilt als Befreiung. (11) Nun dies ist der Lobpreis des Kautsāyani: Du bist Brahmā, du bist Viṣṇu, du bist Rudra, du bist Prajāpati; du bist Agni, Varuṇa, Vāyu, du bist Indra, du bist der Mond. (12) Du bist Manu, du bist Yama, du bist die Erde, du bist Acyuta; um deines Zweckes willen und in deinem natürlichen Zustand weilst du auf vielerlei Weise im Himmel. (13) Herr des Weltalls, dir sei Verehrung; Seele des Weltalls, Urheber des Werkes des Weltalls, Genießer des Weltalls, der Welt-Täuschung, der am Spiel des Weltalls sich erfreut, Herr. (14) Verehrung dir, ruhiges Selbst; Verehrung dir, du Geheimster; dem Unvorstellbaren, dem Unermesslichen, dem Anfangs- und Endlosen, Verehrung. (15)

Português (Portuguese)

Eis aqui estes versos: como um fogo sem combustível se apazigua em sua própria fonte, assim a mente se apazigua em sua própria fonte quando cessam suas modificações. (1) Para a mente apaziguada em sua fonte, que caminha para a verdade, não iludida pelos objetos dos sentidos, os pensamentos falsos não seguem mais o poder das ações. (2) A mente, somente ela, é saṃsāra; por isso deve ser purificada com esforço. Aquilo que a mente é, isso se torna; isto é secreto e eterno. (3) Pela serenidade da mente destroem-se as ações boas e más; o eu sereno, firmado no próprio eu, alcança a felicidade imperecível. (4) Quando a mente de um ser está profundamente apegada ao campo dos objetos, se essa mesma mente estivesse em brahman, quem não seria libertado do cativeiro? (5) Diz-se que a mente é de duas espécies, pura e impura. A impura está cheia de desejo e intenção; a pura está livre do desejo. (6) Quando a mente, livre de torpor e distração, se torna perfeitamente imóvel e atinge o estado de não-mente, esse é o estado supremo. (7) Deve ser contida no coração apenas até que chegue à destruição; isso é conhecimento e libertação, o resto é extensão de textos. (8) A felicidade que a mente, purificada de sua impureza pelo samādhi, obtém ao fixar-se no ātman não pode ser descrita por palavras; é apreendida pelo próprio órgão interior. (9) Como a água na água, o fogo no fogo, o espaço no espaço não se distinguem, assim a pessoa é libertada quando a mente está interiormente absorvida. (10) A mente, somente ela, é a causa da servidão e da libertação para os seres humanos; a mente apegada aos objetos leva à servidão, a mente livre de objetos é lembrada para a libertação. (11) Agora este é o hino de Kautsāyani: tu és Brahmā, tu és Viṣṇu, tu és Rudra, tu és Prajāpati; tu és Agni, Varuṇa, Vāyu, tu és Indra, tu és a lua. (12) Tu és Manu, tu és Yama, tu és a terra, tu és Acyuta; para o teu próprio propósito e em teu estado natural, permaneces de muitas maneiras no céu. (13) Senhor do universo, homenagem a ti; alma do universo, autor da obra do universo, fruidor do universo, da ilusão universal, que te deleitas no jogo do universo, Senhor. (14) Homenagem a ti, eu sereno; homenagem a ti, o mais secreto; ao inconcebível, ao incomensurável, ao sem início e sem fim, homenagem. (15)

Русский (Russian)

Вот эти строфы: как огонь, лишённый топлива, угасает в своём источнике, так ум успокаивается в своём источнике, когда прекращаются его колебания. (1) Для ума, успокоенного в своём источнике, стремящегося к истине, не обманутого предметами чувств, ложные мысли уже не следуют власти деяний. (2) Ум сам по себе есть сансара; поэтому его следует очищать усилием. Каков ум, таким и становится человек; это тайна и вечно. (3) Благодаря ясности ума уничтожаются добрые и дурные деяния; ясное «я», утвердившись в себе, обретает нетленное счастье. (4) Когда ум живого существа глубоко привязан к области предметов, если бы этот самый ум был в брахмане, кто не освободился бы от оков? (5) Ум называют двояким: чистым и нечистым. Нечистый полон желания и намерения; чистый свободен от желания. (6) Когда ум, свободный от оцепенения и рассеяния, приведён в совершенную неподвижность и достигает состояния не-ума, это высшее состояние. (7) Его следует сдерживать в сердце лишь до тех пор, пока он не придёт к уничтожению; это знание и освобождение, остальное — умножение текстов. (8) Счастье, которое ум, очищенный от скверны самадхи, обретает, утвердившись в атмане, нельзя выразить словами; оно постигается самим внутренним органом. (9) Как вода в воде, огонь в огне, пространство в пространстве неразличимы, так человек освобождается, когда ум внутренне растворён. (10) Ум — единственная причина связанности и освобождения для людей; ум, привязанный к предметам, ведёт к оковам, ум, свободный от предметов, помнят как ведущий к освобождению. (11) Вот гимн Каутсаяни: ты Брахма, ты Вишну, ты Рудра, ты Праджапати; ты Агни, Варуна, Вайю, ты Индра, ты луна. (12) Ты Ману, ты Яма, ты земля, ты Ачьюта; ради своей цели и в своём естественном состоянии ты пребываешь многообразно на небе. (13) Владыка вселенной, поклонение тебе; душа вселенной, творец дела вселенной, вкушающий вселенную, вселенской майи, радующийся игре вселенной, Господь. (14) Поклонение тебе, безмятежная душа; поклонение тебе, сокровеннейший; непостижимому, неизмеримому, безначальному и бесконечному — поклонение. (15)

中文 (Chinese)

以下是这些颂文：如同无薪之火在其本源中熄灭，心念止息时，心也在其本源中寂静。(1) 对于在其本源中寂静、趋向真理、不为感官对象所迷惑的心，虚妄的念头便不再随业力而行。(2) 心本身即是轮回，因此应当以努力净化它。心成为什么样，人便成为什么样；这是秘密而永恒的。(3) 凭借心的澄净，善恶之业得以消除；澄净的自我安住于自我之中，便获得不坏的喜乐。(4) 当众生之心深深执着于感官对象之域，若这同一颗心安住于梵，谁能不从束缚中解脱？(5) 心被说为两类：纯净与不净。不净的心充满欲望与意图；纯净的心远离欲望。(6) 当心远离昏沉与散乱，被完全稳定下来，达到无心的境界，那便是至高的境地。(7) 应当在心中加以抑制，直到它归于消灭；这就是智慧与解脱，其余都是典籍的繁衍。(8) 心经三昧洗去垢染，安住于自我时所得的喜乐，无法用言语描述；它只能由内在的器官自身领会。(9) 如水入水、火入火、空入空，不可分辨；人在心内融入时，便得解脱。(10) 心是人类束缚与解脱的唯一原因；执着于对象之心导致束缚，远离对象之心被认为通向解脱。(11) 现在这是憍萨衍尼的赞歌：你是梵天，你也是毗湿奴，你是楼陀罗，你是生主；你是火神、伐楼那、风神，你是因陀罗，你是月亮。(12) 你是摩奴，你是阎摩，你是大地，你是不坏者；为了你自己的目的，并在你本然的状态中，你多方安住于天界。(13) 宇宙之主，向你致敬；宇宙之我，宇宙之作者，宇宙之享受者，宇宙之幻化者，喜乐于宇宙游戏的主宰，向你致敬。(14) 向寂静的自我致敬，向最为秘密者致敬；向不可思议、不可量度、无始无终者致敬。(15)

日本語 (Japanese)

ここにこれらの詩節がある。燃料のない火が自らの源に鎮まるように、心の働きが尽きれば、心は自らの源に鎮まる。(1) 自らの源に鎮まり、真理へ向かい、感覚の対象に惑わされない心には、偽りの思いはもはや業の力に従わない。(2) 心こそがサンサーラである。ゆえに努力して心を浄めるべきである。心がどのようであるか、人はそのようになる。これは秘密であり永遠である。(3) 心の清澄によって善悪の業は滅ぼされ、清澄な自己は自己の中に確立して、不滅の幸福を得る。(4) 生きものの心が感覚対象の領域に深く執着しているとき、もしその同じ心がブラフマンにあるならば、誰が束縛から解放されないだろうか。(5) 心は二種類と説かれる。清浄と不浄である。不浄な心は欲望と意図に満ち、清浄な心は欲望を離れている。(6) 心が昏沈と散乱を離れ、完全に不動となり、無心の状態に達するとき、それが最高の境地である。(7) 心は滅するに至るまで、ただ心臓のうちに抑えるべきである。これが知識であり解脱であり、残りは文献の拡張にすぎない。(8) 三昧によって垢を払われた心が自己に定まったとき得られる幸福は、言葉で表すことはできない。それは内なる器官そのものによって把握される。(9) 水の中の水、火の中の火、空の中の空が区別されないように、心が内に没入したとき人は解放される。(10) 心だけが人間の束縛と解脱の原因である。対象に執着した心は束縛のためであり、対象を離れた心は解脱のためと伝えられる。(11) さてこれはカウツァーヤニの讃歌である。あなたはブラフマーである。あなたはまたヴィシュヌである。あなたはルドラであり、プラジャーパティである。あなたはアグニ、ヴァルナ、ヴァーユであり、インドラであり、月である。(12) あなたはマヌであり、ヤマである。あなたは大地であり、アチュタである。自らの目的のため、また本来の状態において、あなたは天界に多様な仕方で住している。(13) 宇宙の主よ、あなたに礼拝する。宇宙の我、宇宙の作り手、宇宙の享受者、宇宙の幻力者、宇宙の遊戯を楽しむ主よ。(14) 寂静なる自己に礼拝する。最も秘密なるものに礼拝する。思議しがたく、量りがたく、始めも終わりもないものに礼拝する。(15)

العربية (Arabic)

هذه هي الأبيات: كما تهدأ النار التي لا وقود لها في أصلها، كذلك يهدأ الذهن في أصله حين تنقضي تقلباته. (1) فللذهن الهادئ في أصله، الساعي إلى الحق، الذي لا تخدعه موضوعات الحواس، لا تتبع الأفكار الكاذبة بعد ذلك سلطان الأفعال. (2) الذهن وحده هو السَّمسارا؛ ولذلك ينبغي تطهيره بالجهد. فكما يكون الذهن يكون الإنسان؛ وهذا سرٌّ أزليّ. (3) بصفاء الذهن تُمحى الأفعال الحسنة والسيئة؛ والذات الصافية الثابتة في الذات تنال السعادة الدائمة التي لا تزول. (4) حين يتعلق ذهن الكائن تعلّقاً شديداً بمجال الموضوعات، فلو كان هذا الذهن نفسه في البراهمن، فمن لا يتحرر من القيد؟ (5) يُقال إن الذهن نوعان: طاهر ونجس. فالنجس مملوء بالشهوة والقصد، والطاهر خالٍ من الشهوة. (6) حين يصبح الذهن، الخالي من الخمول والتشتت، ساكناً تماماً ويبلغ حال اللاذهن، فذلك هو المقام الأعلى. (7) ينبغي كبحه في القلب حتى يبلغ الفناء؛ وهذا هو العلم والتحرر، أما الباقي فهو امتداد للنصوص. (8) والسعادة التي يحصل عليها الذهن، بعد أن تُنفض عنه الشوائب بالسمادهي، حين يستقر في الذات، لا يمكن وصفها بالكلام؛ إنما تُدرَك بالعضو الباطن نفسه. (9) كما لا يُميَّز الماء في الماء، ولا النار في النار، ولا الفضاء في الفضاء، كذلك يتحرر الإنسان حين يذوب الذهن في باطنه. (10) والذهن وحده سبب القيد والتحرر للناس؛ فالذهن المتعلق بالموضوعات للقيد، والذهن الخالي من الموضوعات يُذكر للتحرر. (11) وهذا نشيد كاوتسايانِ: أنت براهما، وأنت فيشنو، وأنت رودرا، وأنت برجاباتي؛ أنت أغني وفارونا وفايو، وأنت إندرا، وأنت القمر. (12) أنت مَنو، وأنت ياما، وأنت الأرض، وأنت أتشيوتا؛ ولغايتك ولحالك الطبيعية تقيم في السماء على أشكال شتى. (13) يا رب الكون، لك التحية؛ يا روح الكون، يا صانع عمل الكون، يا مُتمتِّعاً بالكون، يا صاحب مايا الكون، يا رب المتلذذ بلعب الكون. (14) التحية لك أيتها الذات الساكنة، التحية لك أيها الأسرار الأخفى؛ للذي لا يُدرك بالفكر، ولا يُقاس، ولا بداية له ولا نهاية، التحية. (15)

Bahasa Indonesia (Indonesian)

Berikut ini syair-syairnya: seperti api tanpa bahan bakar yang padam dalam sumbernya sendiri, demikian pula pikiran menjadi tenang dalam sumbernya sendiri apabila gejolaknya telah berhenti. (1) Bagi pikiran yang tenang dalam sumbernya sendiri, yang menuju kebenaran, yang tidak dibingungkan oleh objek-objek indera, pikiran-pikiran palsu tidak lagi mengikuti kekuasaan karma. (2) Pikiran semata adalah saṃsāra; karena itu hendaknya ia disucikan dengan usaha. Seperti apa pikiran seseorang, demikianlah ia menjadi; ini rahasia dan abadi. (3) Dengan kejernihan pikiran, perbuatan baik dan buruk dihancurkan; diri yang jernih, yang berdiam dalam diri, memperoleh kebahagiaan yang tak binasa. (4) Ketika pikiran makhluk hidup sangat melekat pada wilayah objek-objek indera, jika pikiran yang sama berada dalam brahman, siapakah yang tidak akan dibebaskan dari belenggu? (5) Pikiran dikatakan ada dua jenis, murni dan tidak murni. Yang tidak murni penuh keinginan dan niat; yang murni bebas dari keinginan. (6) Ketika pikiran, bebas dari kelambanan dan gangguan, dibuat sangat mantap dan mencapai keadaan tanpa-pikiran, itulah keadaan tertinggi. (7) Ia harus dikendalikan di dalam hati hanya sampai ia mencapai kehancuran; inilah pengetahuan dan pembebasan, sisanya hanyalah perluasan teks. (8) Kebahagiaan yang diperoleh pikiran, yang kotorannya telah dibersihkan oleh samādhi, ketika terpusat dalam diri, tidak dapat dilukiskan dengan kata-kata; ia dipahami oleh organ batin itu sendiri. (9) Seperti air dalam air, api dalam api, ruang dalam ruang tidak dapat dibedakan, demikian pula seseorang dibebaskan ketika pikiran terserap ke dalam. (10) Pikiran semata adalah penyebab belenggu dan pembebasan bagi manusia; pikiran yang melekat pada objek menuju belenggu, pikiran yang bebas dari objek diingat sebagai jalan pembebasan. (11) Inilah pujian Kautsāyani: engkau adalah Brahmā, engkau juga Viṣṇu, engkau adalah Rudra, engkau adalah Prajāpati; engkau adalah Agni, Varuṇa, Vāyu, engkau adalah Indra, engkau adalah bulan. (12) Engkau adalah Manu, engkau adalah Yama, engkau adalah bumi, engkau adalah Acyuta; demi tujuan-Mu sendiri dan dalam keadaan alami-Mu, Engkau bersemayam dalam banyak cara di surga. (13) Tuhan semesta alam, hormat kepada-Mu; jiwa semesta, pencipta karya semesta, penikmat semesta, pemilik māyā semesta, yang bersuka dalam permainan semesta, Tuhan. (14) Hormat kepada-Mu, diri yang tenang; hormat kepada-Mu, yang paling rahasia; kepada yang tak terpikirkan, tak terukur, tanpa awal dan tanpa akhir, hormat. (15)

ไทย (Thai)

ต่อไปนี้คือบทกลอนเหล่านั้น เหมือนไฟที่ไม่มีเชื้อย่อมดับลงในแหล่งกำเนิดของตน ฉันใด ใจก็ย่อมสงบลงในแหล่งกำเนิดของตน เมื่อการเคลื่อนไหวของจิตดับสิ้นฉันนั้น (๑) สำหรับใจที่สงบในแหล่งกำเนิดของตน ที่ดำเนินไปสู่ความจริง ไม่หลงในวัตถุแห่งอินทรีย์ ความเท็จทั้งหลายย่อมไม่ตามอำนาจของกรรมอีกต่อไป (๒) ใจนั่นแลคือสังสารวัฏ ฉะนั้นพึงชำระมันด้วยความพยายาม สิ่งใดที่ใจเป็นอยู่ บุคคลย่อมกลายเป็นสิ่งนั้น นี่เป็นความลับและนิรันดร (๓) ด้วยความผ่องใสของใจ ย่อมทำลายกรรมดีและกรรมชั่ว ผู้มีอาตมันผ่องใสตั้งอยู่ในอาตมัน ย่อมบรรลุความสุขที่ไม่เสื่อมสลาย (๔) เมื่อใจของสัตว์ยึดติดอย่างลึกซึ้งอยู่ในขอบเขตแห่งวัตถุอารมณ์ ถ้าใจนั้นตั้งอยู่ในพรหมันได้ ใครเล่าจะไม่หลุดพ้นจากการผูกมัด (๕) กล่าวกันว่าใจมีสองประเภท คือบริสุทธิ์และไม่บริสุทธิ์ ใจที่ไม่บริสุทธิ์เต็มไปด้วยความปรารถนาและความคิดอยาก ส่วนใจที่บริสุทธิ์ปราศจากความปรารถนา (๖) เมื่อทำใจให้ปราศจากความหดหู่และความฟุ้งซ่าน และมั่นคงอย่างยิ่ง และบรรลุภาวะที่ไม่มีใจ นั่นคือสถานะอันสูงสุด (๗) พึงควบคุมมันไว้ในหทัยเพียงจนกว่ามันจะถึงความดับสิ้น นี่คือความรู้และโมกษะ ส่วนที่เหลือเป็นการขยายความของตำรา (๘) ความสุขที่ใจซึ่งมลทินถูกชำระออกด้วยสมาธิได้รับ เมื่อตั้งมั่นในอาตมัน ไม่อาจพรรณนาด้วยถ้อยคำได้ มันถูกรับรู้ได้ด้วยอันตะกรณะของตนเอง (๙) เหมือนน้ำในน้ำ ไฟในไฟ อากาศในอากาศ ที่แยกไม่ออก ฉันนั้นบุรุษย่อมหลุดพ้นเมื่อใจถูกดูดซึมอยู่ภายใน (๑๐) ใจนั่นแลเป็นเหตุของการผูกมัดและการหลุดพ้นสำหรับมนุษย์ ใจที่ยึดติดกับวัตถุอารมณ์ทำให้ผูกมัด ใจที่ปราศจากวัตถุอารมณ์ถือว่าเป็นไปเพื่อการหลุดพ้น (๑๑) บัดนี้นี่คือบทสรรเสริญของเการัตสายนิ พระองค์คือพรหมา พระองค์แลคือวิษณุ พระองค์คือรุทระ พระองค์คือประชาบดี พระองค์คืออัคนี วรุณ วายุ พระองค์คืออินทร์ พระองค์คือพระจันทร์ (๑๒) พระองค์คือมนุ พระองค์คือยมะ พระองค์คือแผ่นดิน พระองค์คืออัจยุต เพื่อจุดหมายของพระองค์เองและตามภาวะธรรมชาติ พระองค์ทรงดำรงอยู่ในหลายรูปแบบในสวรรค์ (๑๓) ข้าแต่พระผู้เป็นใหญ่แห่งจักรวาล ขอนอบน้อมแด่พระองค์ ข้าแต่อาตมันของจักรวาล ผู้ทำงานของจักรวาล ผู้เสวยจักรวาล ผู้มีมายาแห่งจักรวาล ผู้ยินดีในการเล่นของจักรวาล ข้าแต่พระปรเมศวร (๑๔) ขอนอบน้อมแด่พระองค์ผู้มีอาตมันสงบ และขอนอบน้อมแด่พระองค์ผู้ลึกลับที่สุด แด่ผู้ที่คิดไม่ได้ ผู้ที่วัดไม่ได้ ผู้ไม่มีเบื้องต้นและเบื้องปลาย ขอนอบน้อม (๑๕)

Source and review

Source edition: Maitrāyaṇī Upaniṣad, Sanskrit Wikisource, page “मैत्रायण्युपनिषत्” (revision 398073)
Text licence: Public domain text; Wikisource page CC BY-SA 4.0
Translator: Vedyatra working draft (AI) (CC BY-SA 4.0)
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