Maitrāyaṇī Upaniṣad 5.7
Maitrāyaṇī Upaniṣad
तत्सवितुर्वरेण्यमित्यसौ वा आदित्यः सविता स वा एवं प्रवरणाय आत्मकामेनेत्याहुर्ब्रह्मवादिनोऽथ भर्गो देवस्य धीमहीति सविता वै तेऽवस्थिता योऽस्य भर्गः कं सञ्चितयामीत्याहुर्ब्रह्मवादिनोऽथ धियो यो नः प्रचोदयादिति बुद्धयो वै धियस्ता योऽस्माकं प्रचोदयादित्याहुर्ब्रह्मवादिनोऽथ भर्ग इति यो ह वा अस्मिन्नादित्ये निहितस्तारकेऽक्षिणि चैष भर्गाख्यो भाभिर्गतिरस्य हीति भर्गो भर्जति वैष भर्ग इति ब्रह्मवादिनोऽथ भर्ग इति भासयतीमाँल्लोकानिति रञ्जयतीमानि भूतानि गच्च्हत इति गच्च्हत्यस्मिन्नागच्च्हत्यस्मा इमाः प्रजास्तस्माद्भारकत्वाद्भर्गः शत्रून्सूयमानत्वात्सूर्यः सव्नात्सविता दानादादित्यः पवनात्पावमानोऽथायोऽथायनादादित्य इत्येवं ह्याह खल्वात्मनात्मामृताख्यश्चेता मन्ता गन्ता स्रष्टा नन्दयिता कर्ता वक्ता रसयिता घ्राता स्पर्शयिता च विभुविग्रहे सन्निष्ठा इत्येवं ह्याहाथ यत्र द्वैतीभूतं विज्ञानं तत्र हि शृणोति पश्यति जिघ्रतीति रसयते चैव स्पर्शयति सर्वमात्मा जानीतेति यत्राद्वैतीभूतं विज्ञानं कार्यकारणनिर्मुक्तं निर्वचनमनौपम्यं निरुपाख्यं किं तदण्ग वाच्यम् ॥ ५.७ ॥
tatsaviturvareṇyamityasau vā ādityaḥ savitā sa vā evaṃ pravaraṇāya ātmakāmenetyāhurbrahmavādino'tha bhargo devasya dhīmahīti savitā vai te'vasthitā yo'sya bhargaḥ kaṃ sañcitayāmītyāhurbrahmavādino'tha dhiyo yo naḥ pracodayāditi buddhayo vai dhiyastā yo'smākaṃ pracodayādityāhurbrahmavādino'tha bharga iti yo ha vā asminnāditye nihitastārake'kṣiṇi caiṣa bhargākhyo bhābhirgatirasya hīti bhargo bharjati vaiṣa bharga iti brahmavādino'tha bharga iti bhāsayatīmām̐llokāniti rañjayatīmāni bhūtāni gacchata iti gacchatyasminnāgacchatyasmā imāḥ prajāstasmādbhārakatvādbhargaḥ śatrūnsūyamānatvātsūryaḥ savnātsavitā dānādādityaḥ pavanātpāvamāno'thāyo'thāyanādāditya ityevaṃ hyāha khalvātmanātmāmṛtākhyaścetā mantā gantā sraṣṭā nandayitā kartā vaktā rasayitā ghrātā sparśayitā ca vibhuvigrahe sanniṣṭhā ityevaṃ hyāhātha yatra dvaitībhūtaṃ vijñānaṃ tatra hi śṛṇoti paśyati jighratīti rasayate caiva sparśayati sarvamātmā jānīteti yatrādvaitībhūtaṃ vijñānaṃ kāryakāraṇanirmuktaṃ nirvacanamanaupamyaṃ nirupākhyaṃ kiṃ tadaṇga vācyam || 5.7 ||
Word by word
- tat
- that
- savitur
- of Savitṛ (the sun)
- vareṇyam
- most excellent, to be chosen
- iti
- thus
- asau
- that one (yonder)
- vai
- indeed
- ādityaḥ
- the sun, Āditya
- savitā
- Savitṛ, the impeller
- sa
- he
- vai
- indeed
- evam
- thus
- pravaraṇāya
- for the choosing, for the excellent gift
- ātma-kāmena
- by one who desires the self
- iti
- thus
- āhuḥ
- they say
- brahma-vādinaḥ
- expounders of brahman
- atha
- now
- bhargaḥ
- radiance, splendor
- devasya
- of the god
- dhīmahi
- we meditate
- iti
- thus
- savitā
- Savitṛ
- vai
- indeed
- te
- they
- avasthitā
- abide, are situated
- yaḥ
- which
- asya
- of this
- bhargaḥ
- radiance
- kam
- in the self, as the object of joy
- sañcitayāmi
- I gather together, I contemplate
- iti
- thus
- āhuḥ
- they say
- brahma-vādinaḥ
- expounders of brahman
- atha
- now
- dhiyaḥ
- of the intellects, of thoughts
- yaḥ
- who
- naḥ
- us
- pracodayāt
- may impel
- iti
- thus
- buddhayaḥ
- the intellects
- vai
- indeed
- dhiyaḥ
- thoughts
- tāḥ
- those
- yaḥ
- who
- asmākam
- ours
- pracodayāt
- may impel
- iti
- thus
- āhuḥ
- they say
- brahma-vādinaḥ
- expounders of brahman
- atha
- now
- bhargaḥ
- radiance
- iti
- thus
- yaḥ
- who
- ha
- indeed
- vā
- or
- asmin
- in this
- āditye
- in the sun
- nihitaḥ
- placed, set
- tārake
- in the pupil
- akṣiṇi
- of the eye
- ca
- and
- eṣaḥ
- this
- bhargākhyaḥ
- named bharga
- bhābhiḥ
- by radiances
- gatiḥ
- the goal
- asya
- of this
- hi
- indeed
- iti
- thus
- bhargaḥ
- bharga
- bharjati
- roasts, burns up
- vā
- or
- eṣaḥ
- this
- bhargaḥ
- bharga
- iti
- thus
- brahma-vādinaḥ
- expounders of brahman
- atha
- now
- bhargaḥ
- bharga
- iti
- thus
- bhāsayati
- illumines
- imān
- these
- lokān
- worlds
- iti
- thus
- rañjayati
- delights, colors
- imāni
- these
- bhūtāni
- beings
- gacchate
- goes
- iti
- thus
- gacchati
- goes
- asmin
- into it
- āgacchati
- comes
- asmai
- to him
- imāḥ
- these
- prajāḥ
- creatures
- tasmāt
- therefore
- bhārakatvāt
- from bearing, sustaining
- bhargaḥ
- bharga
- śatrūn
- enemies
- sūyamānatvāt
- from being impelled
- sūryaḥ
- sun
- savnāt
- from impelling
- savitā
- Savitṛ
- dānāt
- from giving
- ādityaḥ
- Āditya
- pavanāt
- from purifying
- pāvamānaḥ
- the purifier
- atha
- now
- ayaḥ
- going
- ayanāt
- from motion
- ādityaḥ
- Āditya
- iti
- thus
- evam
- thus
- hi
- indeed
- āha
- says
- khalu
- indeed
- ātmanā
- by the self
- ātmā
- the self
- amṛtākhyaḥ
- named immortal
- cetā
- the perceiver
- mantā
- the thinker
- gantā
- the goer
- sraṣṭā
- the creator
- nandayitā
- the delighter
- kartā
- the doer
- vaktā
- the speaker
- rasayitā
- the taster
- ghrātā
- the smeller
- sparśayitā
- the toucher
- ca
- and
- vibhu-vigrahe
- in the all-pervading body
- sanniṣṭhāḥ
- firmly established
- iti
- thus
- evam
- thus
- hi
- indeed
- āha
- says
- atha
- now
- yatra
- where
- dvaitī-bhūtam
- become dual
- vijñānam
- consciousness
- tatra
- there
- hi
- indeed
- śṛṇoti
- hears
- paśyati
- sees
- jighrati
- smells
- iti
- thus
- rasayate
- tastes
- ca
- and
- eva
- indeed
- sparśayati
- touches
- sarvam
- everything
- ātmā
- the self
- jānāti
- knows
- iti
- thus
- yatra
- where
- advaitī-bhūtam
- become non-dual
- vijñānam
- consciousness
- kārya-kāraṇa-nirmuktam
- freed from effect and cause
- nirvacanam
- indescribable
- anaupamyam
- incomparable
- nirupākhyam
- without designation
- kim
- what
- tat
- that
- aṅga
- my friend
- vācyam
- is to be said
Translations
हिन्दी (Hindi)
'तत्सवितुर्वरेण्यम्' — यह असौ आदित्य ही सविता है। ब्रह्मवादी कहते हैं कि वह आत्मकाम के लिए श्रेष्ठ वरण है। 'भर्गो देवस्य धीमहि' — सविता में ही वह भर्ग स्थित है। 'यो नः प्रचोदयात्' — बुद्धियाँ ही धियाँ हैं, जो हमें प्रेरित करें। 'भर्ग' वह है जो इस आदित्य में और आँख की पुतली में स्थित है, जिसका तेज प्रकाश है और जिसकी गति उसी में है। वह भर्जन करता है, लोकों को प्रकाशित करता है, भूतों को रंजित करता है, और सब उसी में जाते और उसी से आते हैं। भार धारण करने से वह भर्ग है, शत्रुओं को प्रेरित करने से सूर्य, सवन (प्रेरणा) से सविता, दान से आदित्य, पवन से पावमान, और गमन से आदित्य। ऐसा ही कहा गया है: आत्मा अमृत नाम का चेता, मन्ता, गन्ता, स्रष्टा, नन्दयिता, कर्ता, वक्ता, रसयिता, घ्राता और स्पर्शयिता है, विभु शरीर में स्थित। जहाँ विज्ञान द्वैतभाव में है, वहाँ सुनता, देखता, सूँघता, चखता और छूता है; जहाँ विज्ञान अद्वैत है, कार्य-कारण से मुक्त, अनुपम और अवर्णनीय है, वहाँ क्या कहा जाए, मित्र?
தமிழ் (Tamil)
'தத்ஸவிதுர்வரேண்யம்' — இந்த அசௌ ஆதித்யனே சவிதா. ஆத்மகாமனுக்கு இது சிறந்த வரணம் என்று பிரம்மவாதிகள் கூறுவர். 'பர்கோ தேவஸ்ய தீமஹி' — சவிதாவில் அந்த பர்கம் நிலைபெற்றுள்ளது. 'யோ நः பிரசோதயாத்' — புத்திகளே தியஸ்; அவை நம்மை தூண்டட்டும். இந்த ஆதித்யனிலும் கண்ணின் கருவிழியிலும் நிலைபெற்றுள்ள, ஒளியால் அறியப்படும் பர்கமே அதன் கதி. அது எரிக்கிறது, உலகங்களை ஒளிரச் செய்கிறது, உயிர்களை மகிழ்விக்கிறது; எல்லாம் அதனுள் செல்கின்றன, அதிலிருந்து வருகின்றன. சுமப்பதால் பர்கம், எதிரிகளை இயக்குவதால் சூரியன், தூண்டுவதால் சவிதா, கொடுப்பதால் ஆதித்யன், தூய்மைப்படுத்துவதால் பாவமானன், செல்வதால் ஆதித்யன் என்று கூறப்படுகிறது. அவ்வாறே ஆத்மா சேதா, மந்தா, கந்தா, சிருஷ்டா, நந்தயிதா, கர்த்தா, வக்தா, ரசயிதா, க்ராதா, ஸ்பர்சயிதா என்று கூறப்பட்டுள்ளது; எங்கும் வியாபித்த உடலில் நிலைத்துள்ளான். விஞ்ஞானம் இரட்டைநிலையில் இருக்கும்போது கேட்கிறது, பார்க்கிறது, முகர்கிறது, சுவைக்கிறது, தொடுகிறது; அது அத்வைதமாகி காரண காரியத்திலிருந்து விடுபட்டு, ஒப்பற்றதும் விவரிக்க இயலாததுமாகும்போது, நண்பனே, அதை எவ்வாறு சொல்வது?
తెలుగు (Telugu)
'తత్సవితుర్వరేణ్యం' — ఈ ఆదిత్యుడే సవితా. ఆత్మకాముడికి ఇది శ్రేష్ఠమైన వరణం అని బ్రహ్మవాదులు చెబుతారు. 'భర్గో దేవస్య ధీమహి' — సవితలో ఆ భర్గం నిలిచి ఉంది. 'యో నః ప్రచోదయాత్' — బుద్ధులే ధియలు; అవి మమ్మల్ని ప్రేరేపించుగాక. ఈ ఆదిత్యంలో, కంటి నల్లగుడ్డులో నిలిచిన, కాంతిచే పిలువబడే భర్గమే దాని గతి. అది దహిస్తుంది, లోకాలను ప్రకాశింపజేస్తుంది, భూతాలను రంజింపజేస్తుంది; అన్నీ దానిలోకి వెళ్తాయి, దాని నుండి వస్తాయి. భరించడం వల్ల భర్గం, శత్రువులను ప్రేరేపించడం వల్ల సూర్యుడు, ప్రేరణ వల్ల సవితా, దానం వల్ల ఆదిత్యుడు, పవనం వల్ల పావమానుడు, గమనం వల్ల ఆదిత్యుడు. ఆత్మ చేతా, మంతా, గంతా, స్రష్టా, నందయితా, కర్తా, వక్తా, రసయితా, ఘ్రాతా, స్పర్శయితా అని చెప్పబడింది; విభువైన శరీరంలో స్థిరంగా ఉంటుంది. విజ్ఞానం ద్వైతంగా ఉన్నప్పుడు వినుతుంది, చూస్తుంది, వాసన చూస్తుంది, రుచి చూస్తుంది, తాకుతుంది; అద్వైతమైనప్పుడు, కార్యకారణ బంధం లేకుండా, సాటిలేనిదిగా, వర్ణించలేనిదిగా ఉన్నప్పుడు, మిత్రమా, దాన్ని ఏమని చెప్పాలి?
ಕನ್ನಡ (Kannada)
'ತತ್ಸವಿತುರ್ವರೇಣ್ಯಮ್' — ಈ ಆದಿತ್ಯನೇ ಸವಿತೃ. ಆತ್ಮಕಾಮನಿಗೆ ಇದು ಶ್ರೇಷ್ಠ ವರಣ ಎಂದು ಬ್ರಹ್ಮವಾದಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. 'ಭರ್ಗೋ ದೇವಸ್ಯ ಧೀಮಹಿ' — ಸವಿತೃವಿನಲ್ಲಿ ಆ ಭರ್ಗ ನೆಲೆಸಿದೆ. 'ಯೋ ನಃ ಪ್ರಚೋದಯಾತ್' — ಬುದ್ಧಿಗಳೇ ಧಿಯಃ; ಅವು ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೇರಿಸಲಿ. ಈ ಆದಿತ್ಯನಲ್ಲಿಯೂ ಕಣ್ಣಿನ ಕಪ್ಪಿನಲ್ಲಿಯೂ ನೆಲೆಸಿರುವ, ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಭರ್ಗವೇ ಅದರ ಗತಿ. ಅದು ಸುಡುತ್ತದೆ, ಲೋಕಗಳನ್ನು ಬೆಳಗಿಸುತ್ತದೆ, ಭೂತಗಳನ್ನು ರಂಜಿಸುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲವೂ ಅದರೊಳಗೆ ಹೋಗುತ್ತವೆ, ಅದರಿಂದ ಬರುತ್ತವೆ. ಹೊರುವುದರಿಂದ ಭರ್ಗ, ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಪ್ರೇರಿಸುವುದರಿಂದ ಸೂರ್ಯ, ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಸವಿತೃ, ದಾನದಿಂದ ಆದಿತ್ಯ, ಪವನದಿಂದ ಪಾವಮಾನ, ಗಮನದಿಂದ ಆದಿತ್ಯ. ಹೀಗೆ ಆತ್ಮವು ಚೇತಾ, ಮಂತಾ, ಗಂತಾ, ಸೃಷ್ಟಾ, ನಂದಯಿತಾ, ಕರ್ತಾ, ವಕ್ತಾ, ರಸಯಿತಾ, ಘ್ರಾತಾ, ಸ್ಪರ್ಶಯಿತಾ ಎಂದು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ವಿಭುವಾದ ದೇಹದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ. ವಿಜ್ಞಾನವು ದ್ವೈತವಾದಾಗ ಕೇಳುತ್ತದೆ, ನೋಡುತ್ತದೆ, ವಾಸನೆ ನೋಡುತ್ತದೆ, ರುಚಿ ನೋಡುತ್ತದೆ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಅದ್ವೈತವಾಗಿ, ಕಾರ್ಯಕಾರಣ ಬಂಧದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ, ಅನುಪಮವಾಗಿ, ವರ್ಣಿಸಲಾಗದಂತಿರುವಾಗ, ಮಿತ್ರನೇ, ಅದನ್ನು ಏನೆಂದು ಹೇಳಲಿ?
മലയാളം (Malayalam)
'തത്സവിതുർവരേണ്യം' — ഈ ആദിത്യനാണ് സവിതാവ്. ആത്മകാമന് ഇത് ശ്രേഷ്ഠമായ വരണമെന്ന് ബ്രഹ്മവാദികൾ പറയുന്നു. 'ഭർഗോ ദേവസ്യ ധീമഹി' — സവിതാവിൽ ആ ഭർഗം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. 'യോ നഃ പ്രചോദയാത്' — ബുദ്ധികളാണ് ധിയഃ; അവ നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കട്ടെ. ഈ ആദിത്യനിലും കണ്ണിന്റെ കൃഷ്ണമണിയിലും സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന, പ്രകാശത്താൽ അറിയപ്പെടുന്ന ഭർഗമാണ് അതിന്റെ ഗതി. അത് ദഹിപ്പിക്കുന്നു, ലോകങ്ങളെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു, ഭൂതങ്ങളെ രഞ്ജിപ്പിക്കുന്നു; എല്ലാം അതിലേക്ക് പോകുന്നു, അതിൽനിന്ന് വരുന്നു. വഹിക്കുന്നതിനാൽ ഭർഗം, ശത്രുക്കളെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ സൂര്യൻ, പ്രേരണയാൽ സവിതാവ്, ദാനത്താൽ ആദിത്യൻ, പവനത്താൽ പാവമാനൻ, ഗമനത്താൽ ആദിത്യൻ. അങ്ങനെ ആത്മാവ് ചേതാ, മന്താ, ഗന്താ, സ്രഷ്ടാ, നന്ദയിതാ, കർത്താ, വക്താ, രസയിതാ, ഘ്രാതാ, സ്പർശയിതാ എന്നു പറയപ്പെടുന്നു; വിഭുവായ ശരീരത്തിൽ സ്ഥിതനാണ്. വിജ്ഞാനം ദ്വൈതമായിരിക്കുമ്പോൾ കേൾക്കുന്നു, കാണുന്നു, മണക്കുന്നു, രുചിക്കുന്നു, സ്പർശിക്കുന്നു; അദ്വൈതമായി, കാര്യകാരണബന്ധത്തിൽനിന്ന് മുക്തമായി, അനുപമവും വർണനാതീതവുമാകുമ്പോൾ, സുഹൃത്തേ, അത് എന്ത് പറയാനാണ്?
বাংলা (Bengali)
'তৎসবিতুর্বরেণ্যম্' — এই আদিত্যই সবিতা। আত্মকামের জন্য এটি শ্রেষ্ঠ বরণ বলে ব্রহ্মবাদীরা বলেন। 'ভর্গো দেবস্য ধীমহি' — সবিতায় সেই ভর্গ অবস্থিত। 'যো নঃ প্রচোদয়াৎ' — বুদ্ধিই ধিয়; তারা আমাদের প্রেরণা দিন। এই আদিত্যে ও চোখের তারায় স্থিত, আলোর দ্বারা পরিচিত ভর্গই তার গতি। সে দগ্ধ করে, লোকসমূহকে আলোকিত করে, ভূতসকলকে রঞ্জিত করে; সবই তার মধ্যে যায়, তার থেকে আসে। ধারণ করার জন্য ভর্গ, শত্রুদের প্রেরণ করায় সূর্য, প্রেরণার জন্য সবিতা, দানের জন্য আদিত্য, পবনের জন্য পাবমান, গমনের জন্য আদিত্য। এভাবেই আত্মা চেতা, মন্তা, গন্তা, স্রষ্টা, নন্দয়িতা, কর্তা, বক্তা, রসয়িতা, ঘ্রাতা, স্পর্শয়িতা বলে উক্ত; বিভু দেহে সে প্রতিষ্ঠিত। বিজ্ঞান দ্বৈতভাবাপন্ন হলে শোনে, দেখে, ঘ্রাণ নেয়, স্বাদ নেয়, স্পর্শ করে; অদ্বৈত হয়ে কার্যকারণমুক্ত, অনুপম, অবর্ণনীয় হলে, হে বন্ধু, তা কী করে বলা যায়?
मराठी (Marathi)
'तत्सवितुर्वरेण्यम्' — हा आदित्यच सविता आहे. आत्मकामासाठी हे श्रेष्ठ वरण आहे असे ब्रह्मवादी म्हणतात. 'भर्गो देवस्य धीमहि' — सवितेत तो भर्ग स्थित आहे. 'यो नः प्रचोदयात्' — बुद्धीच धिय; त्या आम्हाला प्रेरणा देवोत. या आदित्यात आणि डोळ्याच्या बाहुलीत स्थित, प्रकाशाने ओळखला जाणारा भर्गच त्याची गती आहे. तो दहन करतो, लोक प्रकाशित करतो, भूतांना रंजित करतो; सर्व त्याच्यात जाते आणि त्याच्यातून येते. धारण केल्यामुळे भर्ग, शत्रूंना प्रेरित केल्यामुळे सूर्य, प्रेरणेमुळे सविता, दानामुळे आदित्य, पवनामुळे पावमान, गमनामुळे आदित्य. असेच आत्मा चेता, मन्ता, गन्ता, स्रष्टा, नंदयिता, कर्ता, वक्ता, रसयिता, घ्राता, स्पर्शयिता म्हटला आहे; विभू शरीरात तो स्थित आहे. विज्ञान द्वैत असताना ऐकते, पाहते, वास घेते, चव घेते, स्पर्श करते; अद्वैत होऊन कार्यकारणमुक्त, अनुपम, अवर्णनीय असते तेव्हा, मित्रा, त्याबद्दल काय सांगावे?
ગુજરાતી (Gujarati)
'તત્સવિતુર્વરેણ્યમ્' — આ આદિત્ય જ સવિતા છે. આત્મકામ માટે આ શ્રેષ્ઠ વરણ છે એમ બ્રહ્મવાદીઓ કહે છે. 'ભર્ગો દેવસ્ય ધીમહિ' — સવિતામાં તે ભર્ગ સ્થિત છે. 'યો નઃ પ્રચોદયાત્' — બુદ્ધિઓ એ ધિયઃ છે; તે અમને પ્રેરણા આપો. આ આદિત્યમાં અને આંખની કીકીમાં સ્થિત, પ્રકાશથી ઓળખાતો ભર્ગ જ તેની ગતિ છે. તે બાળે છે, લોકોને પ્રકાશિત કરે છે, ભૂતોને રંજિત કરે છે; બધું તેમાં જાય છે, તેમાંથી આવે છે. ધારણ કરવાથી ભર્ગ, શત્રુઓને પ્રેરિત કરવાથી સૂર્ય, પ્રેરણાથી સવિતા, દાનથી આદિત્ય, પવનથી પાવમાન, ગમનથી આદિત્ય. આ રીતે આત્મા ચેતા, મન્તા, ગન્તા, સ્રષ્ટા, નંદયિતા, કર્તા, વક્તા, રસયિતા, ઘ્રાતા, સ્પર્શયિતા કહેવાયો છે; વિભુ શરીરમાં સ્થિત છે. વિજ્ઞાન દ્વૈત હોય ત્યારે સાંભળે, જુએ, સૂંઘે, ચાખે, સ્પર્શે; અદ્વૈત થઈ કાર્યકારણથી મુક્ત, અનુપમ, અવર્ણનીય બને ત્યારે, મિત્ર, તેને શું કહેવું?
ਪੰਜਾਬੀ (Punjabi)
'ਤਤਸਵਿਤੁਰਵਰੇਣਯਮ' — ਇਹ ਆਦਿਤਯ ਹੀ ਸਵਿਤਾ ਹੈ। ਆਤਮਕਾਮ ਲਈ ਇਹ ਸ੍ਰੇਸ਼ਠ ਵਰਣ ਹੈ, ਇਹ ਬ੍ਰਹਮਵਾਦੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। 'ਭਰ੍ਗੋ ਦੇਵਸ੍ਯ ਧੀਮਹਿ' — ਸਵਿਤਾ ਵਿੱਚ ਉਹ ਭਰ੍ਗ ਸਥਿਤ ਹੈ। 'ਯੋ ਨਃ ਪ੍ਰਚੋਦਯਾਤ' — ਬੁੱਧੀਆਂ ਹੀ ਧਿਯਃ ਹਨ; ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨ। ਇਸ ਆਦਿਤਯ ਅਤੇ ਅੱਖ ਦੀ ਪੁਤਲੀ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਭਰ੍ਗ ਹੀ ਉਸਦੀ ਗਤੀ ਹੈ। ਉਹ ਸਾੜਦਾ ਹੈ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਰੰਜਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਸਭ ਉਸ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਤੋਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਕਰਕੇ ਭਰ੍ਗ, ਵੈਰੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨ ਕਰਕੇ ਸੂਰਜ, ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਕਰਕੇ ਸਵਿਤਾ, ਦਾਨ ਕਰਕੇ ਆਦਿਤਯ, ਪਵਨ ਕਰਕੇ ਪਾਵਮਾਨ, ਗਮਨ ਕਰਕੇ ਆਦਿਤਯ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਤਮਾ ਚੇਤਾ, ਮੰਤਾ, ਗੰਤਾ, ਸ੍ਰਸ਼ਟਾ, ਨੰਦਯਿਤਾ, ਕਰਤਾ, ਵਕਤਾ, ਰਸਯਿਤਾ, ਘ੍ਰਾਤਾ, ਸਪਰਸ਼ਯਿਤਾ ਕਹਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਵਿਭੂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨ ਦੋਹਰਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਸੁਣਦਾ, ਵੇਖਦਾ, ਸੁੰਘਦਾ, ਚੱਖਦਾ, ਛੂੰਹਦਾ ਹੈ; ਅਦਵੈਤ ਹੋ ਕੇ ਕਾਰਨ-ਕਾਰਜ ਤੋਂ ਮੁਕਤ, ਅਨੁਪਮ, ਅਵਰਣਨੀਯ ਹੋਵੇ ਤਾਂ, ਮਿੱਤਰ, ਉਸ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ?
ଓଡ଼ିଆ (Odia)
'ତତ୍ସବିତୁର୍ବରେଣ୍ୟମ୍' — ଏହି ଆଦିତ୍ୟ ହିଁ ସବିତା। ଆତ୍ମକାମୀଙ୍କ ପାଇଁ ଏହା ଶ୍ରେଷ୍ଠ ବରଣ ବୋଲି ବ୍ରହ୍ମବାଦୀମାନେ କୁହନ୍ତି। 'ଭର୍ଗୋ ଦେବସ୍ୟ ଧୀମହି' — ସବିତାରେ ସେହି ଭର୍ଗ ସ୍ଥିତ। 'ଯୋ ନଃ ପ୍ରଚୋଦୟାତ୍' — ବୁଦ୍ଧି ହିଁ ଧିୟଃ; ସେମାନେ ଆମକୁ ପ୍ରେରଣା ଦିଅନ୍ତୁ। ଏହି ଆଦିତ୍ୟରେ ଏବଂ ଆଖିର ତାରାରେ ସ୍ଥିତ, ଆଲୋକରେ ଜଣାଯାଉଥିବା ଭର୍ଗ ହିଁ ଏହାର ଗତି। ସେ ଦହନ କରେ, ଲୋକମାନଙ୍କୁ ଆଲୋକିତ କରେ, ଭୂତମାନଙ୍କୁ ରଞ୍ଜିତ କରେ; ସବୁ ତା'ଭିତରକୁ ଯାଏ, ତା'ଠାରୁ ଆସେ। ଧାରଣ କରିବା ହେତୁ ଭର୍ଗ, ଶତ୍ରୁମାନଙ୍କୁ ପ୍ରେରିତ କରିବା ହେତୁ ସୂର୍ଯ୍ୟ, ପ୍ରେରଣା ହେତୁ ସବିତା, ଦାନ ହେତୁ ଆଦିତ୍ୟ, ପବନ ହେତୁ ପାବମାନ, ଗମନ ହେତୁ ଆଦିତ୍ୟ। ଏହିପରି ଆତ୍ମା ଚେତା, ମନ୍ତା, ଗନ୍ତା, ସ୍ରଷ୍ଟା, ନନ୍ଦୟିତା, କର୍ତ୍ତା, ବକ୍ତା, ରସୟିତା, ଘ୍ରାତା, ସ୍ପର୍ଶୟିତା ବୋଲି କୁହାଯାଇଛି; ବିଭୁ ଶରୀରରେ ସେ ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ। ବିଜ୍ଞାନ ଦ୍ୱୈତ ଥିଲେ ଶୁଣେ, ଦେଖେ, ସୁଗନ୍ଧ ନିଏ, ସ୍ୱାଦ ନିଏ, ସ୍ପର୍ଶ କରେ; ଅଦ୍ୱୈତ ହୋଇ କାର୍ଯ୍ୟକାରଣରୁ ମୁକ୍ତ, ଅନୁପମ, ଅବର୍ଣ୍ଣନୀୟ ହେଲେ, ହେ ମିତ୍ର, ତାକୁ କ'ଣ କୁହାଯିବ?
اردو (Urdu)
'تت्सवितुर्वरेण्यम्' — یہ آدित्य ہی سوِتا ہے۔ آتمکام کے لیے یہ بہترین ورن ہے، برہمواديوں کا قول ہے۔ 'بھرگو دیوسیہ دھیمہی' — سوِتا میں وہ بھرگ قائم ہے۔ 'یو نہ پرچودیات' — بدھیاں ہی دھیئہ ہیں؛ وہ ہمیں تحریک دیں۔ اس آدتیہ اور آنکھ کی پتلی میں مقیم، روشنی سے پہچانا جانے والا بھرگ ہی اس کی گति ہے۔ وہ جلاتا ہے، عالموں کو روشن کرتا ہے، مخلوقات کو رنگتا ہے؛ سب اس میں جاتے ہیں اور اسی سے آتے ہیں۔ اٹھانے کے سبب بھرگ، دشمنوں کو حرکت دینے کے سبب سورج، ترغیب کے سبب سوِتا، عطا کے سبب آدتیہ، پاکیزہ کرنے کے سبب پاوامان، گمن کے سبب آدتیہ۔ اسی طرح آتما کو چیتا، منتا، گنتا، سرشٹا، نندیتا، کرتا، ونکتا، رسیتا، گھراتا اور سپرشیتا کہا گیا ہے؛ وہ وِبھو جسم میں مستقر ہے۔ جب شعور دوئی میں ہو تو سنتا ہے، دیکھتا ہے، سونگھتا ہے، چکھتا ہے، چھوتا ہے؛ جب وہ غیر دوئی ہو جائے، علت و معلول سے آزاد، بے مثال، ناقابلِ بیان ہو تو اے دوست، اسے کیا کہا جائے؟
English (English)
'Tat savitur vareṇyam' — this yonder Āditya is indeed Savitṛ. Those who speak of brahman say he is the best choice for one who desires the self. 'Bhargo devasya dhīmahi' — the Savitṛ is where that bhargas abides. 'Yo naḥ pracodayāt' — the intellects are the dhiyas; may they impel us. Those who speak of brahman say the radiance named bhargas, placed in this sun and in the pupil of the eye, is its goal. It scorches, it illumines the worlds, it delights beings; all go into it and come from it. From bearing it is bhargas, from impelling enemies it is sūrya, from impelling it is savitṛ, from giving it is āditya, from purifying it is pāvamāna, from going it is āditya. Thus it is said: the self, called immortal, is the perceiver, thinker, goer, creator, delighter, doer, speaker, taster, smeller and toucher, established in the all-pervading body. Where consciousness is dual, one hears, sees, smells, tastes and touches; where consciousness has become non-dual, freed from cause and effect, incomparable, indescribable and without designation, what then, friend, is to be said?
Español (Spanish)
'Tat savitur vareṇyam' — este Āditya de allá es en verdad Savitṛ. Quienes hablan de brahman dicen que es la mejor elección para quien desea el ātman. 'Bhargo devasya dhīmahi' — el Savitṛ es donde reside ese bhargas. 'Yo naḥ pracodayāt' — los intelectos son los dhiyas; que nos impulsen. Quienes hablan de brahman dicen que el resplandor llamado bhargas, puesto en este sol y en la pupila del ojo, es su meta. Abrasa, ilumina los mundos, deleita a los seres; todos entran en él y de él vienen. Por sostener es bhargas, por impulsar a los enemigos es sūrya, por impulsar es savitṛ, por dar es āditya, por purificar es pāvamāna, por ir es āditya. Así se dice: el ātman, llamado inmortal, es el que percibe, piensa, va, crea, deleita, actúa, habla, saborea, huele y toca, establecido en el cuerpo omnipresente. Donde la conciencia es dual, uno oye, ve, huele, saborea y toca; donde la conciencia se ha vuelto no dual, libre de causa y efecto, incomparable, indescriptible y sin designación, ¿qué se puede decir, amigo?
Français (French)
'Tat savitur vareṇyam' — cet Āditya là-bas est vraiment Savitṛ. Ceux qui parlent du brahman disent qu'il est le meilleur choix pour celui qui désire l'ātman. 'Bhargo devasya dhīmahi' — c'est dans Savitṛ que demeure ce bhargas. 'Yo naḥ pracodayāt' — les intellects sont les dhiyas ; qu'ils nous impulsent. Ceux qui parlent du brahman disent que la splendeur nommée bhargas, placée dans ce soleil et dans la pupille de l'œil, est son but. Elle brûle, illumine les mondes, réjouit les êtres ; tous entrent en elle et en viennent. Parce qu'elle porte, elle est bhargas ; parce qu'elle impulse les ennemis, sūrya ; parce qu'elle impulse, savitṛ ; parce qu'elle donne, āditya ; parce qu'elle purifie, pāvamāna ; parce qu'elle va, āditya. Ainsi il est dit : l'ātman, dit immortel, est celui qui perçoit, pense, va, crée, réjouit, agit, parle, goûte, sent et touche, établi dans le corps omniprésent. Là où la conscience est duelle, on entend, voit, sent, goûte, touche ; là où la conscience est devenue non duelle, libérée de cause et d'effet, incomparable, indicible et sans désignation, que dire, ami ?
Deutsch (German)
'Tat savitur vareṇyam' — dieser Āditya dort ist wahrlich Savitṛ. Die Sprecher des brahman sagen, er sei die beste Wahl für den, der den ātman begehrt. 'Bhargo devasya dhīmahi' — im Savitṛ verweilt jener bhargas. 'Yo naḥ pracodayāt' — die Intellekte sind die dhiyas; mögen sie uns antreiben. Die Sprecher des brahman sagen, der Glanz namens bhargas, gesetzt in diese Sonne und in die Pupille des Auges, ist ihr Ziel. Er versengt, erleuchtet die Welten, erfreut die Wesen; alle gehen in ihn ein und kommen aus ihm. Weil er trägt, ist er bhargas; weil er Feinde antreibt, sūrya; weil er antreibt, savitṛ; weil er gibt, āditya; weil er reinigt, pāvamāna; weil er geht, āditya. So heißt es: der ātman, der unsterblich genannt wird, ist der Wahrnehmende, Denkende, Gehende, Schaffende, Erfreuende, Handelnde, Sprechende, Schmeckende, Riechende und Berührende, im allgegenwärtigen Körper gegründet. Wo das Bewusstsein dual ist, hört man, sieht, riecht, schmeckt, berührt man; wo das Bewusstsein nicht-dual geworden ist, frei von Ursache und Wirkung, unvergleichlich, unbeschreiblich und ohne Benennung, was soll man da sagen, Freund?
Português (Portuguese)
'Tat savitur vareṇyam' — este Āditya ali é de fato Savitṛ. Os que falam do brahman dizem que ele é a melhor escolha para quem deseja o ātman. 'Bhargo devasya dhīmahi' — é no Savitṛ que aquele bhargas permanece. 'Yo naḥ pracodayāt' — os intelectos são os dhiyas; que nos impulsionem. Os que falam do brahman dizem que o esplendor chamado bhargas, posto neste sol e na pupila do olho, é a sua meta. Queima, ilumina os mundos, deleita os seres; todos entram nele e dele vêm. Por sustentar é bhargas, por impelir os inimigos é sūrya, por impelir é savitṛ, por dar é āditya, por purificar é pāvamāna, por ir é āditya. Assim se diz: o ātman, chamado imortal, é o que percebe, pensa, vai, cria, deleita, age, fala, saboreia, cheira e toca, estabelecido no corpo onipresente. Onde a consciência é dual, ouve-se, vê-se, cheira-se, saboreia-se, toca-se; onde a consciência se tornou não dual, livre de causa e efeito, incomparável, indizível e sem designação, o que se pode dizer, amigo?
Русский (Russian)
'Tat savitur vareṇyam' — этот Āditya там и есть Savitṛ. Говорящие о brahman утверждают, что он лучший выбор для того, кто желает ātman. 'Bhargo devasya dhīmahi' — в Savitṛ пребывает этот bhargas. 'Yo naḥ pracodayāt' — интеллекты суть dhiyas; пусть они побуждают нас. Говорящие о brahman утверждают, что сияние по имени bhargas, помещённое в это солнце и в зрачок глаза, есть его цель. Оно обжигает, озаряет миры, радует существа; все входят в него и выходят из него. Потому что несёт — bhargas; потому что побуждает врагов — sūrya; потому что побуждает — savitṛ; потому что даёт — āditya; потому что очищает — pāvamāna; потому что движется — āditya. Так сказано: ātman, называемый бессмертным, есть воспринимающий, мыслящий, идущий, творящий, радующий, действующий, говорящий, вкушающий, обоняющий и осязающий, утверждённый в всепроникающем теле. Где сознание двойственно, там слышат, видят, обоняют, вкушают, осязают; где сознание стало недвойственным, свободным от причины и следствия, несравнимым, невыразимым и без определения, что же можно сказать, друг?
中文 (Chinese)
'Tat savitur vareṇyam'——那位彼处的Āditya即是Savitṛ。言梵者说，对于欲求自我（ātman）的人，他是最好的所择。'Bhargo devasya dhīmahi'——那bhargas安住于Savitṛ之中。'Yo naḥ pracodayāt'——智性即是dhiyas，愿它们策动我们。言梵者说，名为bhargas的光明置于此日与眼的瞳孔之中，是其所归。它灼烧，照亮诸世界，令众生喜悦；一切皆入其中，又从其中而来。因承载而为bhargas，因驱动敌人而为sūrya，因驱动而为savitṛ，因施与而为āditya，因净化而为pāvamāna，因运行而为āditya。故说：名为不死的自我，是感知、思维、行走、创造、令喜悦、作为、言说、品尝、嗅闻、触摸者，安住于遍在之身。意识若是二元，则听、见、嗅、尝、触；意识若已不二，脱离因果，无可比拟、不可言说、无可名状，朋友，那又该说什么呢？
日本語 (Japanese)
'Tat savitur vareṇyam'——あの彼方のĀdityaこそが実にSavitṛである。ブラフマンを語る者たちは、アートマを欲する者にとって彼が最上の選択であると言う。'Bhargo devasya dhīmahi'——そのbhargasはSavitṛに宿る。'Yo naḥ pracodayāt'——知性がdhiyasであり、それが私たちを促しますように。ブラフマンを語る者たちは、この太陽と眼の瞳に置かれた、bhargasと呼ばれる輝きこそがその目的だと言う。それは焼き、世界を照らし、存在を喜ばせる。すべてがそこに入り、そこから来る。運ぶがゆえにbhargas、敵を駆り立てるがゆえにsūrya、駆り立てるがゆえにsavitṛ、与えるがゆえにāditya、浄めるがゆえにpāvamāna、行くがゆえにāditya。こう言われる。不死と呼ばれるアートマは、知覚し、思惟し、行き、創造し、喜ばせ、行為し、語り、味わい、嗅ぎ、触れる者であり、遍在する身体に確立している。意識が二元であるとき人は聞き、見、嗅ぎ、味わい、触れる。意識が不二となり、因果から解放され、比類なく、言い表せず、名づけえないとき、友よ、何を言えばよいのか。
العربية (Arabic)
'Tat savitur vareṇyam' — هذا الآدِتْيَا هناك هو حقًّا سَوِيترِي. يقول العارفون بالبراهمن إنه الاختيار الأفضل لمن يريد الذات (آتمان). 'Bhargo devasya dhīmahi' — في السَّوِيترِي يقيم ذلك البهرغس. 'Yo naḥ pracodayāt' — العقول هي الدهيّاس؛ فلتحثّنا. يقول العارفون بالبراهمن إن النور المسمّى البهرغس، الموضوع في هذه الشمس وفي حدقة العين، هو غايته. إنه يحرق، ويضيء العوالم، ويسرّ الكائنات؛ فالجميع يدخل فيه ويأتي منه. لأنه يحمل فهو البهرغس، ولأنه يحرك الأعداء فهو السُّورْيا، ولأنه يحرك فهو السَّوِيترِي، ولأنه يعطي فهو الآدِتْيَا، ولأنه يطهّر فهو البافامانا، ولأنه يسير فهو الآدِتْيَا. هكذا قيل: الذات التي تسمى الخالدة هي المدرِك والمفكّر والذاهب والخالق والمُسرّ والفاعل والمتكلم والذائق والشام واللامس، القائمة في الجسد الشامل. حيث الوعي ثنائي يسمع المرء ويرى ويشم ويذوق ويلمس؛ وحيث صار الوعي غير ثنائي، متحررًا من السبب والنتيجة، لا مثيل له، لا يُوصف، لا اسم له، فماذا يُقال، يا صاحبي؟
Bahasa Indonesia (Indonesian)
'Tat savitur vareṇyam' — Āditya di sana itu sesungguhnya adalah Savitṛ. Mereka yang berbicara tentang brahman mengatakan bahwa ia adalah pilihan terbaik bagi orang yang menginginkan ātman. 'Bhargo devasya dhīmahi' — dalam Savitṛ bhargas itu bersemayam. 'Yo naḥ pracodayāt' — intelek adalah dhiyas; semoga mereka menggerakkan kita. Mereka yang berbicara tentang brahman mengatakan bahwa kilau bernama bhargas, yang ditempatkan dalam matahari ini dan pada pupil mata, adalah tujuannya. Ia membakar, menerangi dunia-dunia, menyenangkan makhluk; semua masuk ke dalamnya dan datang darinya. Karena menopang ia disebut bhargas, karena menggerakkan musuh ia sūrya, karena menggerakkan ia savitṛ, karena memberi ia āditya, karena menyucikan ia pāvamāna, karena bergerak ia āditya. Demikianlah dikatakan: ātman yang disebut abadi adalah yang mempersepsi, berpikir, pergi, menciptakan, menyenangkan, bertindak, berbicara, mencecap, mencium, dan menyentuh, mantap dalam tubuh yang meliputi segalanya. Di mana kesadaran bersifat dual, orang mendengar, melihat, mencium, mencecap, menyentuh; di mana kesadaran telah menjadi non-dual, bebas dari sebab dan akibat, tak tertandingi, tak terkatakan, tanpa nama, apa lagi yang dapat dikatakan, kawan?
ไทย (Thai)
ตัตสวิตุรวเรณยัม นั่นคือ อาทิตย์ผู้นั้นแหละคือสวิตฤ ผู้ที่รู้พรหมกล่าวว่า สำหรับผู้ปรารถนาอาตมัน พระองค์เป็นที่เลือกอันประเสริฐยิ่ง ภรโค เทวัสย ธีมหิ สวิตฤเป็นที่ตั้งอยู่ของภรรโคนั้น ยะ นะḥ ปรจโจทยาต์ ปัญญาคือธิยะ ขอให้ปัญญาเหล่านั้นกระตุ้นพวกเรา ผู้รู้พรหมกล่าวว่า แสงที่เรียกว่าภรรคะ ซึ่งประดิษฐานอยู่ในดวงอาทิตย์นี้และในรูม่านตา คือเป้าหมายของพระองค์ แสงนั้นแผดเผา ส่องโลกให้สว่าง ทำให้สรรพสัตว์เบิกบาน ทุกสิ่งไปรวมอยู่ในนั้นและออกมาจากนั้น เพราะแบกรับจึงชื่อภรรคะ เพราะกระตุ้นให้ศัตรูเคลื่อนไหวจึงชื่อสูรยะ เพราะกระตุ้นจึงชื่อสวิตฤ เพราะให้จึงชื่ออาทิตย์ เพราะชำระให้บริสุทธิ์จึงชื่อปาวมานะ และเพราะเคลื่อนไปจึงชื่ออาทิตย์ ดังนั้นจึงกล่าวว่า อาตมันซึ่งเรียกว่าอมฤต เป็นผู้รับรู้ ผู้คิด ผู้ไป ผู้สร้าง ผู้ให้ความยินดี ผู้กระทำ ผู้พูด ผู้ลิ้มรส ผู้ดมกลิ่น และผู้สัมผัส ตั้งมั่นอยู่ในร่างกายที่แผ่ไปทั่ว เมื่อวิญญาณเป็นสองแล้ว ก็ได้ยิน เห็น ดม ลิ้มรส และสัมผัส เมื่อวิญญาณกลายเป็นหนึ่งเดียว พ้นจากเหตุและผล หาที่เปรียบมิได้ บรรยายมิได้ ไม่มีชื่อเรียก ดูก่อนสหาย เราจะกล่าวถึงสิ่งใดเล่า
Source and review
- Source edition
- Maitrāyaṇī Upaniṣad, Sanskrit Wikisource, page “मैत्रायण्युपनिषत्” (revision 398073)
- Text licence
- Public domain text; Wikisource page CC BY-SA 4.0
- Translator
- Vedyatra working draft (AI) (CC BY-SA 4.0)
- Review status
- Machine draft