Maitrāyaṇī Upaniṣad 6.21
Maitrāyaṇī Upaniṣad
अथान्यत्राप्युक्तम् ऊर्ध्वगा नाडी सुषुम्नाख्या प्राणसञ्चारिणी ताल्वन्तर्विच्च्हिन्ना तया प्राणोङ्कारमनोयुक्तयोर्ध्वमुत्क्रमेत् ताल्वध्याग्रं परिवर्त्य इन्द्रियाण्यसंयोज्य महिमा महिमानं निरीक्षेता ततो निरात्वकमेति निरात्मकत्वान्न सुखदुःखभाग्भवति केवलत्वं लभता इत्येवं ह्याह परः पूर्वं प्रतिष्ठाप्य निगृहीतानिलं ततः । तीर्त्वा पारमपारेण पश्चाद्युञ्जीत मूर्ध्वनि ॥ ॥ ६.२१ ॥
athānyatrāpyuktam ūrdhvagā nāḍī suṣumnākhyā prāṇasañcāriṇī tālvantarvicchinnā tayā prāṇoṅkāramanoyuktayordhvamutkramet tālvadhyāgraṃ parivartya indriyāṇyasaṃyojya mahimā mahimānaṃ nirīkṣetā tato nirātvakameti nirātmakatvānna sukhaduḥkhabhāgbhavati kevalatvaṃ labhatā ityevaṃ hyāha paraḥ pūrvaṃ pratiṣṭhāpya nigṛhītānilaṃ tataḥ | tīrtvā pāramapāreṇa paścādyuñjīta mūrdhvani || || 6.21 ||
Word by word
- atha
- then
- anyatra
- elsewhere
- api
- also
- uktam
- it is said
- ūrdhvagā
- going upward
- nāḍī
- channel
- suṣumnā-ākhyā
- named suṣumnā
- prāṇa-sañcāriṇī
- carrying the breath
- tālu-antar-vicchinnā
- severed within the palate
- tayā
- by that
- prāṇa-oṅkāra-manaḥ-yuktayā
- joined with breath, oṃ and mind
- ūrdhvam
- upward
- utkrameta
- one should ascend
- tālu-adhi-agram
- the upper tip of the palate
- parivartya
- turning around
- indriyāṇi
- the senses
- asaṃyojya
- without joining
- mahimā
- the greatness
- mahimānam
- the greatness
- nirīkṣeta
- one should behold
- tataḥ
- then
- nirātmakam
- without self-identity
- eti
- goes
- nirātmakatvāt
- because of being without self-identity
- na
- not
- sukha-duḥkha-bhāk
- sharer of pleasure and pain
- bhavati
- becomes
- kevalatvam
- isolation
- labhatā
- attaining
- iti
- thus
- evam
- thus
- hi
- indeed
- āha
- says
- paraḥ
- supreme
- pūrvam
- first
- pratiṣṭhāpya
- having established
- nigṛhītānilam
- with the wind restrained
- tataḥ
- then
- tīrtvā
- having crossed
- param-apāreṇa
- the supreme by the non-supreme
- paścāt
- afterward
- yuñjīta
- one should join
- mūrdhni
- in the crown of the head
Translations
हिन्दी (Hindi)
इसके अतिरिक्त अन्यत्र भी कहा गया है: ऊर्ध्वगामी सुषुम्ना नाम की नाडी, जो प्राण का संचार करती है और तालु के भीतर से विभक्त है, उससे प्राण, ओंकार और मन को युक्त करके ऊपर की ओर उठना चाहिए। तालु के ऊपरी अग्रभाग को घुमाकर, इन्द्रियों को न जोड़ते हुए, महिमा (आत्मा की महिमा) को देखना चाहिए। तब निरात्मकता को प्राप्त होता है; निरात्मकता के कारण वह सुख-दुःख का भागी नहीं होता और केवलत्व को प्राप्त करता है। ऐसा ही कहा गया है: पहले श्रेष्ठ (परम) को स्थापित कर, वायु को निगृहीत करके, फिर अपर से पार होकर बाद में मस्तक में योग करे।
தமிழ் (Tamil)
இதைப் பிறிதோரிடத்திலும் கூறியுள்ளனர்: மேல்நோக்கிச் செல்லும் சுஷும்னா என்னும் நாடி, பிராணனைச் செலுத்துவது, அண்ணத்தின் உள்ளே பிரிக்கப்பட்டது; அதனுடன் பிராணன், ஓங்காரம், மனம் ஆகியவற்றை இணைத்து மேலே ஏற வேண்டும். அண்ணத்தின் மேல் முனையைத் திருப்பி, புலன்களை இணைக்காமல், மகிமையை நோக்க வேண்டும். பின்னர் நிராத்மகத்தை அடைகிறான்; நிராத்மகத்தினால் அவன் சுக துக்கங்களுக்கு ஆளாவதில்லை, கேவலத்துவத்தைப் பெறுகிறான். அவ்வாறே கூறப்பட்டுள்ளது: முதலில் பரத்தை நிலைநிறுத்தி, காற்றை அடக்கி, பின்னர் அபரத்தால் கடந்து, பிறகு தலையில் யோகம் செய்ய வேண்டும்.
తెలుగు (Telugu)
ఇంకొక చోట కూడా చెప్పబడింది: పైకి వెళ్ళే సుషుమ్నా అనే నాడి, ప్రాణాన్ని సంచరింపజేసేది, అంగిలి లోపల విభజించబడినది; దానితో ప్రాణ, ఓంకార, మనస్సులను కలిపి పైకి ఎక్కాలి. అంగిలి పై కొనను తిప్పి, ఇంద్రియాలను కలపకుండా, మహిమను చూడాలి. అప్పుడు నిరాత్మకతను పొందుతాడు; నిరాత్మకత్వం వల్ల సుఖదుఃఖాలకు భాగి కాడు, కేవలత్వాన్ని పొందుతాడు. ఇలాగే అన్నారు: ముందు పరమాన్ని స్థాపించి, వాయువును నిగ్రహించి, తరువాత అపరంతో దాటి, పిమ్మట మూర్ధంలో యోగం చేయాలి.
ಕನ್ನಡ (Kannada)
ಇನ್ನೊಂದೆಡೆಯೂ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ: ಮೇಲೆ ಹೋಗುವ ಸುಷುಮ್ನಾ ಎಂಬ ನಾಡಿ, ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಸಂಚರಿಸುವಂಥದು, ಅಂಗುಳಿನ ಒಳಗೆ ವಿಭಜಿತವಾಗಿದೆ; ಅದರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾಣ, ಓಂಕಾರ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಯೋಜಿಸಿ ಮೇಲೇರಬೇಕು. ಅಂಗುಳಿನ ಮೇಲಿನ ತುದಿಯನ್ನು ತಿರುಗಿಸಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸದೆ, ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ನೋಡಬೇಕು. ಆಗ ನಿರಾತ್ಮಕತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ನಿರಾತ್ಮಕತ್ವದಿಂದ ಸುಖದುಃಖಗಳ ಭಾಗಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಕೇವಲತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆಯೇ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ: ಮೊದಲು ಪರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ವಾಯುವನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಿ, ನಂತರ ಅಪರದಿಂದ ದಾಟಿ, ಅನಂತರ ಮೂರ್ಧದಲ್ಲಿ ಯೋಗ ಮಾಡಬೇಕು.
മലയാളം (Malayalam)
മറ്റൊരിടത്തും പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്: മേൽപ്പോട്ടു പോകുന്ന സുഷുമ്ന എന്ന നാഡി, പ്രാണനെ സഞ്ചരിപ്പിക്കുന്നത്, അണ്ണാക്കിനുള്ളിൽ വിഛിന്നമായിരിക്കുന്നു; അതിലൂടെ പ്രാണനെയും ഓങ്കാരത്തെയും മനസ്സിനെയും യോജിപ്പിച്ച് മേൽപ്പോട്ട് ഉയരണം. അണ്ണാക്കിന്റെ മുകൾത്തുമ്പ് തിരിച്ച്, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ചേർക്കാതെ, മഹിമയെ ദർശിക്കണം. അപ്പോൾ അവൻ നിരാത്മകത്വം പ്രാപിക്കുന്നു; നിരാത്മകത്വം കൊണ്ട് സുഖദുഃഖങ്ങൾക്ക് അവകാശിയാകുന്നില്ല, കേവലത്വം നേടുന്നു. അങ്ങനെതന്നെ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്: ആദ്യം പരത്തെ സ്ഥാപിച്ച്, വായുവിനെ നിഗ്രഹിച്ച്, പിന്നെ അപരത്താൽ കടന്ന്, പിന്നീട് മൂർധാവിൽ യോഗം ചെയ്യണം.
বাংলা (Bengali)
অন্যত্রও বলা হয়েছে: ঊর্ধ্বগামী সুষুম্না নামক নাড়ী, যা প্রাণ সঞ্চারণ করে, তালুর ভেতরে বিচ্ছিন্ন; তার দ্বারা প্রাণ, ওঁকার ও মনকে যুক্ত করে ঊর্ধ্বে উঠতে হবে। তালুর উপরের অগ্রভাগ ঘুরিয়ে, ইন্দ্রিয়কে সংযুক্ত না করে মহিমাকে দর্শন করতে হবে। তখন সে নিরাত্মকতা লাভ করে; নিরাত্মকতার কারণে সে সুখ-দুঃখের ভাগী হয় না, কেবলত্ব লাভ করে। এভাবেই বলা হয়েছে: প্রথমে পরকে প্রতিষ্ঠা করে, বায়ুকে নিগৃহীত করে, তারপর অপর দ্বারা উত্তীর্ণ হয়ে পরে মস্তকে যোগ করবে।
मराठी (Marathi)
इतरत्रही सांगितले आहे: ऊर्ध्वगामी सुषुम्ना नावाची नाडी, जी प्राण संचारते, ती टाळूच्या आत विच्छिन्न आहे; तिच्याद्वारे प्राण, ओंकार आणि मन यांना युक्त करून वर चढावे. टाळूच्या वरच्या टोकाला फिरवून, इंद्रियांना न जोडता, महिमा पाहावा. मग तो निरात्मकतेला प्राप्त होतो; निरात्मकतेमुळे तो सुखदुःखाचा भागी होत नाही, केवलत्व प्राप्त करतो. असेच म्हटले आहे: प्रथम परम स्थापून, वायू निग्रहित करून, नंतर अपराने पार होऊन, पुढे मस्तकात योग करावा.
ગુજરાતી (Gujarati)
બીજે ઠેકાણે પણ કહેવામાં આવ્યું છે: ઊર્ધ્વગામી સુષુમ્ના નામની નાડી, જે પ્રાણનો સંચાર કરે છે, તે તાળવાની અંદર વિચ્છિન્ન છે; તેની સાથે પ્રાણ, ઓંકાર અને મનને યોજીને ઊંચે ચઢવું જોઈએ. તાળવાના ઉપરના અગ્રભાગને ફેરવીને, ઇન્દ્રિયોને ન જોડતાં, મહિમાને જોવો જોઈએ. પછી તે નિરાત્મકતા પામે છે; નિરાત્મકતાને કારણે તે સુખ-દુઃખનો ભાગી થતો નથી, કેવલત્વ પામે છે. એમ જ કહ્યું છે: પહેલાં પરને સ્થાપીને, વાયુનો નિગ્રહ કરીને, પછી અપરથી પાર થઈને, પછી મસ્તકમાં યોગ કરવો.
ਪੰਜਾਬੀ (Punjabi)
ਹੋਰ ਥਾਂ ਵੀ ਆਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ: ਉੱਪਰ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਸੁਸ਼ੁਮਨਾ ਨਾਮ ਦੀ ਨਾੜੀ, ਜੋ ਪ੍ਰਾਣ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਲੂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵਿਛਿੰਨ ਹੈ; ਉਸ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਾਣ, ਓਂਕਾਰ ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਜੋੜ ਕੇ ਉੱਪਰ ਚੜ੍ਹਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਤਾਲੂ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਸਿਰੇ ਨੂੰ ਘੁਮਾ ਕੇ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਨਾ ਜੋੜਦੇ ਹੋਏ, ਮਹਿਮਾ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਉਹ ਨਿਰਾਤਮਕਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਨਿਰਾਤਮਕਤਾ ਕਾਰਨ ਉਹ ਸੁਖ-ਦੁੱਖ ਦਾ ਭਾਗੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਕੇਵਲਤਾ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ: ਪਹਿਲਾਂ ਪਰ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਕੇ, ਵਾਯੂ ਨੂੰ ਨਿਗ੍ਰਹਿਤ ਕਰਕੇ, ਫਿਰ ਅਪਰ ਰਾਹੀਂ ਪਾਰ ਹੋ ਕੇ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮੂਰਧਾ ਵਿੱਚ ਯੋਗ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ଓଡ଼ିଆ (Odia)
ଅନ୍ୟତ୍ର ମଧ୍ୟ କୁହାଯାଇଛି: ଊର୍ଦ୍ଧ୍ୱଗାମୀ ସୁଷୁମ୍ନା ନାମକ ନାଡ଼ୀ, ଯାହା ପ୍ରାଣ ସଞ୍ଚାର କରେ, ତାହା ତାଳୁ ଭିତରେ ବିଚ୍ଛିନ୍ନ; ତାହା ଦ୍ୱାରା ପ୍ରାଣ, ଓଙ୍କାର ଓ ମନକୁ ଯୁକ୍ତ କରି ଊର୍ଦ୍ଧ୍ୱକୁ ଉଠିବା ଉଚିତ। ତାଳୁର ଉପର ଅଗ୍ରଭାଗକୁ ଘୂରାଇ, ଇନ୍ଦ୍ରିୟଗୁଡ଼ିକୁ ସଂଯୁକ୍ତ ନ କରି, ମହିମାକୁ ଦେଖିବା ଉଚିତ। ତା'ପରେ ସେ ନିରାତ୍ମକତା ପାଏ; ନିରାତ୍ମକତା ହେତୁ ସେ ସୁଖଦୁଃଖର ଭାଗୀ ହୁଏ ନାହିଁ, କେବଳତ୍ୱ ଲାଭ କରେ। ଏପରି ହିଁ କୁହାଯାଇଛି: ପ୍ରଥମେ ପରକୁ ସ୍ଥାପନ କରି, ବାୟୁକୁ ନିଗୃହୀତ କରି, ତା'ପରେ ଅପର ଦ୍ୱାରା ପାର ହୋଇ, ପଶ୍ଚାତ୍ ମୂର୍ଦ୍ଧାରେ ଯୋଗ କରିବା ଉଚିତ।
اردو (Urdu)
دوسری جگہ یوں بھی کہا گیا ہے: اوپر کی طرف جانے والی سشُمنا نامی ناڑی، جو پران کو چلاتی ہے، تالو کے اندر منقطع ہے؛ اس کے ذریعے پران، اوم اور من کو جوڑ کر اوپر چڑھنا چاہیے۔ تالو کے بالائی سرے کو گھما کر، حواس کو جوڑے بغیر، عظمت کو دیکھنا چاہیے۔ پھر وہ نرآتمکتا کو پہنچتا ہے؛ نرآتمکتا کے سبب وہ سکھ دکھ کا بھاگی نہیں ہوتا اور کیولتا حاصل کرتا ہے۔ اسی طرح کہا گیا ہے: پہلے پر کو قائم کر کے، ہوا کو روک کر، پھر اپر سے پار ہو کر، بعد میں سر میں یوگ کرنا چاہیے۔
English (English)
It is also said elsewhere: the upward-going channel called suṣumnā, which carries the breath, is severed within the palate. Joining with it breath, oṃ and mind, one should ascend upward. Turning the upper tip of the palate, without joining the senses, one should behold greatness. Then he goes to the state without self-identity; because of being without self-identity he does not share pleasure and pain, and attains isolation. Thus indeed it is said: having first established the supreme, with the wind restrained, then having crossed the supreme by the non-supreme, afterward one should join in the crown of the head.
Español (Spanish)
También se dice en otro lugar: el canal ascendente llamado suṣumnā, que transporta el prāṇa, está interrumpido dentro del paladar. Uniéndolo con el prāṇa, oṃ y la mente, se debe ascender hacia arriba. Girando la punta superior del paladar, sin unir los sentidos, se debe contemplar la grandeza. Entonces va al estado sin identidad de yo; por carecer de identidad de yo no comparte el placer ni el dolor, y alcanza la soledad. Así se dice: habiendo establecido primero lo supremo, con el viento retenido, habiendo cruzado lo supremo por lo no supremo, después se debe unir en la coronilla.
Français (French)
Il est aussi dit ailleurs : le canal ascendant nommé suṣumnā, qui porte le prāṇa, est interrompu à l'intérieur du palais. En le joignant au prāṇa, à oṃ et au mental, on doit monter vers le haut. En retournant la pointe supérieure du palais, sans joindre les sens, on doit contempler la grandeur. Alors il va à l'état sans identité de soi ; parce qu'il est sans identité de soi, il ne partage ni plaisir ni peine, et obtient l'isolement. Ainsi est-il dit : ayant d'abord établi le suprême, le souffle retenu, ayant ensuite traversé le suprême par le non-suprême, on doit ensuite s'unir au sommet de la tête.
Deutsch (German)
Es wird auch anderswo gesagt: Der aufwärts führende Kanal namens suṣumnā, der das prāṇa trägt, ist im Gaumen unterbrochen. Indem man ihn mit prāṇa, oṃ und dem Geist verbindet, soll man aufwärts steigen. Die obere Spitze des Gaumens drehend, ohne die Sinne zu verbinden, soll man die Größe schauen. Dann geht er in den Zustand ohne Selbst-Identität ein; weil er ohne Selbst-Identität ist, teilt er weder Freude noch Leid und erlangt Alleinheit. So heißt es: Nachdem man zuerst das Höchste eingesetzt hat, den Wind zurückgehalten, dann das Höchste durch das Nicht-Höchste überschritten hat, soll man danach im Scheitel vereinigen.
Português (Portuguese)
Também se diz em outro lugar: o canal ascendente chamado suṣumnā, que transporta o prāṇa, está interrompido dentro do palato. Unindo-o ao prāṇa, ao oṃ e à mente, deve-se ascender. Virando a ponta superior do palato, sem unir os sentidos, deve-se contemplar a grandeza. Então ele vai ao estado sem identidade de si; por ser sem identidade de si, não partilha prazer nem dor e alcança o isolamento. Assim se diz: tendo primeiro estabelecido o supremo, com o vento retido, tendo atravessado o supremo pelo não-supremo, depois deve-se unir no alto da cabeça.
Русский (Russian)
Также сказано в другом месте: восходящий канал по имени сушумна, несущий прану, прерывается внутри нёба. Соединяя его с праной, ом и умом, следует подниматься вверх. Повернув верхний кончик нёба, не соединяя чувств, следует созерцать величие. Тогда он переходит в состояние без самости; поскольку он лишён самости, он не разделяет ни удовольствия, ни страдания, и обретает уединённость. Так и сказано: установив сначала высшее, удержав ветер, переправившись через высшее при помощи невысшего, затем следует соединиться в темени.
中文 (Chinese)
别处也说：名为须弥的上行脉道，负载气息，在上颚内部中断。与气息、唵与意相连，应向上升。转动上颚的上端，不合诸根，应观想其大。然后他进入无我之境；因无我，他不承受苦乐，而得独存。故说：先安立至上者，制住风息，再以非至上越过至上，之后应在头顶相合。
日本語 (Japanese)
また別の箇所にもこう言われている。上昇するスシュムナーという脈管はプラーナを運び、口蓋の内部で断たれている。それをプラーナ、オーンそして心と結びつけて上昇すべきである。口蓋の上端をめぐらし、諸感覚を結びつけずに、偉大さを観るべきである。するとそれは無我の状態に至る。無我であるゆえ、苦楽にあずからず、独存を得る。かくも言われる。まず最高のものを据え、風を制し、非最高によって最高を渡り、その後に頭頂において結ぶべきである。
العربية (Arabic)
وقد قيل في موضع آخر: إن القناة الصاعدة المسماة سوشومنا، الحاملة للبرانا، منقطعة داخل الحنك. فبوصلها بالبرانا والأوم والعقل ينبغي أن يصعد إلى أعلى. وبتدوير الطرف الأعلى للحنك، دون ربط الحواس، ينبغي أن يتأمل العظمة. فيصير إلى حال بلا هوية ذاتية؛ ولكونه بلا هوية ذاتية لا ينال لذة ولا ألماً، ويبلغ الانفراد. وهكذا قيل: بعد أن يثبّت الأعلى أولاً، ويكبح الريح، ثم يعبر الأعلى بغير الأعلى، فبعدئذ ينبغي أن يتّحد في قمة الرأس.
Bahasa Indonesia (Indonesian)
Juga dikatakan di tempat lain: saluran naik bernama suṣumnā, yang membawa prāṇa, terputus di dalam langit-langit mulut. Dengan menyatukannya dengan prāṇa, oṃ, dan pikiran, seseorang harus naik ke atas. Dengan memutar ujung atas langit-langit mulut, tanpa menyatukan indra, seseorang harus memandang keagungan. Lalu ia menuju keadaan tanpa identitas diri; karena tanpa identitas diri ia tidak ikut merasakan suka dan duka, dan mencapai kesendirian. Demikianlah dikatakan: setelah lebih dahulu menegakkan yang tertinggi, dengan angin yang tertahan, setelah menyeberangi yang tertinggi melalui yang bukan tertinggi, kemudian seseorang harus menyatukan diri di puncak kepala.
ไทย (Thai)
ก็มีกล่าวไว้ในที่อื่นอีกว่า มีเส้นทางที่พุ่งขึ้นเบื้องบนเรียกว่าสุษุมนา ซึ่งนำพาปราณไป เส้นทางนี้ถูกตัดขาดอยู่ภายในเพดานปาก ผู้รวมปราณ โอม และจิตเข้าด้วยกันแล้ว พึงยกขึ้นเบื้องบน หมุนปลายด้านบนของเพดานปาก โดยไม่ประสานอินทรีย์ พึงเห็นความยิ่งใหญ่ จากนั้นเขาย่อมไปสู่ภาวะที่ไม่มีอาตมันของตน เพราะไม่มีอาตมันของตนจึงไม่ได้รับส่วนแห่งสุขและทุกข์ และได้บรรลุความเป็นหนึ่งเดียวโดดเดี่ยว ดังนี้กล่าวไว้จริงว่า เมื่อได้ตั้งสิ่งสูงสุดไว้ก่อน และกลั้นลมไว้แล้ว ต่อจากนั้นข้ามสิ่งสูงสุดด้วยสิ่งที่ไม่ใช่สิ่งสูงสุด ภายหลังพึงประสานใจที่กระหม่อม
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- Maitrāyaṇī Upaniṣad, Sanskrit Wikisource, page “मैत्रायण्युपनिषत्” (revision 398073)
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