Maitrāyaṇī Upaniṣad 6.22
Maitrāyaṇī Upaniṣad
अथान्यत्राप्युक्तम् द्वे वा व ब्रह्मणी अभिध्येये शब्दश्चाशब्दश्च अथ शब्देनैवाशब्दमाविष्क्रियते अथ तत्र ओमिति शब्दोऽनेनोर्ध्वमुत्क्रान्तोऽशब्दे निधनमेति अथाहैषा गतिरेतदमृतम् अतत्सायुज्यत्वम् निर्वृतत्वम् तथा चेति अथ यथोर्णनाभिस्तन्तुनोर्ध्वमुत्क्रान्तोऽवकाशं लभतीत्येवं वा व खल्वासावभिध्याता ओमित्यनेनोर्ध्वमुत्क्रान्तः स्वातन्त्र्यं लभते अन्यथा परे शब्दवादिनः श्रवणाङ्गुष्ठयोगेनान्तर्हृदयाकाशशब्दमाकर्णयन्ति सप्तविधेयं तस्योपमा यथा नद्यः किङ्किणी कांस्यचक्रकभेक विःकृन्दिका वृष्टिर्निवाते वदतीति तं पृथग्लक्षणमतीत्य परेऽशब्देऽव्यक्ते ब्रह्मण्यस्तं गताः तत्र तेऽपृथग्धर्मिणोऽपृथग्विवेक्या यथा सम्पन्ना मधुत्वं नानारसा इत्येवं ह्याह द्वे ब्रह्मणि वेदितव्ये शब्दब्रह्म परां च यत् । शब्दब्रह्मणि निष्णातः परं ब्रह्माधिगच्छति ॥ ॥ ६.२२ ॥
athānyatrāpyuktam dve vā va brahmaṇī abhidhyeye śabdaścāśabdaśca atha śabdenaivāśabdamāviṣkriyate atha tatra omiti śabdo'nenordhvamutkrānto'śabde nidhanameti athāhaiṣā gatiretadamṛtam atatsāyujyatvam nirvṛtatvam tathā ceti atha yathorṇanābhistantunordhvamutkrānto'vakāśaṃ labhatītyevaṃ vā va khalvāsāvabhidhyātā omityanenordhvamutkrāntaḥ svātantryaṃ labhate anyathā pare śabdavādinaḥ śravaṇāṅguṣṭhayogenāntarhṛdayākāśaśabdamākarṇayanti saptavidheyaṃ tasyopamā yathā nadyaḥ kiṅkiṇī kāṃsyacakrakabheka viḥkṛndikā vṛṣṭirnivāte vadatīti taṃ pṛthaglakṣaṇamatītya pare'śabde'vyakte brahmaṇyastaṃ gatāḥ tatra te'pṛthagdharmiṇo'pṛthagvivekyā yathā sampannā madhutvaṃ nānārasā ityevaṃ hyāha dve brahmaṇi veditavye śabdabrahma parāṃ ca yat | śabdabrahmaṇi niṣṇātaḥ paraṃ brahmādhigacchati || || 6.22 ||
Word by word
- atha
- then
- anyatra
- elsewhere
- api
- also
- uktam
- it is said
- dve
- two
- vā
- or
- va
- indeed
- brahmaṇī
- brahman
- abhidhyeye
- to be meditated upon
- śabdaḥ
- sound
- ca
- and
- aśabdaḥ
- soundlessness
- ca
- and
- atha
- then
- śabdena
- by sound
- eva
- indeed
- aśabdam
- the soundless
- āviṣkriyate
- is revealed
- atha
- then
- tatra
- there
- oṃ-iti
- 'om' thus
- śabdaḥ
- sound
- anena
- by this
- ūrdhvam
- upward
- utkrāntaḥ
- having ascended
- aśabde
- into the soundless
- nidhanam
- dissolution
- eti
- goes
- atha
- then
- ha
- indeed
- eṣā
- this
- gatiḥ
- path
- etat
- this
- amṛtam
- immortal
- a-tat-sāyujyatvam
- union with that
- nirvṛtatvam
- the state of bliss
- tathā
- thus
- ca
- and
- iti
- thus
- atha
- then
- yathā
- just as
- ūrṇanābhiḥ
- spider
- tantunā
- by its thread
- ūrdhvam
- upward
- utkrāntaḥ
- having climbed
- avakāśam
- space
- labhate
- obtains
- iti
- thus
- evam
- so
- vā
- indeed
- va
- indeed
- khalu
- surely
- asau
- that
- abhidhyātā
- meditated upon
- oṃ-iti
- 'om' thus
- anena
- by this
- ūrdhvam
- upward
- utkrāntaḥ
- having ascended
- svātantryam
- independence
- labhate
- obtains
- anyathā
- otherwise
- pare
- the others
- śabda-vādinaḥ
- proponents of sound
- śravaṇa-aṅguṣṭha-yogena
- by joining ear and thumb
- antar-hṛdaya-ākāśa
- the space within the heart
- śabdam
- sound
- ākarṇayanti
- hear
- sapta-vidham
- sevenfold
- eyam
- this
- tasya
- its
- upamā
- simile
- yathā
- like
- nadyaḥ
- rivers
- kiṅkiṇī
- small bells
- kāṃsya-cakraka
- bronze cymbals
- bheka
- frog
- viḥ-kṛndikā
- a sound
- vṛṣṭiḥ
- rain
- nivāte
- in still air
- vadati
- sounds
- iti
- thus
- tam
- that
- pṛthak-lakṣaṇam
- distinct marks
- atītya
- having passed beyond
- pare
- the highest
- aśabde
- soundless
- avyakte
- unmanifest
- brahmaṇi
- in brahman
- astam
- into rest
- gatāḥ
- gone
- tatra
- there
- te
- they
- apṛthag-dharmiṇaḥ
- not separate in nature
- apṛthag-vivekyāḥ
- not separately distinguishable
- yathā
- as
- sampannāḥ
- blended
- madhutvam
- sweetness
- nānā-rasāḥ
- various flavors
- iti
- thus
- evam
- so
- hi
- indeed
- āha
- says
- dve
- two
- brahmaṇī
- brahman
- veditavye
- to be known
- śabda-brahma
- sound-brahman
- parām
- the highest
- ca
- and
- yat
- which
- śabda-brahmaṇi
- in sound-brahman
- niṣṇātaḥ
- skilled
- param
- the highest
- brahma
- brahman
- adhigacchati
- attains
Translations
हिन्दी (Hindi)
अन्यत्र भी कहा गया है: ब्रह्म के दो रूप ध्यान योग्य हैं — शब्द और अशब्द। शब्द के द्वारा ही अशब्द प्रकट होता है। वहाँ 'ॐ' यह शब्द है, जो इसके द्वारा ऊपर उठकर अशब्द में विलीन हो जाता है। यही गति है, यही अमृत है, यही उससे एकता और परम शान्ति है। जैसे मकड़ी अपने धागे के सहारे ऊपर चढ़कर स्थान पा लेती है, वैसे ही ध्यान किया गया वह ॐ के द्वारा ऊपर उठकर स्वतंत्रता पाता है। अन्य शब्दवादी कान और अँगूठे को जोड़कर हृदय के भीतर आकाश में शब्द सुनते हैं। उसकी सात प्रकार की उपमाएँ हैं — जैसे नदियाँ, घुँघरू, कांस्य-चक्र, मेंढक, मेघ-ध्वनि, वर्षा निर्वात में बोलती हुई। उस पृथक् लक्षण को पार करके वे परम अशब्द, अव्यक्त ब्रह्म में लीन हो जाते हैं। वे अभिन्न स्वभाव वाले हैं, जैसे मधुरता में मिले विभिन्न रस एक हो जाते हैं। इसी प्रकार कहा गया है: दो ब्रह्म जानने योग्य हैं — शब्दब्रह्म और परब्रह्म। शब्दब्रह्म में निपुण होकर मनुष्य परब्रह्म को प्राप्त करता है।
தமிழ் (Tamil)
வேறு இடத்திலும் கூறப்பட்டுள்ளது: பிரம்மத்தின் இரண்டு வடிவங்கள் தியானிக்கத் தக்கவை — சப்தமும் அசப்தமும். சப்தத்தின் மூலமே அசப்தம் வெளிப்படுகிறது. அங்கு 'ஓம்' என்னும் சப்தம் இதன் மூலம் மேலே எழுந்து அசப்தத்தில் ஒடுங்குகிறது. இதுவே வழி, இதுவே அமிர்தம், இதுவே அதனுடன் ஐக்கியமும் பேரானந்தமும். சிலந்தி தன் நூலின் வழியாக மேலேறி இடம் பெறுவது போல், தியானிக்கப்பட்ட அது ஓமின் மூலம் மேலேறி சுதந்திரம் பெறுகிறது. மற்ற சப்தவாதிகள் காதையும் கட்டைவிரலையும் இணைத்து இதயத்தின் உள் ஆகாசத்தில் சப்தத்தைக் கேட்கின்றனர். அதற்கு ஏழு வகை உவமைகள் உண்டு — நதிகள், சலங்கைகள், வெண்கலத் தட்டுகள், தவளை, மழை காற்றற்ற இடத்தில் ஒலிப்பது போல். அந்தத் தனி லட்சணங்களைக் கடந்து, அவர்கள் உயர்ந்த அசப்த, அவ்யக்த பிரம்மத்தில் ஒடுங்குகின்றனர். பிரிக்க முடியாத இயல்புடையவர்கள், தேனில் கலந்த பல்வேறு சுவைகள் ஒன்றாவது போல். இவ்வாறே கூறப்பட்டுள்ளது: அறியத் தக்கவை இரண்டு பிரம்மங்கள் — சப்தபிரம்மம் மற்றும் பரபிரம்மம். சப்தபிரம்மத்தில் திறமையுள்ளவன் பரபிரம்மத்தை அடைகிறான்.
తెలుగు (Telugu)
మరొక చోట కూడా చెప్పబడింది: బ్రహ్మము యొక్క రెండు రూపాలు ధ్యానించదగినవి — శబ్దము మరియు అశబ్దము. శబ్దం ద్వారానే అశబ్దం వెల్లడవుతుంది. అక్కడ 'ఓం' అనే శబ్దం దీని ద్వారా పైకి లేచి అశబ్దంలో లీనమవుతుంది. ఇదే మార్గం, ఇదే అమృతం, ఇదే దానితో ఐక్యత మరియు పరమానందం. సాలీడు తన దారం ద్వారా పైకి ఎక్కి స్థానం పొందినట్లు, ధ్యానించబడినవాడు ఓం ద్వారా పైకి లేచి స్వాతంత్ర్యం పొందుతాడు. ఇతర శబ్దవాదులు చెవి మరియు బొటనవేలును కలిపి హృదయాంతరాకాశంలో శబ్దాన్ని వింటారు. దానికి ఏడు విధాల ఉపమానాలు ఉన్నాయి — నదులు, గజ్జెలు, కంచు చక్రాలు, కప్ప, గాలి లేని చోట వర్షం వంటివి. ఆ ప్రత్యేక లక్షణాలను దాటి వారు పరమ అశబ్ద, అవ్యక్త బ్రహ్మంలో లీనమవుతారు. వారు భేదరహిత స్వభావులు, తేనెలో కలిసిన వివిధ రుచులు ఏకమైనట్లు. ఈ విధంగానే చెప్పబడింది: తెలుసుకోవలసినవి రెండు బ్రహ్మములు — శబ్దబ్రహ్మము మరియు పరబ్రహ్మము. శబ్దబ్రహ్మంలో నిపుణుడు పరబ్రహ్మాన్ని పొందుతాడు.
ಕನ್ನಡ (Kannada)
ಇನ್ನೊಂದೆಡೆಯೂ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: ಬ್ರಹ್ಮದ ಎರಡು ರೂಪಗಳು ಧ್ಯಾನಿಸಲು ಯೋಗ್ಯ — ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಅಶಬ್ದ. ಶಬ್ದದ ಮೂಲಕವೇ ಅಶಬ್ದ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ 'ಓಂ' ಎಂಬ ಶಬ್ದ ಇದರ ಮೂಲಕ ಮೇಲೇರಿ ಅಶಬ್ದದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ಮಾರ್ಗ, ಇದೇ ಅಮೃತ, ಇದರೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯ ಮತ್ತು ಪರಮ ಶಾಂತಿ. ಜೇಡ ತನ್ನ ದಾರದ ಮೂಲಕ ಮೇಲೇರಿ ಅವಕಾಶ ಪಡೆದಂತೆ, ಧ್ಯಾನಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನು ಓಂನ ಮೂಲಕ ಮೇಲೇರಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಇತರ ಶಬ್ದವಾದಿಗಳು ಕಿವಿ ಮತ್ತು ಹೆಬ್ಬೆರಳನ್ನು ಸೇರಿಸಿ ಹೃದಯದೊಳಗಿನ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಶಬ್ದವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಏಳು ವಿಧದ ಉಪಮೆಗಳಿವೆ — ನದಿಗಳು, ಗೆಜ್ಜೆಗಳು, ಕಂಚಿನ ತಟ್ಟೆಗಳು, ಕಪ್ಪೆ, ಗಾಳಿಯಿಲ್ಲದಾಗ ಮಳೆ ಧ್ವನಿಸುವಂತೆ. ಆ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ದಾಟಿ ಅವರು ಪರಮ ಅಶಬ್ದ, ಅವ್ಯಕ್ತ ಬ್ರಹ್ಮದಲ್ಲಿ ಲೀನರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಅಭಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವದವರು, ಜೇನಿನಲ್ಲಿ ಬೆರೆತ ವಿವಿಧ ರಸಗಳು ಒಂದಾದಂತೆ. ಹೀಗೆಯೇ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: ತಿಳಿಯಬೇಕಾದ ಎರಡು ಬ್ರಹ್ಮಗಳು — ಶಬ್ದಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ಪರಬ್ರಹ್ಮ. ಶಬ್ದಬ್ರಹ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿಪುಣನಾದವನು ಪರಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
മലയാളം (Malayalam)
മറ്റൊരിടത്തും പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്: ബ്രഹ്മത്തിന്റെ രണ്ട് രൂപങ്ങൾ ധ്യാനയോഗ്യമാണ് — ശബ്ദവും അശബ്ദവും. ശബ്ദത്തിലൂടെ തന്നെയാണ് അശബ്ദം വെളിപ്പെടുന്നത്. അവിടെ 'ഓം' എന്ന ശബ്ദം ഇതിലൂടെ മേലേക്ക് ഉയർന്ന് അശബ്ദത്തിൽ ലയിക്കുന്നു. ഇതാണ് മാർഗ്ഗം, ഇതാണ് അമൃതം, ഇതുമായുള്ള ഐക്യവും പരമാനന്ദവും. ചിലന്തി തന്റെ നൂലിലൂടെ മേലേക്ക് കയറി സ്ഥാനം നേടുന്നതുപോലെ, ധ്യാനിക്കപ്പെട്ടവൻ ഓമിലൂടെ ഉയർന്ന് സ്വാതന്ത്ര്യം നേടുന്നു. മറ്റ് ശബ്ദവാദികൾ ചെവിയും പെരുവിരലും ചേർത്ത് ഹൃദയാകാശത്തിനുള്ളിലെ ശബ്ദം കേൾക്കുന്നു. അതിന് ഏഴ് തരം ഉപമകളുണ്ട് — നദികൾ, ചിലമ്പുകൾ, വെങ്കല തകിടുകൾ, തവള, കാറ്റില്ലാത്തപ്പോൾ മഴ മുഴങ്ങുന്നതുപോലെ. ആ പ്രത്യേക ലക്ഷണങ്ങൾ കടന്ന് അവർ പരമമായ അശബ്ദവും അവ്യക്തവുമായ ബ്രഹ്മത്തിൽ ലയിക്കുന്നു. അവർ അഭിന്ന സ്വഭാവമുള്ളവരാണ്, തേനിൽ ചേർന്ന വിവിധ രസങ്ങൾ ഒന്നാകുന്നതുപോലെ. ഇങ്ങനെയാണ് പറഞ്ഞിട്ടുള്ളത്: അറിയേണ്ടത് രണ്ട് ബ്രഹ്മങ്ങൾ — ശബ്ദബ്രഹ്മവും പരബ്രഹ്മവും. ശബ്ദബ്രഹ്മത്തിൽ നിപുണനായവൻ പരബ്രഹ്മത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു.
বাংলা (Bengali)
অন্যত্রও বলা হয়েছে: ব্রহ্মের দুটি রূপ ধ্যানযোগ্য — শব্দ ও অশব্দ। শব্দের দ্বারাই অশব্দ প্রকাশিত হয়। সেখানে 'ওম' এই শব্দ এর দ্বারা উপরে উঠে অশব্দে বিলীন হয়। এটাই গতি, এটাই অমৃত, এর সঙ্গে একত্ব ও পরম শান্তি। মাকড়সা যেমন তার সুতো ধরে উপরে উঠে স্থান লাভ করে, তেমনই ধ্যাত সেই ওঙ্কারের দ্বারা উপরে উঠে স্বাতন্ত্র্য লাভ করে। অন্য শব্দবাদীরা কান ও বুড়ো আঙুল যুক্ত করে হৃদয়ের অভ্যন্তরীণ আকাশে শব্দ শোনেন। তার সাতটি উপমা — নদী, ঘুঙুর, কাঁসার চক্র, ব্যাঙ, বাতাসহীন স্থানে বর্ষণের শব্দের মতো। সেই পৃথক লক্ষণ অতিক্রম করে তাঁরা পরম অশব্দ, অব্যক্ত ব্রহ্মে লীন হন। তাঁরা অভিন্ন স্বভাবের, যেমন মধুতে মিশে বিভিন্ন রস এক হয়। এভাবেই বলা হয়েছে: জানার যোগ্য দুই ব্রহ্ম — শব্দব্রহ্ম ও পরব্রহ্ম। শব্দব্রহ্মে নিপুণ হয়ে মানুষ পরব্রহ্ম লাভ করে।
मराठी (Marathi)
इतरत्रही असे म्हटले आहे: ब्रह्माची दोन रूपे ध्यानयोग्य आहेत — शब्द आणि अशब्द. शब्दाच्या द्वारेच अशब्द प्रकट होतो. तेथे 'ओम्' हा शब्द याद्वारे वर चढून अशब्दात विलीन होतो. हीच गती, हेच अमृत, हीच त्याच्याशी एकरूपता व परम आनंद. कोळी जसा आपल्या धाग्याने वर चढून स्थान मिळवतो, तसेच ध्यात असलेला ओंकाराद्वारे वर जाऊन स्वातंत्र्य मिळवतो. इतर शब्दवादी कान व अंगठा जोडून हृदयाकाशातील शब्द ऐकतात. त्याला सात प्रकारची उपमा आहे — नद्या, घुंगरू, कांस्य चक्रे, बेडूक, वाऱ्याविना पावसाचा आवाज. ती वेगळी लक्षणे ओलांडून ते परम अशब्द, अव्यक्त ब्रह्मात विलीन होतात. ते अभिन्न स्वभावाचे, जसे मधात मिसळलेले विविध रस एक होतात. असेच म्हटले आहे: जाणण्यायोग्य दोन ब्रह्मे — शब्दब्रह्म आणि परब्रह्म. शब्दब्रह्मात निपुण होऊन मनुष्य परब्रह्म प्राप्त करतो.
ગુજરાતી (Gujarati)
બીજે પણ કહેવાયું છે: બ્રહ્મના બે રૂપ ધ્યાન યોગ્ય છે — શબ્દ અને અશબ્દ. શબ્દ દ્વારા જ અશબ્દ પ્રગટ થાય છે. ત્યાં 'ઓમ' એ શબ્દ તેના દ્વારા ઊંચે ચઢીને અશબ્દમાં લય પામે છે. એ જ ગતિ છે, એ જ અમૃત છે, એની સાથે એકતા અને પરમ શાંતિ. મકડી જેમ પોતાના તાંતણાથી ઊંચે ચઢી સ્થાન મેળવે છે, તેમ ધ્યાત એ ઓમ દ્વારા ઊંચે ચઢી સ્વાતંત્ર્ય મેળવે છે. અન્ય શબ્દવાદીઓ કાન અને અંગૂઠો જોડીને હૃદયાકાશમાં શબ્દ સાંભળે છે. તેની સાત પ્રકારની ઉપમા છે — નદીઓ, ઘૂઘરીઓ, કાંસાની થાળીઓ, દેડકો, પવન વિના વરસાદનો અવાજ. એ ભિન્ન લક્ષણોને પાર કરીને તેઓ પરમ અશબ્દ, અવ્યક્ત બ્રહ્મમાં લીન થાય છે. તેઓ અભિન્ન સ્વભાવના છે, જેમ મધમાં ભળેલા વિવિધ રસ એક થાય છે. આ રીતે કહેવાયું છે: જાણવા યોગ્ય બે બ્રહ્મ — શબ્દબ્રહ્મ અને પરબ્રહ્મ. શબ્દબ્રહ્મમાં નિપુણ થઈને મનુષ્ય પરબ્રહ્મ પામે છે.
ਪੰਜਾਬੀ (Punjabi)
ਹੋਰ ਥਾਂ ਵੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ: ਬ੍ਰਹਮ ਦੇ ਦੋ ਰੂਪ ਧਿਆਨ ਯੋਗ ਹਨ — ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਅਸ਼ਬਦ। ਸ਼ਬਦ ਰਾਹੀਂ ਹੀ ਅਸ਼ਬਦ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉੱਥੇ 'ਓਮ' ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਇਸ ਰਾਹੀਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠ ਕੇ ਅਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਗਤੀ ਹੈ, ਇਹੀ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਹੈ, ਇਸ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਅਤੇ ਪਰਮ ਸ਼ਾਂਤੀ। ਜਿਵੇਂ ਮੱਕੜੀ ਆਪਣੇ ਧਾਗੇ ਰਾਹੀਂ ਉੱਪਰ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਥਾਂ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਿਵੇਂ ਧਿਆਏ ਹੋਏ ਓਮ ਰਾਹੀਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠ ਕੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਹੋਰ ਸ਼ਬਦਵਾਦੀ ਕੰਨ ਅਤੇ ਅੰਗੂਠਾ ਜੋੜ ਕੇ ਹਿਰਦੇ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਆਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਸ਼ਬਦ ਸੁਣਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਦੀਆਂ ਸੱਤ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਉਪਮਾਵਾਂ ਹਨ — ਨਦੀਆਂ, ਘੁੰਗਰੂ, ਕਾਂਸੀ ਦੇ ਚੱਕਰ, ਡੱਡੂ, ਹਵਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੀਂਹ ਦੀ ਆਵਾਜ਼। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰੇ ਲੱਛਣਾਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਜਾ ਕੇ ਉਹ ਪਰਮ ਅਸ਼ਬਦ, ਅਵਿਅਕਤ ਬ੍ਰਹਮ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਅਭਿੰਨ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਸ਼ਹਿਦ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰਸ ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ: ਜਾਣਨ ਯੋਗ ਦੋ ਬ੍ਰਹਮ ਹਨ — ਸ਼ਬਦ-ਬ੍ਰਹਮ ਅਤੇ ਪਰ-ਬ੍ਰਹਮ। ਸ਼ਬਦ-ਬ੍ਰਹਮ ਵਿੱਚ ਨਿਪੁੰਨ ਹੋ ਕੇ ਮਨੁੱਖ ਪਰਮ ਬ੍ਰਹਮ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ଓଡ଼ିଆ (Odia)
ଅନ୍ୟତ୍ର ମଧ୍ୟ କୁହାଯାଇଛି: ବ୍ରହ୍ମର ଦୁଇ ରୂପ ଧ୍ୟାନଯୋଗ୍ୟ — ଶବ୍ଦ ଓ ଅଶବ୍ଦ। ଶବ୍ଦ ଦ୍ୱାରା ହିଁ ଅଶବ୍ଦ ପ୍ରକାଶିତ ହୁଏ। ସେଠାରେ 'ଓମ୍' ଏହି ଶବ୍ଦ ଏହା ଦ୍ୱାରା ଊର୍ଦ୍ଧ୍ୱକୁ ଉଠି ଅଶବ୍ଦରେ ଲୀନ ହୁଏ। ଏହାହିଁ ଗତି, ଏହାହିଁ ଅମୃତ, ଏଥିସହ ଏକତା ଓ ପରମ ଶାନ୍ତି। ମାକଡ଼ସା ଯେପରି ନିଜ ସୂତ୍ର ଦ୍ୱାରା ଊର୍ଦ୍ଧ୍ୱକୁ ଉଠି ସ୍ଥାନ ପାଏ, ସେହିପରି ଧ୍ୟାତ ଓମ୍ ଦ୍ୱାରା ଊର୍ଦ୍ଧ୍ୱକୁ ଉଠି ସ୍ୱାତନ୍ତ୍ର୍ୟ ପାଏ। ଅନ୍ୟ ଶବ୍ଦବାଦୀମାନେ କାନ ଓ ବୁଢ଼ାଆଙ୍ଗୁଳି ଯୋଗ କରି ହୃଦୟାକାଶରେ ଶବ୍ଦ ଶୁଣନ୍ତି। ତାହାର ସାତ ପ୍ରକାର ଉପମା ଅଛି — ନଦୀ, ଘୁଙ୍ଗୁର, କାଂସାର ଚକ୍ର, ବେଙ୍ଗ, ପବନ ନ ଥିବା ସ୍ଥାନରେ ବର୍ଷାର ଶବ୍ଦ। ସେହି ପୃଥକ ଲକ୍ଷଣ ଅତିକ୍ରମ କରି ସେମାନେ ପରମ ଅଶବ୍ଦ, ଅବ୍ୟକ୍ତ ବ୍ରହ୍ମରେ ଲୀନ ହୁଅନ୍ତି। ସେମାନେ ଅଭିନ୍ନ ସ୍ୱଭାବର, ଯେପରି ମହୁରେ ମିଶିଥିବା ବିଭିନ୍ନ ରସ ଏକ ହୁଏ। ଏହିପରି କୁହାଯାଇଛି: ଜାଣିବାକୁ ଯୋଗ୍ୟ ଦୁଇ ବ୍ରହ୍ମ — ଶବ୍ଦବ୍ରହ୍ମ ଓ ପରବ୍ରହ୍ମ। ଶବ୍ଦବ୍ରହ୍ମରେ ନିପୁଣ ହୋଇ ମଣିଷ ପରବ୍ରହ୍ମ ପାଏ।
اردو (Urdu)
کسی اور جگہ بھی کہا گیا ہے: برہم کی دو صورتیں قابلِ دھیان ہیں — شبد اور اشبد۔ شبد ہی کے ذریعے اشبد ظاہر ہوتا ہے۔ وہاں 'اوم' نامی شبد اس کے ذریعے اوپر اٹھ کر اشبد میں فنا ہو جاتا ہے۔ یہی راستہ ہے، یہی امرت ہے، اسی سے یکجائی اور پرم سکون ہے۔ جیسے مکڑی اپنے دھاگے کے سہارے اوپر چڑھ کر جگہ پا لیتی ہے، ویسے ہی دھیان کیا گیا وہ اوم کے ذریعے اوپر اٹھ کر آزادی پاتا ہے۔ دوسرے شبد وادی کان اور انگوٹھے کو جوڑ کر دل کے اندر کے آکاش میں شبد سنتے ہیں۔ اس کی سات قسم کی مثالیں ہیں — دریا، گھنگرو، کانسی کی تھالیاں، مینڈک، ہوا نہ ہو تو بارش کی آواز۔ ان جداگانہ نشانیوں سے گزر کر وہ اعلیٰ اشبد، غیر ظاہر برہم میں غرق ہو جاتے ہیں۔ وہ غیر منقسم فطرت کے ہیں، جیسے شہد میں ملے مختلف رس ایک ہو جاتے ہیں۔ اسی طرح کہا گیا ہے: جاننے کے قابل دو برہم ہیں — شبد برہم اور پر برہم۔ شبد برہم میں ماہر ہو کر انسان پرم برہم کو پا لیتا ہے۔
English (English)
It is said elsewhere too: two forms of brahman are to be meditated upon, sound and non-sound. Through sound, the non-sound is revealed. There, the sound 'Om,' rising upward by this, dissolves into the non-sound. This is the path, this is the immortal, this is union with that and the state of bliss. Just as a spider rises upward by its thread and obtains space, so too the one meditated upon, rising upward by Om, obtains independence. Others who speak of sound hear the sound within the inner space of the heart by joining the ear and the thumb. Its similes are sevenfold: like rivers, like little bells, like bronze cymbals, like a frog, like rain sounding in a windless place. Having passed beyond those distinct marks, they come to rest in the supreme, non-sound, unmanifest brahman. Of undivided nature, they are not separately distinguishable, like various flavours blended into sweetness. Thus indeed it is said: two brahmans are to be known, the sound-brahman and the supreme. One skilled in the sound-brahman attains the supreme brahman.
Español (Spanish)
También se dice en otro lugar: dos formas de brahman deben ser objeto de meditación, el sonido y el no-sonido. Por el sonido se revela el no-sonido. Allí, la sílaba sonora 'Om', al elevarse por ella, se disuelve en el no-sonido. Este es el camino, este es lo inmortal, esta es la unión con aquello y el estado de bienaventuranza. Así como la araña asciende por su hilo y alcanza el espacio, así también aquel en quien se medita, al elevarse por Om, obtiene la independencia. Otros que hablan del sonido escuchan el sonido en el espacio interior del corazón uniendo el oído y el pulgar. Sus símiles son sietes: como los ríos, como pequeñas campanillas, como platillos de bronce, como una rana, como la lluvia que suena en un lugar sin viento. Tras pasar más allá de esas marcas distintas, reposan en el brahman supremo, no sonoro e no manifestado. De naturaleza indivisa, no son distinguibles por separado, como los diversos sabores mezclados en la dulzura. Así, en verdad, se dice: dos brahman deben conocerse, el brahman-sonido y el supremo. Quien es diestro en el brahman-sonido alcanza el brahman supremo.
Français (French)
Il est dit ailleurs aussi : deux formes de brahman sont à méditer, le son et le non-son. Par le son se révèle le non-son. Là, la syllabe sonore « Om », en s'élevant par lui, se dissout dans le non-son. Tel est le chemin, tel est l'immortel, telle est l'union avec cela et l'état de béatitude. De même que l'araignée monte par son fil et obtient l'espace, ainsi celui qui est médité, en s'élevant par Om, obtient l'indépendance. D'autres, qui parlent du son, entendent le son dans l'espace intérieur du cœur en joignant l'oreille et le pouce. Ses comparaisons sont au nombre de sept : comme les rivières, comme de petites clochettes, comme des cymbales de bronze, comme une grenouille, comme la pluie qui résonne dans un lieu sans vent. Ayant dépassé ces marques distinctes, ils se reposent dans le brahman suprême, non sonore et non manifesté. De nature indivise, ils ne sont pas distinguables séparément, comme les diverses saveurs fondues dans la douceur du miel. Ainsi est-il dit : deux brahman sont à connaître, le brahman-son et le suprême. Celui qui est habile dans le brahman-son atteint le brahman suprême.
Deutsch (German)
Anderswo heißt es ebenso: zwei Gestalten von brahman sind zu meditieren, Laut und Nicht-Laut. Durch den Laut offenbart sich das Nicht-Laut. Dort löst sich der Laut 'Om', der durch dies aufwärts steigt, im Nicht-Laut auf. Dies ist der Weg, dies ist das Unsterbliche, dies ist die Vereinigung mit jenem und der Zustand der Seligkeit. Wie die Spinne an ihrem Faden aufwärts steigt und Raum gewinnt, so gewinnt auch der Meditierte, indem er durch Om aufwärts steigt, Unabhängigkeit. Andere, die vom Laut sprechen, hören den Klang im inneren Raum des Herzens, indem sie Ohr und Daumen verbinden. Seine Gleichnisse sind siebenfach: wie Flüsse, wie kleine Glöckchen, wie bronzene Becken, wie ein Frosch, wie Regen, der an einem windstillen Ort tönt. Nachdem sie jene gesonderten Merkmale überschritten haben, ruhen sie im höchsten, lautlosen, unoffenbaren brahman. Von ungeteilter Natur sind sie nicht getrennt unterscheidbar, wie verschiedene Geschmacksrichtungen, die zur Süße verschmelzen. So heißt es wahrlich: zwei brahman sind zu erkennen, das Laut-brahman und das höchste. Wer im Laut-brahman bewandert ist, erlangt das höchste brahman.
Português (Portuguese)
Também se diz em outro lugar: duas formas de brahman devem ser meditadas, o som e o não-som. Pelo som revela-se o não-som. Ali, a sílaba sonora 'Om', ao elevar-se por ela, dissolve-se no não-som. Este é o caminho, este é o imortal, esta é a união com aquilo e o estado de bem-aventurança. Assim como a aranha sobe pelo seu fio e obtém espaço, assim também aquele que é meditado, elevando-se por Om, obtém a independência. Outros que falam do som ouvem o som no espaço interior do coração, unindo o ouvido e o polegar. Suas comparações são sete: como rios, como pequenos guizos, como címbalos de bronze, como uma rã, como a chuva que soa em lugar sem vento. Tendo ultrapassado essas marcas distintas, repousam no brahman supremo, não sonoro e não manifesto. De natureza indivisa, não são distinguíveis à parte, como os diversos sabores fundidos na doçura. Assim se diz: dois brahman devem ser conhecidos, o brahman-som e o supremo. Quem é hábil no brahman-som alcança o brahman supremo.
Русский (Russian)
Сказано и в другом месте: два облика брахмана подлежат созерцанию — звук и беззвучие. Через звук открывается беззвучное. Там звук «Ом», восходя через него, растворяется в беззвучном. Таков путь, таково бессмертное, таково слияние с ним и состояние блаженства. Как паук, поднимаясь по своей нити, обретает пространство, так и созерцаемый, восходя через Ом, обретает независимость. Другие, говорящие о звуке, слышат звук во внутреннем пространстве сердца, соединяя ухо и большой палец. Его сравнений семь: как реки, как маленькие колокольчики, как бронзовые тарелки, как лягушка, как дождь, звучащий в безветренном месте. Перейдя за эти отдельные признаки, они покоятся в высшем, беззвучном, непроявленном брахмане. Будучи неразделённой природы, они неразличимы поодиночке, как различные вкусы, слитые в сладость. Так действительно сказано: два брахмана подлежат познанию — звуковой брахман и высший. Искусный в звуковом брахмане достигает высшего брахмана.
中文 (Chinese)
他处也说：梵有两种应当观想的形式，即声与无声。通过声，无声得以显现。在那里，声音“唵”借此向上升起，溶入无声之中。这便是道路，这便是不死，这便是与彼合一与极乐之境。正如蜘蛛沿着自己的丝线向上攀升而获得空间，那被观想者借“唵”向上升起，便获得自在。其他谈论声音的人，通过连接耳朵与拇指，在心内虚空中听闻声音。其比喻有七种：如河流，如小铃，如铜钹，如青蛙，如无风之处的雨声。超越这些不同的标记后，他们止息于至高、无声、未显现的梵之中。其本性不可分割，不可单独分辨，如同融入甘甜中的各种滋味。因此确实说：应当认识两种梵，即声梵与至高梵。精通声梵者，便证得至高之梵。
日本語 (Japanese)
他所でもこう言われている。ブラフマンには瞑想すべき二つの相がある、音と無音である。音によって無音が現れる。そこでは音「オーム」がそれによって上昇し、無音の中に溶け入る。これが道であり、これが不死であり、これとの合一であり、至福の境地である。蜘蛛がその糸を伝って上り、場所を得るように、瞑想された者はオームによって上昇し、自由を得る。音を語る他の者たちは、耳と親指を合わせて、心臓の内なる空間で音を聞く。その比喩は七つある。川のように、小さな鈴のように、青銅の円盤のように、蛙のように、風のないところの雨音のように。それらの個別の特徴を超えて、彼らは至高の、無音で、未顕現のブラフマンに安らぐ。分かたれない本性をもつ彼らは、甘さの中に溶け合った様々な味のように、別々に区別することはできない。このように実に言われている。知るべきブラフマンは二つ、音のブラフマンと至高のブラフマンである。音のブラフマンに熟達した者は、至高のブラフマンに到達する。
العربية (Arabic)
وقد قيل في موضع آخر أيضًا: إن للبراهمن صورتين يجب التأمل فيهما، الصوت وغير الصوت. وبالصوت يتجلّى غير الصوت. هناك يصعد صوت «أوم» بواسطته ثم يذوب في غير الصوت. هذا هو الطريق، وهذا هو الخالد، وهذا هو الاتحاد بذلك وحال النعيم. وكما يصعد العنكبوت على خيطه فيبلغ الفضاء، كذلك يصعد المتأمَّل فيه بـ«أوم» فيبلغ الاستقلال. وأما القائلون بالصوت فيسمعون الصوت في فضاء القلب الداخلي بضمّ الأذن والإبهام. ولها سبع تشبيهات: كالأنهار، وكالأجراس الصغيرة، وكالصنوج النحاسية، وكالضفدع، وكالمطر المسموع في مكان لا ريح فيه. ومتجاوزين تلك العلامات المتميزة يستقرّون في البراهمن الأسمى، غير الصوتي وغير المتجلّي. وهم ذوو طبيعة غير منقسمة لا تتميز أجزاؤها، كالأذواق المختلفة إذا امتزجت في الحلاوة. وهكذا قيل حقًا: إن البراهمن اثنان يجب معرفتهما، براهمن الصوت والبراهمن الأسمى. فمن كان ماهرًا في براهمن الصوت بلغ البراهمن الأسمى.
Bahasa Indonesia (Indonesian)
Dikatakan pula di tempat lain: dua wujud brahman patut direnungkan, yaitu bunyi dan tanpa-bunyi. Melalui bunyi, yang tanpa-bunyi menjadi tampak. Di sana, bunyi 'Om', naik ke atas melaluinya, lenyap ke dalam yang tanpa-bunyi. Inilah jalannya, inilah yang abadi, inilah persatuan dengan itu dan keadaan bahagia. Seperti laba-laba yang naik melalui benangnya dan memperoleh ruang, demikian pula yang direnungkan, dengan naik melalui Om, memperoleh kemerdekaan. Orang lain yang berbicara tentang bunyi mendengar bunyi di dalam ruang batin hati dengan menyatukan telinga dan ibu jari. Perumpamaannya ada tujuh: seperti sungai, seperti lonceng kecil, seperti piringan perunggu, seperti katak, seperti hujan yang berbunyi di tempat tanpa angin. Setelah melampaui ciri-ciri yang berbeda itu, mereka beristirahat dalam brahman yang tertinggi, tanpa-bunyi, dan tak-tampak. Berkodrat tak terbagi, mereka tidak dapat dibedakan satu per satu, seperti berbagai rasa yang menyatu menjadi manis. Demikianlah sungguh dikatakan: dua brahman patut diketahui, brahman-bunyi dan yang tertinggi. Orang yang mahir dalam brahman-bunyi mencapai brahman yang tertinggi.
ไทย (Thai)
ในที่อื่นก็กล่าวไว้ว่า พรหมันมีสองรูปที่ควรเพ่งพินิจ คือเสียงและอเสียง ผ่านเสียงอเสียงจึงปรากฏ ที่นั้นเสียง โอม เมื่อเคลื่อนขึ้นด้วยเสียงนี้ ย่อมดับลงในความไม่มีเสียง นี่คือหนทาง นี่คืออมตะ นี่คือการรวมเป็นหนึ่งกับสิ่งนั้น และภาวะแห่งความสุขอันสงบ เปรียบเหมือนแมงมุมที่เคลื่อนขึ้นตามเส้นใยของมันแล้วได้พื้นที่ว่าง ฉันใด ผู้ที่เพ่งพินิจก็เช่นนั้น เมื่อเคลื่อนขึ้นด้วยโอม ย่อมได้ความเป็นอิสระ ส่วนผู้อื่นที่กล่าวถึงเสียงนั้น ฟังเสียงภายในช่องว่างแห่งหทัยด้วยการประสานหูกับนิ้วหัวแม่มือ อุปมาของเสียงนั้นมีเจ็ดอย่าง คือเหมือนสายน้ำ เหมือนกระดิ่งเล็ก เหมือนฉาบทองสัมฤทธิ์ เหมือนกบ เหมือนเสียงฝนในที่ไร้ลม เมื่อก้าวพ้นลักษณะที่แยกจากกันเหล่านั้น พวกเขาย่อมเข้าสู่พรหมันสูงสุดที่ปราศจากเสียง ไม่ปรากฏ พวกเขาซึ่งมีธรรมชาติไม่แยกจากกันและไม่อาจแยกแยะได้ ย่อมเป็นดุจรสต่าง ๆ ที่กลมกลืนกลายเป็นความหวาน ดังนี้จึงกล่าวไว้ว่า พรหมันที่ควรรู้มีสองอย่าง คือพรหมันแห่งเสียงและพรหมันสูงสุด ผู้เชี่ยวชาญในพรหมันแห่งเสียงย่อมบรรลุพรหมันสูงสุด
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