Maitrāyaṇī Upaniṣad 6.30

Maitrāyaṇī Upaniṣad

ॐ शुचौ देशे शुचिः सत्त्वस्थः सदधीयानः सद्वादी सद्ध्यायी सद्याजी स्यादिति । अतः सद्ब्रह्मणि सत्यभिलाषिणि निर्वृत्त्योऽनस्तत्फलच्च्हिन्नपाशो निराशः परेष्वात्मवद्विगतभयो निष्कामोऽक्षय्यमपरिमितं सुखमाक्रम्य तिष्ठति । परमं वै शेवधेरिव परस्योद्धरणं यन्निष्कामत्वम् । स हि सर्वकाममयः पुरुषोऽध्यवसायसङ्कल्पाभिमानलिङ्गो बद्दः । अतस्तद्विपरीतो मुक्तः । अत्रैक आहुर्गुणः प्रकृतिभेदवशासध्यवसायात्मबन्धमुपागतो। अध्यवसायस्य दोषक्षयाद्धि मोक्षः मनसा ह्येव पश्यति मनसा शृणोति कामः सङ्कल्पो विचिकित्सा श्रद्धाऽश्रद्धा धृतिरधृतिर्ह्रीर्धीर्भीरित्येतत्सर्वं मन एव गुणौघैरुह्यमानः कलुषीकृतश्चास्थिरश्चलो लुप्यमानः सस्पृहो व्यग्रश्चाभिमानित्वं प्रयात इति अहं सो ममेदमित्येवं मन्यमानो निबध्नात्यात्मनात्मानं जालेनेव खेचरः । अतः पुरुषोऽध्यावसायसङ्कल्पाबिमानलिङ्गो बद्दः अतस्तद्विपरीतो मुक्तः तस्मान्निरध्यवसायो निःसङ्कल्पो निरभिमानस्तिष्ठेत् एतन्मोक्षलक्षणम् एषात्र ब्रह्मपदवी एषोऽत्र द्वारविवरोऽनेनास्य तमसः पारं गमिष्यति । अत्र हि सर्वे कामाः समाहिता इत्यत्रोदाहरन्ति यदा पञ्चावतिष्ठन्ते ज्ञानानि मनसा सह । बुद्धिश न विचेष्टते तामाहुः परमां गतिम् ॥ एतदुक्त्वान्तर्हृदयः शाकायन्यस्तस्मै नमस्कृत्वा यथावदुपचारी कृतकृत्यो मरुदुत्तरायणं गतो न ह्यत्रोद्वर्त्मना गतिः एषोऽत्र ब्रह्मपथः सौरं स्द्वारं भित्त्वोर्द्ध्वेन विनिर्गता इत्यत्रोदाहरन्ति अनन्ता रश्मयस्तस्य दीपवद्यः स्थितो हृदि । सितासिताः कद्रुनीलाः कपिला मृदुलोहिताः ॥ ऊर्ध्वमेकः स्थितस्तेषां यो भिभित्वा सूर्यमण्डलम् । ब्रह्मलोकमतिक्रम्य तेन यान्ति परां गतिम् ॥ यदस्यान्यद्रश्मिशतमूर्ध्वमेव व्यवस्थितम् । तेन देवनिकायानां स्वधामानि प्रपद्यते ॥ ये नैकरूपाश्चाधस्ताद्रश्मयोऽस्य मृदुप्रभाः । इह कर्मोपभोगाय तैः संसरति सोऽवषः । तस्मात्सर्गस्वर्गापवर्गहेतुर्भगवानसावादित्य इति ॥ ॥ ६.३० ॥

oṃ śucau deśe śuciḥ sattvasthaḥ sadadhīyānaḥ sadvādī saddhyāyī sadyājī syāditi | ataḥ sadbrahmaṇi satyabhilāṣiṇi nirvṛttyo'nastatphalacchinnapāśo nirāśaḥ pareṣvātmavadvigatabhayo niṣkāmo'kṣayyamaparimitaṃ sukhamākramya tiṣṭhati | paramaṃ vai śevadheriva parasyoddharaṇaṃ yanniṣkāmatvam | sa hi sarvakāmamayaḥ puruṣo'dhyavasāyasaṅkalpābhimānaliṅgo baddaḥ | atastadviparīto muktaḥ | atraika āhurguṇaḥ prakṛtibhedavaśāsadhyavasāyātmabandhamupāgato| adhyavasāyasya doṣakṣayāddhi mokṣaḥ manasā hyeva paśyati manasā śṛṇoti kāmaḥ saṅkalpo vicikitsā śraddhā'śraddhā dhṛtiradhṛtirhrīrdhīrbhīrityetatsarvaṃ mana eva guṇaughairuhyamānaḥ kaluṣīkṛtaścāsthiraścalo lupyamānaḥ saspṛho vyagraścābhimānitvaṃ prayāta iti ahaṃ so mamedamityevaṃ manyamāno nibadhnātyātmanātmānaṃ jāleneva khecaraḥ | ataḥ puruṣo'dhyāvasāyasaṅkalpābimānaliṅgo baddaḥ atastadviparīto muktaḥ tasmānniradhyavasāyo niḥsaṅkalpo nirabhimānastiṣṭhet etanmokṣalakṣaṇam eṣātra brahmapadavī eṣo'tra dvāravivaro'nenāsya tamasaḥ pāraṃ gamiṣyati | atra hi sarve kāmāḥ samāhitā ityatrodāharanti yadā pañcāvatiṣṭhante jñānāni manasā saha | buddhiśa na viceṣṭate tāmāhuḥ paramāṃ gatim || etaduktvāntarhṛdayaḥ śākāyanyastasmai namaskṛtvā yathāvadupacārī kṛtakṛtyo maruduttarāyaṇaṃ gato na hyatrodvartmanā gatiḥ eṣo'tra brahmapathaḥ sauraṃ sdvāraṃ bhittvorddhvena vinirgatā ityatrodāharanti anantā raśmayastasya dīpavadyaḥ sthito hṛdi | sitāsitāḥ kadrunīlāḥ kapilā mṛdulohitāḥ || ūrdhvamekaḥ sthitasteṣāṃ yo bhibhitvā sūryamaṇḍalam | brahmalokamatikramya tena yānti parāṃ gatim || yadasyānyadraśmiśatamūrdhvameva vyavasthitam | tena devanikāyānāṃ svadhāmāni prapadyate || ye naikarūpāścādhastādraśmayo'sya mṛduprabhāḥ | iha karmopabhogāya taiḥ saṃsarati so'vaṣaḥ | tasmātsargasvargāpavargaheturbhagavānasāvāditya iti || || 6.30 ||

Word by word

oṃ: sacred syllable
śucau: in a pure
deśe: place
śuciḥ: pure
sattvasthaḥ: abiding in goodness
sad-adhīyānaḥ: studying the good (teaching)
sad-vādī: speaking the good
sad-dhyāyī: meditating on the good
sad-yājī: sacrificing to the good
syād: may become
iti: thus
ataḥ: therefore
sad-brahmaṇi: in the true brahman
satya-abhilāṣiṇi: desiring the truth
nirvṛttyaḥ: released
anaḥ: from the cart (bondage)
tat-phalat: from its fruit
chinna-pāśaḥ: with bonds cut
nirāśaḥ: free from hope
pareṣu: toward others
ātma-vat: as toward oneself
vigata-bhayaḥ: free from fear
niṣkāmaḥ: free from desire
akṣayyam: imperishable
aparimitam: boundless
sukham: happiness
ākramya: attaining
tiṣṭhati: abides
paramam: supreme
vai: indeed
śevadheḥ: of a treasure
iva: like
parasya: of the highest
uddharaṇam: recovery
yat: which
niṣkāmatvam: freedom from desire
saḥ: he
hi: indeed
sarva-kāma-mayaḥ: made of all desires
puruṣaḥ: person
adhyavasāya-saṅkalpa-abhimāna-liṅgaḥ: marked by resolve, intention and self-conceit
baddhaḥ: bound
ataḥ: therefore
tat-viparītaḥ: the opposite of that
muktaḥ: liberated
atra: here
eke: some
āhuḥ: say
guṇaḥ: quality
prakṛti-bheda-vaśāt: through the power of the division of prakṛti
adhyavasāya-ātma-bandham: bondage consisting of resolve
upāgataḥ: having attained
adhyavasāyasya: of resolve
doṣa-kṣayāt: from the destruction of faults
hi: indeed
mokṣaḥ: liberation
manasā: by mind
hi: indeed
eva: only
paśyati: sees
manasā: by mind
śṛṇoti: hears
kāmaḥ: desire
saṅkalpaḥ: intention
vicikitsā: doubt
śraddhā: faith
aśraddhā: lack of faith
dhṛtiḥ: steadiness
adhṛtiḥ: unsteadiness
hrīḥ: modesty
dhīḥ: understanding
bhīḥ: fear
iti: thus
etat: this
sarvam: all
manaḥ: mind
eva: itself
guṇa-oghaiḥ: by floods of qualities
uhyamānaḥ: carried along
kaluṣī-kṛtaḥ: made impure
ca: and
asthiraḥ: unsteady
caleḥ: restless
lupyamānaḥ: being broken
sa-spṛhaḥ: full of longing
vyagraḥ: agitated
ca: and
abhimānitvam: self-conceit
prayāti: it comes to
iti: thus
aham: I
saḥ: that one
mama: mine
idam: this
iti: thus
evam: in this way
manyamānaḥ: thinking
nibadhnāti: binds
ātmanā: by itself
ātmānam: itself
jālena: with a net
iva: as
khe-carah: a bird in the sky
ataḥ: therefore
puruṣaḥ: person
adhyāvasāya-saṅkalpa-abhimāna-liṅgaḥ: marked by resolve, intention and self-conceit
baddhaḥ: bound
ataḥ: therefore
tat-viparītaḥ: the opposite of that
muktaḥ: liberated
tasmāt: therefore
nir-adhyavasāyaḥ: without resolve
niḥ-saṅkalpaḥ: without intention
nir-abhimānaḥ: without self-conceit
tiṣṭhet: one should remain
etat: this
mokṣa-lakṣaṇam: the mark of liberation
eṣā: this
atra: here
brahma-padavī: path to brahman
eṣaḥ: this
atra: here
dvāra-vivaraḥ: opening of the door
anena: by this
asya: its
tamasaḥ: of darkness
pāram: beyond
gamiṣyati: will go
atra: here
hi: indeed
sarve: all
kāmāḥ: desires
samāhitāḥ: are gathered
iti: thus
atra: here
udāharanti: they cite
yadā: when
pañca: five
avatiṣṭhante: remain
jñānāni: senses of knowledge
manasā: with the mind
saha: together
buddhiḥ: intellect
ca: and
na: not
viceṣṭate: moves
tām: that
āhuḥ: they call
paramām: supreme
gatim: goal
etat: this
uktvā: having said
antarhṛdayaḥ: inwardly-hearted
śākāyanyaḥ: Śākāyanya
tasmai: to him
namaskṛtya: having bowed
yathāvat: duly
upacārī: performing rites
kṛta-kṛtyaḥ: having done what was to be done
marut: through the wind
uttarāyaṇam: northern path
gataḥ: went
na: not
hi: indeed
atra: here
ud-vartmanā: by an upward path
gatiḥ: going
eṣaḥ: this
atra: here
brahma-pathaḥ: path of brahman
saura: solar
dvāram: door
bhittvā: having pierced
ūrdhvena: upward
vinirgatā: gone forth
iti: thus
atra: here
udāharanti: they cite
anantāḥ: countless
raśmayaḥ: rays
tasya: of him
dīpavat: like a lamp
yaḥ: who
sthitaḥ: stands
hṛdi: in the heart
sita-asitāḥ: white and black
kadru-nīlāḥ: tawny and blue
kapilāḥ: reddish-brown
mṛdu-lohitāḥ: soft red
ūrdhvam: upward
ekaḥ: one
sthitaḥ: stands
teṣām: of these
yaḥ: which
bhittvā: piercing
sūrya-maṇḍalam: the solar disk
brahma-lokam: the world of brahman
atikramya: having passed beyond
tena: by it
yānti: they go
parām: to the highest
gatim: goal
yat: which
asya: of him
anyat: other
raśmi-śatam: hundred rays
ūrdhvam: upward
eva: indeed
vyavasthitam: placed
tena: by it
deva-nikāyānām: of the hosts of gods
sva-dhāmāni: own abodes
prapadyate: one reaches
ye: which
na-eka-rūpāḥ: of many forms
ca: and
adhastāt: below
raśmayaḥ: rays
asya: of him
mṛdu-prabhāḥ: soft-lustred
iha: here
karma-upabhogāya: for enjoyment of action
taiḥ: by them
saṃsarati: wanders
saḥ: he
avaśaḥ: helpless
tasmāt: therefore
sarga-svarga-apavarga-hetuḥ: cause of creation, heaven and liberation
bhagavān: blessed
asau: that
āditya: sun
iti: thus

Translations

हिन्दी (Hindi)

ॐ पवित्र स्थान में, पवित्र और सत्त्वगुण में स्थित, सत् का अध्ययन करने वाला, सत् बोलने वाला, सत् का ध्यान करने वाला और सत् के लिए यज्ञ करने वाला होना चाहिए। इसलिए सत्य ब्रह्म की अभिलाषा रखने वाला, कर्मफल से मुक्त होकर, जिसके पाश कट गए हों, जो आशारहित हो, दूसरों के प्रति आत्मवत् व्यवहार करे, भयरहित और निष्काम हो, वह अक्षय, अपरिमित सुख को प्राप्त कर स्थित रहता है। निष्कामता ही उस परम निधि का उद्धार है जैसे खजाने का उद्धार। वह पुरुष सब कामनाओं से भरा हुआ, निश्चय, संकल्प और अभिमान से चिह्नित, बद्ध है। इसलिए उसका विपरीत मुक्त है। यहाँ कुछ लोग कहते हैं कि गुण, प्रकृति के भेद के वश में, निश्चय-रूप आत्मबंधन को प्राप्त होता है। निश्चय के दोषों के क्षय से ही मोक्ष होता है। मन से ही देखता है, मन से ही सुनता है; काम, संकल्प, विचिकित्सा, श्रद्धा, अश्रद्धा, धृति, अधृति, लज्जा, बुद्धि, भय, यह सब मन ही है। गुणों के प्रवाह से बहाया हुआ, कलुषित, अस्थिर, चंचल, व्याकुल, स्पृहायुक्त और व्यग्र मन अभिमान को प्राप्त होता है, और 'मैं वह हूँ, यह मेरा है' ऐसा मानता हुआ अपने आप को अपने ही द्वारा ऐसे बाँधता है जैसे पक्षी जाल में बँधता है। इसलिए पुरुष निश्चय, संकल्प और अभिमान से चिह्नित, बद्ध है; उसका विपरीत मुक्त है। अतः निश्चयरहित, संकल्परहित, अभिमानरहित होकर स्थित रहे, यही मोक्ष का लक्षण है। यही यहाँ ब्रह्मपद है, यही इस द्वार का छिद्र है, इससे वह अंधकार के पार जाएगा। यहाँ सब कामनाएँ समाहित हैं, ऐसा इस विषय में उदाहरण देते हैं: जब पाँच ज्ञानेंद्रियाँ मन के साथ स्थिर रहती हैं और बुद्धि भी चेष्टा नहीं करती, उसे परम गति कहते हैं। यह कहकर शाकायन्य, जिसका हृदय अंतर्मुख था, उसे नमस्कार करके यथाविधि उपचार करने वाला, कृतकृत्य होकर वायु के मार्ग से उत्तरायण को गया। यहाँ उद्वर्त्म (ऊपर के मार्ग) से गति नहीं होती। यहाँ यह ब्रह्मपथ है, सौर द्वार को भेदकर ऊपर की ओर निकलता है, ऐसा इस विषय में उदाहरण देते हैं: उस हृदय में दीपक की भाँति स्थित पुरुष की अनंत रश्मियाँ हैं, सफेद, काली, कद्रु-नीली, भूरी, कोमल लाल। उनमें से एक ऊपर स्थित है जो सूर्यमंडल को भेदकर ब्रह्मलोक को पार करके परम गति को जाते हैं। उसकी जो अन्य सौ रश्मियाँ ऊपर ही व्यवस्थित हैं, उनसे वह देवसमूहों के अपने धामों को प्राप्त करता है। जो अनेक रूपों वाली नीचे की कोमल प्रभा वाली रश्मियाँ हैं, उनसे यहाँ कर्मभोग के लिए वह परवश होकर संसार में भटकता है। इसलिए यह भगवान आदित्य सृष्टि, स्वर्ग और मोक्ष का हेतु है।

தமிழ் (Tamil)

ஓம். தூய்மையான இடத்தில், தூய்மையுடனும் சத்துவ குணத்தில் நிலைபெற்றவனாயும், சத்தை ஓதுபவனாயும், சத்தைப் பேசுபவனாயும், சத்தை தியானிப்பவனாயும், சத்துக்காக யாகம் செய்பவனாயும் இருக்க வேண்டும். ஆகையால் சத்திய பிரம்மத்தை விரும்பும் ஒருவன், கர்மபலனிலிருந்து விடுபட்டு, பாசங்கள் அறுந்து, ஆசையற்றவனாய், பிறரிடம் தன்னைப் போல் நடந்து, பயமின்றி, காமமற்றவனாய் அழியாததும் அளவற்றதுமான சுகத்தை அடைந்து நிலைபெறுகிறான். காமமற்ற நிலையே அந்த பரமமான புதையலை மீட்பதாகும். அந்த புருஷன் எல்லாக் காமங்களும் நிறைந்தவன்; முடிவு, சங்கல்பம், அபிமானம் ஆகியவற்றால் குறிக்கப்பட்டவனாய் பந்தப்பட்டவன். ஆதலால் அதற்கு எதிரானவன் முக்தன். இங்கே சிலர் கூறுகின்றனர்: குணம், பிரகிருதியின் வேறுபாட்டின் வசத்தால் முடிவு என்னும் ஆத்ம பந்தத்தை அடைகிறது. முடிவின் குற்றங்கள் அழிவதால்தான் மோட்சம். மனத்தினாலேயே பார்க்கிறான், மனத்தினாலேயே கேட்கிறான்; காமம், சங்கல்பம், ஐயம், நம்பிக்கை, நம்பிக்கையின்மை, உறுதி, உறுதியின்மை, வெட்கம், அறிவு, பயம் ஆகிய இவையனைத்தும் மனமே. குணக் கூட்டங்களால் அடித்துச் செல்லப்பட்டு, கலங்கி, நிலையற்று, அலைந்து, ஆசையுடனும் பதற்றத்துடனும் உள்ள மனம் அபிமானத்தை அடைகிறது; 'நான் அவன், இது எனது' என்று நினைத்து, பறவை வலையில் சிக்குவது போல் தன்னைத் தானே பிணைத்துக் கொள்கிறது. ஆகையால் புருஷன் முடிவு, சங்கல்பம், அபிமானம் ஆகியவற்றால் குறிக்கப்பட்ட பந்தப்பட்டவன்; அதற்கு எதிரானவன் முக்தன். ஆகையால் முடிவற்றவனாய், சங்கல்பமற்றவனாய், அபிமானமற்றவனாய் நிலைக்க வேண்டும்; இதுவே மோட்சத்தின் லட்சணம். இங்கே இதுவே பிரம்மபதவி; இதுவே இந்தக் கதவின் துளை; இதன் மூலம் அவன் இந்த இருளின் அக்கரைக்குச் செல்வான். இங்கே எல்லாக் காமங்களும் ஒருங்கிணைந்துள்ளன என்பதற்கு இவ்வாறு உதாரணம் காட்டுகின்றனர்: ஐந்து ஞானேந்திரியங்களும் மனத்துடன் நிலைபெறும்போதும், புத்தியும் செயல்படாதபோதும், அதையே பரம கதி என்கின்றனர். இதைக் கூறிய பின், உள்மனமுடைய சாகாயன்யர் அவருக்கு வணங்கி, முறைப்படி உபசாரம் செய்து, கடமைகளை நிறைவேற்றி, வாயு வழியாக உத்தராயணத்திற்குச் சென்றார். இங்கே மேல்வழியால் செல்லுதல் இல்லை. இங்கே இதுவே பிரம்மபதம்; சூரிய வாயிலைத் துளைத்து மேல்நோக்கி வெளியேறுகிறது என்று உதாரணம் காட்டுகின்றனர்: இதயத்தில் விளக்குபோல் நிற்பவனின் எண்ணற்ற கதிர்கள் உள்ளன: வெண்மை, கருமை, கத்ரு-நீலம், பழுப்பு, மென்சிவப்பு. அவற்றுள் ஒன்று மேலே நிற்கிறது; அது சூரிய மண்டலத்தைத் துளைத்து பிரம்மலோகத்தைக் கடந்து பரம கதியை அடைகிறது. அவனுடைய மற்ற நூறு கதிர்கள் மேலேயே அமைந்துள்ளன; அவற்றால் தேவ குழுக்களின் தங்களுடைய இருப்பிடங்களை அடைகிறான். பல வடிவங்களுடைய கீழ்நோக்கிய மென்ஒளிக் கதிர்களால் இங்கே கர்மபோகத்திற்காக, சுதந்திரமின்றி, அவன் சம்சாரத்தில் அலைகிறான். ஆகையால் இந்த பகவான் ஆதித்யனே படைப்பு, சுவர்க்கம், மோட்சம் ஆகியவற்றின் காரணம்.

తెలుగు (Telugu)

ఓం. శుచియైన ప్రదేశంలో, శుచిగా, సత్త్వగుణంలో స్థితుడై, సత్తును అధ్యయనం చేసేవాడుగా, సత్తును పలికేవాడుగా, సత్తును ధ్యానించేవాడుగా, సత్తుకై యజ్ఞం చేసేవాడుగా ఉండాలి. అందువలన సత్యబ్రహ్మను కోరేవాడు, కర్మఫలం నుండి విముక్తుడై, పాశాలు తెగినవాడై, ఆశలేనివాడై, ఇతరులపట్ల ఆత్మవత్‌గా ప్రవర్తించి, భయరహితుడై, నిష్కాముడై, క్షయములేని అపరిమితమైన సుఖాన్ని పొంది స్థిరంగా ఉంటాడు. నిష్కామత్వమే ఆ పరమ నిధిని ఉద్ధరించడం, నిధి ఉద్ధరణంలా. ఆ పురుషుడు సర్వకామమయుడు; అధ్యవసాయం, సంకల్పం, అభిమానం అనే లక్షణాలతో కూడినవాడై బద్ధుడు. అందుకే దానికి విరుద్ధుడు ముక్తుడు. ఇక్కడ కొందరు అంటారు: గుణం ప్రకృతి భేదం వలన అధ్యవసాయ రూపమైన ఆత్మబంధాన్ని పొందుతుంది. అధ్యవసాయ దోషాల క్షయంతోనే మోక్షం. మనస్సుతోనే చూస్తాడు, మనస్సుతోనే వింటాడు; కామం, సంకల్పం, విచికిత్స, శ్రద్ధ, అశ్రద్ధ, ధృతి, అధృతి, హ్రీ, ధీ, భయం - ఇవన్నీ మనస్సే. గుణ ప్రవాహాలచే కొట్టుకొనిపోయి, కలుషితమై, అస్థిరమై, చలించి, కలవరపడి, ఆశతో, వ్యగ్రతతో ఉన్న మనస్సు అభిమానాన్ని పొందుతుంది; 'నేను అతడను, ఇది నాది' అని భావించి, పక్షి వలలో చిక్కుకున్నట్లుగా తనను తానే బంధించుకుంటుంది. అందువలన పురుషుడు అధ్యవసాయ, సంకల్ప, అభిమాన లక్షణాలతో బద్ధుడు; దానికి విరుద్ధుడు ముక్తుడు. కాబట్టి నిశ్చయరహితుడై, సంకల్పరహితుడై, అభిమానరహితుడై ఉండాలి; ఇదే మోక్ష లక్షణం. ఇక్కడ ఇదే బ్రహ్మపదవి; ఇదే ఈ ద్వారరంధ్రం; దీని ద్వారా అతడు ఈ చీకటికి అవతలికి వెళ్తాడు. ఇక్కడే అన్ని కామాలు సమాహితమై ఉంటాయి అని ఇందులో ఉదాహరణ ఇస్తారు: ఐదు జ్ఞానేంద్రియాలు మనస్సుతో కలిసి స్థిరంగా ఉండి, బుద్ధి కూడా చేష్టించనప్పుడు, దాన్నే పరమగతి అంటారు. ఇది చెప్పి, అంతర్హృదయుడైన శాకాయన్యుడు, అతనికి నమస్కరించి, యథావిధిగా ఉపచారాలు చేసి, కృతకృత్యుడై, వాయువు ద్వారా ఉత్తరాయణానికి వెళ్ళాడు. ఇక్కడ ఊర్ధ్వమార్గం ద్వారా గతి లేదు. ఇక్కడే ఈ బ్రహ్మపథం; సౌర ద్వారాన్ని భేదించి ఊర్ధ్వంగా బయలుదేరుతుంది అని ఇందులో ఉదాహరణ ఇస్తారు: ఆ హృదయంలో దీపంలా నిలిచి ఉన్నవాని అనంతమైన రశ్మిలు - తెలుపు, నలుపు, కద్రు-నీలం, పింగళ, మృదు ఎరుపు. వాటిలో ఒకటి పైన స్థితమై, సూర్యమండలాన్ని భేదించి, బ్రహ్మలోకాన్ని దాటి పరమగతికి పోతుంది. అతని మిగిలిన నూరు రశ్మిలు పైనే వ్యవస్థితమై ఉన్నాయి; వాటి ద్వారా దేవగణాల తమ స్థానాలను పొందుతాడు. అనేక రూపాలు కలిగిన, క్రింద ఉన్న మృదుకాంతి రశ్మిల ద్వారా ఇక్కడ కర్మానుభవం కోసం అతడు అవశుడై సంసారంలో తిరుగుతాడు. అందుకే ఈ భగవాన్ ఆదిత్యుడే సృష్టి, స్వర్గం, అపవర్గం - వీటికి హేతువు.

ಕನ್ನಡ (Kannada)

ಓಂ. ಶುಚಿಯಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಶುದ್ಧನಾಗಿ, ಸತ್ತ್ವಗುಣದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿ, ಸತ್ತನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವವನಾಗಿ, ಸತ್ತನ್ನು ನುಡಿಯುವವನಾಗಿ, ಸತ್ತನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುವವನಾಗಿ, ಸತ್ತಿಗಾಗಿ ಯಜ್ಞ ಮಾಡುವವನಾಗಿರಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ ಸತ್ಯ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಬಯಸುವವನು, ಕರ್ಮಫಲದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ಹೊಂದಿ, ಪಾಶಗಳು ಕತ್ತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನಾಗಿ, ಆಶೆಯಿಲ್ಲದವನಾಗಿ, ಇತರರ ಬಗ್ಗೆ ತನ್ನಂತೆಯೇ ವರ್ತಿಸಿ, ಭಯರಹಿತನಾಗಿ, ನಿಷ್ಕಾಮನಾಗಿ, ಅಕ್ಷಯವಾದ ಅಪರಿಮಿತ ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆದು ನೆಲೆಸುತ್ತಾನೆ. ನಿಷ್ಕಾಮತ್ವವೇ ಆ ಪರಮ ನಿಧಿಯ ಉದ್ಧಾರ. ಅವನು ಸರ್ವಕಾಮಮಯನಾದ ಪುರುಷನು; ನಿಶ್ಚಯ, ಸಂಕಲ್ಪ, ಅಭಿಮಾನ ಲಕ್ಷಣಗಳುಳ್ಳವನಾಗಿ ಬದ್ಧನು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧನಾದವನು ಮುಕ್ತನು. ಇಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಗುಣವು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಭೇದದ ವಶದಿಂದ ನಿಶ್ಚಯರೂಪದ ಆತ್ಮಬಂಧನವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತದೆ. ನಿಶ್ಚಯದ ದೋಷಗಳ ಕ್ಷಯದಿಂದಲೇ ಮೋಕ್ಷ. ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ; ಕಾಮ, ಸಂಕಲ್ಪ, ವಿಚಿಕಿತ್ಸೆ, ಶ್ರದ್ಧೆ, ಅಶ್ರದ್ಧೆ, ಧೃತಿ, ಅಧೃತಿ, ಹ್ರೀ, ಧೀ, ಭೀ - ಇವೆಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸೇ. ಗುಣಪ್ರವಾಹಗಳಿಂದ ಒಯ್ಯಲ್ಪಟ್ಟು, ಕಲುಷಿತವಾಗಿ, ಅಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ಚಂಚಲವಾಗಿ, ಕಳವಳಗೊಂಡು, ಆಸೆಯಿಂದ ಕೂಡಿ, ವ್ಯಗ್ರವಾದ ಮನಸ್ಸು ಅಭಿಮಾನವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತದೆ; 'ನಾನು ಅವನು, ಇದು ನನ್ನದು' ಎಂದು ತಿಳಿದು, ಹಕ್ಕಿ ಬಲೆಯಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿದಂತೆ ತನ್ನನ್ನೇ ತಾನು ಬಂಧಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಪುರುಷನು ನಿಶ್ಚಯ, ಸಂಕಲ್ಪ, ಅಭಿಮಾನ ಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ಬದ್ಧನು; ಅದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧನು ಮುಕ್ತನು. ಆದ್ದರಿಂದ ನಿಶ್ಚಯರಹಿತನಾಗಿ, ಸಂಕಲ್ಪರಹಿತನಾಗಿ, ಅಭಿಮಾನರಹಿತನಾಗಿ ನೆಲೆಸಬೇಕು; ಇದೇ ಮೋಕ್ಷದ ಲಕ್ಷಣ. ಇದೇ ಇಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಪದವಿ; ಇದೇ ಈ ಬಾಗಿಲಿನ ರಂಧ್ರ; ಇದರಿಂದ ಅವನು ಈ ಕತ್ತಲೆಯ ಆಚೆಗೆ ಹೋಗುವನು. ಇಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಕಾಮಗಳು ಸಮಾಹಿತವಾಗಿವೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಇಲ್ಲಿ ಉದಾಹರಿಸುತ್ತಾರೆ: ಐದು ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮನಸ್ಸಿನೊಂದಿಗೆ ನೆಲೆಸಿದಾಗ, ಬುದ್ಧಿಯೂ ಚಲಿಸದಿದ್ದಾಗ, ಅದನ್ನೇ ಪರಮ ಗತಿ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ಹೇಳಿ, ಅಂತರ್ಹೃದಯನಾದ ಶಾಕಾಯನ್ಯನು ಅವನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ಯಥಾವಿಧಿ ಉಪಚಾರ ಮಾಡಿ, ಕೃತಕೃತ್ಯನಾಗಿ ವಾಯುಮಾರ್ಗದಿಂದ ಉತ್ತರಾಯಣಕ್ಕೆ ಹೋದನು. ಇಲ್ಲಿ ಊರ್ಧ್ವಮಾರ್ಗದಿಂದ ಗತಿಯಿಲ್ಲ. ಇದೇ ಇಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಪಥ; ಸೌರ ದ್ವಾರವನ್ನು ಭೇದಿಸಿ ಮೇಲ್ಮುಖವಾಗಿ ನಿರ್ಗಮಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಇಲ್ಲಿ ಉದಾಹರಿಸುತ್ತಾರೆ: ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ದೀಪದಂತೆ ನೆಲೆಸಿರುವ ಅವನ ಅನಂತ ರಶ್ಮಿಗಳು - ಬಿಳಿ, ಕಪ್ಪು, ಕದ್ರು-ನೀಲಿ, ಕಪಿಲ, ಮೃದು ಕೆಂಪು. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮೇಲೆ ನೆಲೆಸಿದೆ; ಅದು ಸೂರ್ಯಮಂಡಲವನ್ನು ಭೇದಿಸಿ, ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನು ದಾಟಿ, ಪರಮ ಗತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತದೆ. ಅವನ ಇನ್ನೂರು ರಶ್ಮಿಗಳು ಮೇಲೆಯೇ ವ್ಯವಸ್ಥಿತವಾಗಿವೆ; ಅವುಗಳ ಮೂಲಕ ದೇವಗಣಗಳ ತಮ್ಮ ಧಾಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ. ಅನೇಕ ರೂಪದ ಕೆಳಗಿನ ಮೃದುಪ್ರಭೆಯ ರಶ್ಮಿಗಳಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಕರ್ಮಾನುಭವಕ್ಕಾಗಿ ಅವನು ಅವಶನಾಗಿ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಭಗವಾನ್ ಆದಿತ್ಯನೇ ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷದ ಹೇತು.

മലയാളം (Malayalam)

ഓം. ശുചിയായ സ്ഥലത്ത്, ശുദ്ധനായി, സത്ത്വഗുണത്തിൽ നിലകൊണ്ട്, സത്തിനെ പഠിക്കുന്നവനായി, സത്തിനെ പറയുന്നവനായി, സത്തിനെ ധ്യാനിക്കുന്നവനായി, സത്തിനായി യജ്ഞം ചെയ്യുന്നവനായിരിക്കണം. അതിനാൽ സത്യബ്രഹ്മത്തെ ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ, കർമ്മഫലത്തിൽ നിന്ന് മുക്തനായി, പാശങ്ങൾ മുറിഞ്ഞവനായി, ആശയില്ലാത്തവനായി, മറ്റുള്ളവരോട് തന്നെപ്പോലെ പെരുമാറി, ഭയരഹിതനായി, നിഷ്കാമനായി, നാശമില്ലാത്തതും അളവില്ലാത്തതുമായ സുഖം നേടി നിലകൊള്ളുന്നു. നിഷ്കാമതയാണ് ആ പരമമായ നിധിയുടെ ഉദ്ധാരണം. അവൻ സർവ്വകാമമയനായ പുരുഷനാണ്; നിശ്ചയം, സങ്കൽപം, അഭിമാനം എന്നീ ലക്ഷണങ്ങളുള്ളവനായി ബദ്ധനാണ്. അതിനാൽ അതിന് വിപരീതനായവൻ മുക്തനാണ്. ഇവിടെ ചിലർ പറയുന്നു: ഗുണം പ്രകൃതിഭേദത്തിന്റെ വശത്താൽ നിശ്ചയരൂപമായ ആത്മബന്ധനം പ്രാപിക്കുന്നു. നിശ്ചയത്തിലെ ദോഷങ്ങളുടെ ക്ഷയത്താലാണ് മോക്ഷം. മനസ്സിനാൽ തന്നെ കാണുന്നു, മനസ്സിനാൽ തന്നെ കേൾക്കുന്നു; കാമം, സങ്കൽപം, സംശയം, ശ്രദ്ധ, അശ്രദ്ധ, ധൃതി, അധൃതി, ലജ്ജ, ബുദ്ധി, ഭയം - ഇവയെല്ലാം മനസ്സുതന്നെ. ഗുണപ്രവാഹങ്ങളാൽ ഒഴുക്കപ്പെട്ട്, കലുഷിതമായി, അസ്ഥിരമായി, ചഞ്ചലമായി, വ്യാകുലമായി, ആശയോടെയും ഉത്കണ്ഠയോടെയും മനസ്സ് അഭിമാനം പ്രാപിക്കുന്നു; 'ഞാൻ അവനാണ്, ഇത് എന്റേതാണ്' എന്നു കരുതി, പക്ഷി വലയിൽ കുടുങ്ങുന്നതുപോലെ തന്നെത്താൻ ബന്ധിക്കുന്നു. അതിനാൽ പുരുഷൻ നിശ്ചയം, സങ്കൽപം, അഭിമാനം എന്നീ ലക്ഷണങ്ങളാൽ ബദ്ധനാണ്; അതിന് വിപരീതനായവൻ മുക്തൻ. അതിനാൽ നിശ്ചയമില്ലാത്തവനായി, സങ്കൽപമില്ലാത്തവനായി, അഭിമാനമില്ലാത്തവനായി നിലകൊള്ളണം; ഇതാണ് മോക്ഷലക്ഷണം. ഇതാണ് ഇവിടെ ബ്രഹ്മപദവി; ഇതാണ് ഈ കവാടത്തിന്റെ ദ്വാരം; ഇതിലൂടെ അവൻ ഈ അന്ധകാരത്തിന്റെ അക്കരെ പോകും. ഇവിടെ എല്ലാ കാമങ്ങളും സമാഹിതമാണ് എന്നതിന് ഉദാഹരണം: അഞ്ച് ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങൾ മനസ്സോടെ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, ബുദ്ധിയും ചേഷ്ടിക്കാതിരിക്കുമ്പോൾ, അതിനെ പരമഗതി എന്ന് പറയുന്നു. ഇതു പറഞ്ഞ ശേഷം, അന്തർഹൃദയനായ ശാകായന്യൻ അവനെ നമസ്കരിച്ച്, യഥാവിധി ഉപചാരം ചെയ്ത്, കൃതകൃത്യനായി വായുവഴി ഉത്തരായണത്തിലേക്ക് പോയി. ഇവിടെ ഊർധ്വമാർഗത്തിലൂടെ ഗതിയില്ല. ഇതാണ് ഇവിടെ ബ്രഹ്മപഥം; സൗരദ്വാരം ഭേദിച്ച് ഊർധ്വമായി പുറപ്പെടുന്നു എന്നതിന് ഉദാഹരണം: ഹൃദയത്തിൽ ദീപം പോലെ നിലകൊള്ളുന്നവന്റെ അനന്തമായ രശ്മികൾ - വെളുത്തവ, കറുത്തവ, കദ്രു-നീലം, കപിലം, മൃദുവായ ചുവപ്പ്. അവയിൽ ഒന്ന് മുകളിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; അത് സൂര്യമണ്ഡലം ഭേദിച്ച്, ബ്രഹ്മലോകം കടന്ന്, പരമഗതി പ്രാപിക്കുന്നു. അവന്റെ മറ്റു നൂറു രശ്മികൾ മുകളിൽത്തന്നെ വ്യവസ്ഥിതമാണ്; അവയാൽ ദേവഗണങ്ങളുടെ സ്വധാമങ്ങളെ അവൻ പ്രാപിക്കുന്നു. അനേകരൂപമുള്ള, താഴെയുള്ള മൃദുപ്രഭയുള്ള രശ്മികളാൽ ഇവിടെ കർമ്മഭോഗത്തിനായി അവശനായി അവൻ സംസാരത്തിൽ അലയുന്നു. അതിനാൽ ഈ ഭഗവാൻ ആദിത്യൻ തന്നെയാണ് സൃഷ്ടി, സ്വർഗ്ഗം, മോക്ഷം എന്നിവയുടെ ഹേതു.

বাংলা (Bengali)

ওঁ। শুচি স্থানে, শুদ্ধ ও সত্ত্বগুণে স্থিত হয়ে, সতের অধ্যয়নকারী, সৎ বক্তা, সৎ ধ্যানকারী, সতের জন্য যজ্ঞকারী হওয়া উচিত। অতএব সত্য ব্রহ্মে অভিলাষী, কর্মফল থেকে মুক্ত, বন্ধনছিন্ন, আশাহীন, অন্যের প্রতি নিজের মতো আচরণকারী, ভয়হীন, নিষ্কাম ব্যক্তি অক্ষয়, অপরিমিত সুখ লাভ করে অবস্থান করে। নিষ্কামতাই সেই পরম সম্পদের উদ্ধার, যেমন গুপ্তধনের উদ্ধার। সে পুরুষ সর্বকামময়; নিশ্চয়, সংকল্প ও অভিমানের লক্ষণযুক্ত হয়ে সে বদ্ধ। সুতরাং তার বিপরীত ব্যক্তি মুক্ত। এখানে কেউ কেউ বলেন: গুণ প্রকৃতিভেদের বশে নিশ্চয়রূপ আত্মবন্ধন প্রাপ্ত হয়। নিশ্চয়ের দোষক্ষয়েই মোক্ষ। মনের দ্বারাই দেখে, মনের দ্বারাই শোনে; কাম, সংকল্প, সন্দেহ, শ্রদ্ধা, অশ্রদ্ধা, ধৃতি, অধৃতি, লজ্জা, বুদ্ধি, ভয় - এ সবই মন। গুণের স্রোতে বাহিত, কলুষিত, অস্থির, চঞ্চল, বিক্ষুব্ধ, আকাঙ্ক্ষাযুক্ত, ব্যগ্র মন অভিমান প্রাপ্ত হয়; 'আমি সে, এ আমার' এরূপ ভেবে পাখি যেমন জালে বাঁধা পড়ে, তেমনি নিজেকে নিজেই বাঁধে। অতএব পুরুষ নিশ্চয়, সংকল্প ও অভিমানের লক্ষণে বদ্ধ; তার বিপরীত মুক্ত। সেজন্য নিশ্চয়হীন, সংকল্পহীন, অভিমানহীন হয়ে অবস্থান করবে; এটিই মোক্ষের লক্ষণ। এটিই এখানে ব্রহ্মপদবি; এটিই এই দ্বারের ছিদ্র; এর দ্বারা সে এই অন্ধকারের পারে যাবে। এখানে সব কামনা সমাহিত - এর উদাহরণে বলা হয়: যখন পাঁচ জ্ঞানেন্দ্রিয় মনের সঙ্গে স্থির থাকে এবং বুদ্ধিও চেষ্টা করে না, তাকেই পরম গতি বলা হয়। এই কথা বলে অন্তর্হৃদয় শাকায়ন্য তাঁকে প্রণাম করে যথাবিধি উপচার করে কৃতকৃত্য হয়ে বায়ু পথে উত্তরায়ণে গেলেন। এখানে উর্ধ্বপথে গতি নেই। এটিই এখানে ব্রহ্মপথ; সৌর দ্বার ভেদ করে উর্ধ্বমুখে নির্গত হয় - এর উদাহরণে বলা হয়: হৃদয়ে প্রদীপের মতো স্থিত তাঁর অনন্ত রশ্মি - সাদা, কালো, কদ্রু-নীল, পিঙ্গল, কোমল লাল। তার মধ্যে একটি উপরে স্থিত, যা সূর্যমণ্ডল ভেদ করে ব্রহ্মলোক অতিক্রম করে পরম গতি লাভ করে। তাঁর অন্য শত রশ্মি উপরেই ব্যবস্থিত; সেগুলির দ্বারা সে দেবগোষ্ঠীর নিজ ধামে পৌঁছায়। যে অনেকরূপ নিম্নের কোমল প্রভার রশ্মি, সেগুলির দ্বারা এখানে কর্মভোগের জন্য সে অবশ হয়ে সংসারে ঘোরে। সেজন্য এই ভগবান আদিত্যই সৃষ্টি, স্বর্গ ও মোক্ষের হেতু।

मराठी (Marathi)

ओम्. शुचि स्थानी, शुद्ध व सत्त्वगुणात स्थित राहून, सत्याचे अध्ययन करणारा, सत्य बोलणारा, सत्याचे ध्यान करणारा, सत्यासाठी यज्ञ करणारा असावा. म्हणून सत्य ब्रह्माची इच्छा करणारा, कर्मफलापासून मुक्त, ज्याचे पाश तुटले आहेत, आशारहित, इतरांशी स्वतःप्रमाणे वागणारा, भयरहित, निष्काम असा अक्षय, अपरिमित सुख प्राप्त करून स्थिर राहतो. निष्कामता हीच त्या परम निधीचा उद्धार होय, जसा गुप्त धनाचा उद्धार. तो पुरुष सर्वकाममय आहे; निश्चय, संकल्प व अभिमान या लक्षणांनी युक्त असल्याने तो बद्ध आहे. म्हणून त्याच्या उलट तो मुक्त होय. येथे काही जण म्हणतात: गुण प्रकृतिभेदाच्या वशाने निश्चयरूप आत्मबंधन प्राप्त करतो. निश्चयाच्या दोषांच्या क्षयानेच मोक्ष होतो. मनानेच पाहतो, मनानेच ऐकतो; काम, संकल्प, विचिकित्सा, श्रद्धा, अश्रद्धा, धृती, अधृती, लज्जा, बुद्धी, भय - हे सर्व मनच आहे. गुणांच्या प्रवाहात वाहून, कलुषित, अस्थिर, चंचल, व्याकुळ, आसक्त, व्यग्र मन अभिमानाला प्राप्त होते; 'मी तोच, हे माझे' असे मानून पक्षी जाळ्यात अडकावा तसे ते स्वतःलाच स्वतःने बांधते. म्हणून पुरुष निश्चय, संकल्प व अभिमान यांच्या लक्षणांनी बद्ध आहे; त्याच्या उलट मुक्त. म्हणून निश्चयरहित, संकल्परहित, अभिमानरहित होऊन राहावे; हेच मोक्षाचे लक्षण. हेच येथे ब्रह्मपद; हेच या द्वाराचे छिद्र; याद्वारे तो या अंधाराच्या पलीकडे जाईल. येथे सर्व कामना समाहित आहेत, असे या संदर्भात उदाहरण दिले जाते: जेव्हा पाच ज्ञानेंद्रिये मनासह स्थिर राहतात आणि बुद्धीही चेष्टा करत नाही, तिला परम गती म्हणतात. हे सांगून अंतर्हृदय शाकायन्याने त्याला नमस्कार करून यथाविधि उपचार करून कृतकृत्य होऊन वायूमार्गे उत्तरायणाकडे गेला. येथे उर्ध्वमार्गाने गती नाही. हाच येथे ब्रह्मपथ आहे; सौर द्वार भेदून वरच्या दिशेने निघतो, असे या संदर्भात उदाहरण दिले जाते: हृदयात दीपाप्रमाणे स्थित असलेल्या त्याच्या अनंत रश्मी - पांढऱ्या, काळ्या, कद्रु-निळ्या, पिंगट, मृदु तांबड्या. त्यांपैकी एक वर स्थित आहे, जी सूर्यमंडल भेदून ब्रह्मलोक ओलांडून परम गतीला जाते. त्याच्या इतर शंभर रश्मी वरच व्यवस्थित आहेत; त्यांच्याद्वारे तो देवगणांच्या स्वधामांना प्राप्त होतो. जे अनेक रूपांचे खालचे मृदु प्रभेचे रश्मी आहेत, त्यांच्याद्वारे इथे कर्मभोगासाठी तो अवश होऊन संसारात फिरतो. म्हणून हा भगवान आदित्यच सृष्टी, स्वर्ग व मोक्षाचा हेतू आहे.

ગુજરાતી (Gujarati)

ઓમ. શુચિ સ્થાનમાં, શુદ્ધ અને સત્ત્વગુણમાં સ્થિત થઈને, સત્તનો અભ્યાસ કરનાર, સત્ બોલનાર, સત્નું ધ્યાન કરનાર, સત્ માટે યજ્ઞ કરનાર થવું જોઈએ. તેથી સત્ય બ્રહ્મની અભિલાષા રાખનાર, કર્મફળથી મુક્ત, જેના પાશ છેદાયા છે, આશારહિત, બીજાઓ પ્રત્યે પોતાના જેવો વ્યવહાર કરનાર, ભયરહિત અને નિષ્કામ, તે અક્ષય, અપરિમિત સુખ પામીને સ્થિર રહે છે. નિષ્કામતા જ તે પરમ નિધિનો ઉદ્ધાર છે, જેમ ગુપ્ત ધનનો ઉદ્ધાર. તે પુરુષ સર્વકામમય છે; નિશ્ચય, સંકલ્પ અને અભિમાનના લક્ષણવાળો, તે બદ્ધ છે. તેથી તેનાથી વિપરીત મુક્ત છે. અહીં કેટલાક કહે છે: ગુણ પ્રકૃતિના ભેદને વશ થઈને નિશ્ચયરૂપ આત્મબંધન પામે છે. નિશ્ચયના દોષના ક્ષયથી જ મોક્ષ છે. મનથી જ જુએ છે, મનથી જ સાંભળે છે; કામ, સંકલ્પ, સંશય, શ્રદ્ધા, અશ્રદ્ધા, ધૃતિ, અધૃતિ, લજ્જા, બુદ્ધિ, ભય - આ બધું મન જ છે. ગુણોના પ્રવાહથી તણાયેલું, કલુષિત, અસ્થિર, ચંચળ, વ્યાકુળ, લાલસાયુક્ત અને વ્યગ્ર મન અભિમાનને પામે છે; 'હું તે છું, આ મારું છે' એમ માનીને, પક્ષી જાળમાં બંધાય તેમ પોતાને જ પોતાથી બાંધે છે. તેથી પુરુષ નિશ્ચય, સંકલ્પ અને અભિમાનના લક્ષણથી બદ્ધ છે; તેનાથી વિપરીત મુક્ત છે. તેથી નિશ્ચયરહિત, સંકલ્પરહિત, અભિમાનરહિત થઈને રહેવું; આ જ મોક્ષનું લક્ષણ છે. આ જ અહીં બ્રહ્મપદવી છે; આ જ આ દ્વારનું છિદ્ર છે; આના દ્વારા તે આ અંધકારના પાર જશે. અહીં બધી કામનાઓ સમાહિત છે, એમ આ વિષયમાં ઉદાહરણ આપે છે: જ્યારે પાંચ જ્ઞાનેન્દ્રિયો મન સાથે સ્થિર રહે છે અને બુદ્ધિ પણ ચેષ્ટા કરતી નથી, તેને પરમ ગતિ કહે છે. આ કહીને અંતર્હૃદય શાકાયન્યે તેમને નમસ્કાર કરીને યથાવિધિ ઉપચાર કરીને કૃતકૃત્ય થઈને વાયુમાર્ગે ઉત્તરાયણમાં ગયો. અહીં ઊર્ધ્વમાર્ગથી ગતિ નથી. આ જ અહીં બ્રહ્મપથ છે; સૌર દ્વારને ભેદીને ઊર્ધ્વ દિશામાં નીકળે છે, એમ આ વિષયમાં ઉદાહરણ આપે છે: હૃદયમાં દીપની જેમ સ્થિત તેના અનંત રશ્મિઓ - સફેદ, કાળા, કદ્રુ-નીલ, પીંગળા, મૃદુ લાલ. તેમાંથી એક ઉપર સ્થિત છે, જે સૂર્યમંડળને ભેદીને, બ્રહ્મલોકને વટાવીને પરમ ગતિ પામે છે. તેના બીજા સો રશ્મિઓ ઉપર જ વ્યવસ્થિત છે; તેમના દ્વારા તે દેવગણોના પોતાના ધામોને પામે છે. જે અનેક રૂપવાળા નીચેના મૃદુ પ્રભાવાળા રશ્મિઓ છે, તેમના દ્વારા અહીં કર્મભોગ માટે તે અવશ થઈને સંસારમાં ભટકે છે. તેથી આ ભગવાન આદિત્ય જ સૃષ્ટિ, સ્વર્ગ અને મોક્ષનો હેતુ છે.

ਪੰਜਾਬੀ (Punjabi)

ਓਮ। ਸ਼ੁੱਧ ਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਸਤੁਗੁਣ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੋ ਕੇ, ਸਤ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਸਤ ਬੋਲਣ ਵਾਲਾ, ਸਤ ਦਾ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਸਤ ਲਈ ਯੱਗ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸੱਚੇ ਬ੍ਰਹਮ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ, ਕਰਮਫਲ ਤੋਂ ਮੁਕਤ, ਜਿਸ ਦੇ ਬੰਧਨ ਕੱਟੇ ਗਏ ਹਨ, ਆਸ਼ਾਰਹਿਤ, ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਵਾਂਗ ਵਰਤਾਓ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਭਉਰਹਿਤ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਕਾਮ, ਉਹ ਅਕਸ਼ੈ, ਅਪਰਿਮਿਤ ਸੁਖ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਟਿਕਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਨਿਸ਼ਕਾਮਤਾ ਹੀ ਉਸ ਪਰਮ ਖ਼ਜ਼ਾਨੇ ਦਾ ਉਧਾਰ ਹੈ। ਉਹ ਪੁਰਖ ਸਰਬ-ਕਾਮਮਯ ਹੈ; ਨਿਸ਼ਚੇ, ਸੰਕਲਪ ਅਤੇ ਅਭਿਮਾਨ ਦੇ ਲੱਛਣਾਂ ਵਾਲਾ ਹੋ ਕੇ ਉਹ ਬੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਉਸਦਾ ਉਲਟ ਮੁਕਤ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ: ਗੁਣ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਭੇਦ ਦੇ ਵੱਸ ਹੋ ਕੇ ਨਿਸ਼ਚੇ-ਰੂਪ ਆਤਮਬੰਧਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਨਿਸ਼ਚੇ ਦੇ ਦੋਸ਼ਾਂ ਦੇ ਨਾਸ਼ ਨਾਲ ਹੀ ਮੋਕਸ਼ ਹੈ। ਮਨ ਨਾਲ ਹੀ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਮਨ ਨਾਲ ਹੀ ਸੁਣਦਾ ਹੈ; ਕਾਮ, ਸੰਕਲਪ, ਸੰਦੇਹ, ਸ਼ਰਧਾ, ਅਸ਼ਰਧਾ, ਧ੍ਰਿਤੀ, ਅਧ੍ਰਿਤੀ, ਲੱਜਾ, ਬੁੱਧੀ, ਭੈ - ਇਹ ਸਭ ਮਨ ਹੀ ਹੈ। ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਵਹਾਅ ਨਾਲ ਰੁੜ੍ਹਿਆ, ਕਲੁਸ਼ਿਤ, ਅਸਥਿਰ, ਚੰਚਲ, ਵਿਆਕੁਲ, ਲਾਲਸਾ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਵਿਆਕੁਲ ਮਨ ਅਭਿਮਾਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; 'ਮੈਂ ਉਹ ਹਾਂ, ਇਹ ਮੇਰਾ ਹੈ' ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੰਨ ਕੇ ਪੰਛੀ ਵਾਂਗ ਜਾਲ ਵਿੱਚ ਫਸ ਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪ ਹੀ ਬੰਨ੍ਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਪੁਰਖ ਨਿਸ਼ਚੇ, ਸੰਕਲਪ ਅਤੇ ਅਭਿਮਾਨ ਦੇ ਲੱਛਣਾਂ ਨਾਲ ਬੱਝਿਆ ਹੈ; ਉਸਦਾ ਉਲਟ ਮੁਕਤ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਨਿਸ਼ਚਾ-ਰਹਿਤ, ਸੰਕਲਪ-ਰਹਿਤ, ਅਭਿਮਾਨ-ਰਹਿਤ ਹੋ ਕੇ ਟਿਕਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਇਹੀ ਮੋਕਸ਼ ਦਾ ਲੱਛਣ ਹੈ। ਇਹੀ ਇੱਥੇ ਬ੍ਰਹਮ-ਪਦਵੀ ਹੈ; ਇਹੀ ਇਸ ਦੁਆਰ ਦਾ ਛੇਦ ਹੈ; ਇਸ ਰਾਹੀਂ ਉਹ ਇਸ ਹਨੇਰੇ ਤੋਂ ਪਾਰ ਜਾਵੇਗਾ। ਇੱਥੇ ਸਾਰੀਆਂ ਕਾਮਨਾਵਾਂ ਸਮਾਹਿਤ ਹਨ, ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਦਾਹਰਨ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਪੰਜ ਗਿਆਨ-ਇੰਦਰੀਆਂ ਮਨ ਨਾਲ ਸਥਿਰ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਵੀ ਚੇਸ਼ਟਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਉਸਨੂੰ ਪਰਮ ਗਤੀ ਆਖਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਅੰਤਰਹਿਰਦੈ ਸ਼ਾਕਾਯਨਯ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਨਮਸਕਾਰ ਕੀਤਾ, ਯਥਾਵਿਧੀ ਉਪਚਾਰ ਕੀਤੇ, ਕ੍ਰਿਤਕ੍ਰਿਤਯ ਹੋ ਕੇ ਵਾਯੂ ਦੇ ਮਾਰਗ ਰਾਹੀਂ ਉੱਤਰਾਇਣ ਨੂੰ ਗਿਆ। ਇੱਥੇ ਉੱਪਰਲੇ ਮਾਰਗ ਰਾਹੀਂ ਗਤੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਹੀ ਇੱਥੇ ਬ੍ਰਹਮ-ਪੰਥ ਹੈ; ਸੂਰਜੀ ਦੁਆਰ ਨੂੰ ਵਿੰਨ੍ਹ ਕੇ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਦਾਹਰਨ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ ਦੀਵੇ ਵਾਂਗ ਸਥਿਤ ਉਸਦੀਆਂ ਅਨੰਤ ਰਸ਼ਮੀਆਂ - ਚਿੱਟੀਆਂ, ਕਾਲੀਆਂ, ਕਦਰੂ-ਨੀਲੀਆਂ, ਭੂਰੀਆਂ, ਕੋਮਲ ਲਾਲ। ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਉੱਪਰ ਸਥਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਸੂਰਜ-ਮੰਡਲ ਨੂੰ ਵਿੰਨ੍ਹ ਕੇ, ਬ੍ਰਹਮਲੋਕ ਪਾਰ ਕਰਕੇ ਪਰਮ ਗਤੀ ਨੂੰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਸੌ ਰਸ਼ਮੀਆਂ ਉੱਪਰ ਹੀ ਵਿਵਸਥਿਤ ਹਨ; ਉਹਨਾਂ ਰਾਹੀਂ ਉਹ ਦੇਵ-ਸਮੂਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਧਾਮਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਅਨੇਕ ਰੂਪਾਂ ਵਾਲੀਆਂ, ਹੇਠਾਂ ਦੀਆਂ ਕੋਮਲ ਪ੍ਰਭਾ ਵਾਲੀਆਂ ਰਸ਼ਮੀਆਂ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਰਾਹੀਂ ਇੱਥੇ ਕਰਮ-ਭੋਗ ਲਈ ਉਹ ਬੇਵੱਸ ਹੋ ਕੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਭਟਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਭਗਵਾਨ ਆਦਿੱਤ ਹੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ, ਸਵਰਗ ਅਤੇ ਮੋਕਸ਼ ਦਾ ਹੇਤੂ ਹੈ।

ଓଡ଼ିଆ (Odia)

ଓମ୍। ଶୁଚି ସ୍ଥାନରେ, ଶୁଦ୍ଧ ଓ ସତ୍ତ୍ୱଗୁଣରେ ସ୍ଥିତ ହୋଇ, ସତ୍‌ର ଅଧ୍ୟୟନକାରୀ, ସତ୍ ବକ୍ତା, ସତ୍‌ର ଧ୍ୟାନକାରୀ, ସତ୍‌ ପାଇଁ ଯଜ୍ଞକାରୀ ହେବା ଉଚିତ। ତେଣୁ ସତ୍ୟ ବ୍ରହ୍ମର ଅଭିଳାଷୀ, କର୍ମଫଳରୁ ମୁକ୍ତ, ଯାହାର ପାଶ ଛିନ୍ନ ହୋଇଛି, ଆଶାରହିତ, ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ନିଜ ପରି ଆଚରଣ କରୁଥିବା, ଭୟରହିତ ଓ ନିଷ୍କାମ ବ୍ୟକ୍ତି ଅକ୍ଷୟ, ଅପରିମିତ ସୁଖ ପ୍ରାପ୍ତ ହୋଇ ସ୍ଥିର ରହେ। ନିଷ୍କାମତା ହିଁ ସେହି ପରମ ନିଧିର ଉଦ୍ଧାର, ଯେପରି ଗୁପ୍ତଧନର ଉଦ୍ଧାର। ସେହି ପୁରୁଷ ସର୍ବକାମମୟ; ନିଶ୍ଚୟ, ସଙ୍କଳ୍ପ ଓ ଅଭିମାନର ଲକ୍ଷଣଯୁକ୍ତ ହୋଇ ସେ ବଦ୍ଧ। ତେଣୁ ତାହାର ବିପରୀତ ମୁକ୍ତ। ଏଠାରେ କେହି କେହି କୁହନ୍ତି: ଗୁଣ ପ୍ରକୃତିଭେଦର ବଶରେ ନିଶ୍ଚୟରୂପ ଆତ୍ମବନ୍ଧନ ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ। ନିଶ୍ଚୟର ଦୋଷର କ୍ଷୟରେ ହିଁ ମୋକ୍ଷ। ମନ ଦ୍ୱାରା ହିଁ ଦେଖେ, ମନ ଦ୍ୱାରା ହିଁ ଶୁଣେ; କାମ, ସଙ୍କଳ୍ପ, ସନ୍ଦେହ, ଶ୍ରଦ୍ଧା, ଅଶ୍ରଦ୍ଧା, ଧୃତି, ଅଧୃତି, ଲଜ୍ଜା, ବୁଦ୍ଧି, ଭୟ - ଏ ସବୁ ମନ ହିଁ। ଗୁଣ ପ୍ରବାହରେ ଭାସି, କଳୁଷିତ, ଅସ୍ଥିର, ଚଞ୍ଚଳ, ବ୍ୟାକୁଳ, ଲାଳସାଯୁକ୍ତ ଓ ବ୍ୟଗ୍ର ମନ ଅଭିମାନ ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ; 'ମୁଁ ସେ, ଏ ମୋର' ବୋଲି ଭାବି, ପକ୍ଷୀ ଜାଲରେ ବନ୍ଧା ପଡ଼ିବା ପରି ନିଜକୁ ନିଜେ ବାନ୍ଧେ। ତେଣୁ ପୁରୁଷ ନିଶ୍ଚୟ, ସଙ୍କଳ୍ପ ଓ ଅଭିମାନର ଲକ୍ଷଣରେ ବଦ୍ଧ; ତାହାର ବିପରୀତ ମୁକ୍ତ। ତେଣୁ ନିଶ୍ଚୟରହିତ, ସଙ୍କଳ୍ପରହିତ, ଅଭିମାନରହିତ ହୋଇ ରହିବା ଉଚିତ; ଏହା ହିଁ ମୋକ୍ଷର ଲକ୍ଷଣ। ଏହା ହିଁ ଏଠାରେ ବ୍ରହ୍ମପଦବୀ; ଏହା ହିଁ ଏହି ଦ୍ୱାରର ଛିଦ୍ର; ଏହା ଦ୍ୱାରା ସେ ଏହି ଅନ୍ଧକାରର ପାରିକୁ ଯିବ। ଏଠାରେ ସବୁ କାମନା ସମାହିତ, ଏହାର ଉଦାହରଣରେ କୁହାଯାଏ: ଯେତେବେଳେ ପାଞ୍ଚ ଜ୍ଞାନେନ୍ଦ୍ରିୟ ମନ ସହିତ ସ୍ଥିର ରହେ ଓ ବୁଦ୍ଧି ମଧ୍ୟ ଚେଷ୍ଟା କରେ ନାହିଁ, ତାହାକୁ ପରମ ଗତି କୁହାଯାଏ। ଏହା କହି ଅନ୍ତର୍ହୃଦୟ ଶାକାୟନ୍ୟ ତାହାଙ୍କୁ ନମସ୍କାର କରି, ଯଥାବିଧି ଉପଚାର କରି, କୃତକୃତ୍ୟ ହୋଇ ବାୟୁ ପଥରେ ଉତ୍ତରାୟଣକୁ ଗଲେ। ଏଠାରେ ଊର୍ଧ୍ୱ ପଥରେ ଗତି ନାହିଁ। ଏହା ହିଁ ଏଠାରେ ବ୍ରହ୍ମପଥ; ସୌର ଦ୍ୱାରକୁ ଭେଦ କରି ଊର୍ଧ୍ୱ ଦିଗରେ ନିର୍ଗତ ହୁଏ, ଏହାର ଉଦାହରଣରେ କୁହାଯାଏ: ହୃଦୟରେ ଦୀପ ପରି ସ୍ଥିତ ତାଙ୍କର ଅନନ୍ତ ରଶ୍ମି - ଧଳା, କଳା, କଦ୍ରୁ-ନୀଳ, ପିଙ୍ଗଳ, କୋମଳ ଲାଲ। ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଗୋଟିଏ ଊର୍ଧ୍ୱରେ ସ୍ଥିତ, ଯାହା ସୂର୍ଯ୍ୟମଣ୍ଡଳକୁ ଭେଦ କରି, ବ୍ରହ୍ମଲୋକ ଅତିକ୍ରମ କରି ପରମ ଗତି ପାଏ। ତାଙ୍କର ଅନ୍ୟ ଶହେ ରଶ୍ମି ଊର୍ଧ୍ୱରେ ହିଁ ବ୍ୟବସ୍ଥିତ; ସେଗୁଡ଼ିକ ଦ୍ୱାରା ସେ ଦେବଗଣଙ୍କ ନିଜ ଧାମକୁ ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ। ଯେଉଁ ଅନେକ ରୂପବିଶିଷ୍ଟ, ତଳର କୋମଳ ପ୍ରଭାଯୁକ୍ତ ରଶ୍ମି ଅଛି, ସେଗୁଡ଼ିକ ଦ୍ୱାରା ଏଠାରେ କର୍ମଭୋଗ ପାଇଁ ସେ ଅବଶ ହୋଇ ସଂସାରରେ ଘୂରେ। ତେଣୁ ଏହି ଭଗବାନ ଆଦିତ୍ୟ ହିଁ ସୃଷ୍ଟି, ସ୍ୱର୍ଗ ଓ ମୋକ୍ଷର ହେତୁ।

اردو (Urdu)

اوم۔ پاک جگہ میں، پاک اور ستوگن میں قائم ہو کر، ست کا مطالعہ کرنے والا، ست کہنے والا، ست کا دھیان کرنے والا، ست کے لیے یگیہ کرنے والا ہونا چاہیے۔ پس سچے برہم کا طالب، عمل کے پھل سے آزاد، جس کی زنجیریں کٹ گئی ہوں، بے امید، دوسروں کے ساتھ اپنے جیسا سلوک کرنے والا، بے خوف اور بے خواہش، وہ لافانی اور لامحدود سکھ پا کر قائم رہتا ہے۔ بے خواہشی ہی اس اعلیٰ خزانے کی بازیابی ہے، جیسے پوشیدہ خزانے کی بازیابی۔ وہ پرش سب خواہشوں سے بھرا ہوا ہے؛ فیصلے، ارادے اور غرور کی علامات والا ہو کر وہ بندھا ہوا ہے۔ اس لیے اس کے برعکس آزاد ہے۔ یہاں کچھ لوگ کہتے ہیں: گن، پرکرتی کے فرق کے زیرِ اثر، فیصلے کی صورت میں اپنے آپ کا بندھن حاصل کرتا ہے۔ فیصلے کے عیبوں کے مٹنے ہی سے نجات ہوتی ہے۔ من ہی سے دیکھتا ہے، من ہی سے سنتا ہے؛ خواہش، ارادہ، شک، یقین، بے یقینی، ثابت قدمی، بے ثباتی، شرم، عقل، خوف، یہ سب من ہی ہے۔ گنوں کے دھارے میں بہا ہوا، آلودہ، غیر مستقل، متلون، بے چین، لالچ والا اور پریشان من غرور کو پہنچتا ہے؛ 'میں وہ ہوں، یہ میرا ہے' یوں سمجھ کر، پرندہ جال میں پھنسنے کی طرح، اپنے آپ کو اپنے ہی سے باندھتا ہے۔ اس لیے پرش فیصلے، ارادے اور غرور کی علامات سے بندھا ہے؛ اس کے برعکس آزاد ہے۔ اس لیے فیصلے اور ارادے اور غرور سے خالی ہو کر قائم رہنا چاہیے؛ یہی نجات کی علامت ہے۔ یہی یہاں برہم پد ہے؛ یہی اس دروازے کا سوراخ ہے؛ اس سے وہ اس اندھیرے کے پار جائے گا۔ یہاں تمام خواہشیں یکجا ہیں، اس بارے میں یہ مثال دی جاتی ہے: جب پانچ علمی حواس من کے ساتھ ٹھہرے رہتے ہیں اور عقل بھی حرکت نہیں کرتی، اسے اعلیٰ منزل کہتے ہیں۔ یہ کہہ کر اندرونی دل والے شاکایَن نے اسے سلام کیا، ضابطے کے مطابق خدمت کی، کامیاب ہو کر ہوا کے راستے سے شمالی راستے کو گیا۔ یہاں اوپر کے راستے سے گزر نہیں ہوتا۔ یہی یہاں برہم پتھ ہے؛ سورج کے دروازے کو چیر کر اوپر کی طرف نکلتا ہے، اس بارے میں یہ مثال دی جاتی ہے: دل میں چراغ کی طرح ٹھہرے ہوئے اس کی لاتعداد شعاعیں ہیں: سفید، سیاہ، کدرو-نیلی، بھوری، نرم سرخ۔ ان میں سے ایک اوپر ٹھہری ہے، جو سورج کے دائرے کو چیر کر، برہم لوک سے گزر کر اعلیٰ منزل کو جاتی ہے۔ اس کی باقی سو شعاعیں اوپر ہی ترتیب پائی ہیں؛ ان کے ذریعے وہ دیوتاؤں کے اپنے دھاموں کو پہنچتا ہے۔ جو کئی شکلوں والی، نیچے کی نرم روشنی کی شعاعیں ہیں، ان کے ذریعے یہاں عمل کا پھل بھگتنے کے لیے وہ بے بس ہو کر دنیا میں بھٹکتا ہے۔ اس لیے یہی بھگوان آدتیہ تخلیق، جنت اور نجات کا سبب ہے۔

English (English)

Om. In a pure place, pure and abiding in goodness, one should become a student of the good, a speaker of the good, a meditator on the good, and a sacrificer to the good. Therefore one who desires the true brahman, freed from the fruit of action, with bonds cut, without hope, acting toward others as toward oneself, without fear and without desire, attains imperishable, boundless happiness and abides. Freedom from desire is the supreme recovery of that treasure, like the recovery of a hidden treasure. That person is made of all desires, marked by resolve, intention and self-conceit, and is bound. Therefore the opposite of that is liberated. Here some say: the quality, through the power of the division of prakṛti, attains bondage of the self in the form of resolve. Liberation comes from the destruction of the faults of resolve. For one sees only with the mind, hears with the mind; desire, intention, doubt, faith, lack of faith, steadiness, unsteadiness, modesty, understanding, fear, all this is only the mind. Carried along by floods of qualities, made impure, unsteady, restless, broken, full of longing and agitated, the mind comes to self-conceit, and thinking 'I am that, this is mine,' binds itself by itself, as a bird is bound in a net. Therefore the person marked by resolve, intention and self-conceit is bound; the opposite of that is liberated. Therefore one should remain without resolve, without intention, without self-conceit; this is the mark of liberation. This here is the state of brahman; this is the opening of the door; by this he will go beyond this darkness. Here all desires are gathered, as they cite in this matter: when the five senses of knowledge remain with the mind, and the intellect does not move, that they call the supreme goal. Having said this, Śākāyanya, whose heart was inward, bowed to him, duly performed the rites, and having accomplished his task, went by the wind to the northern course of the sun. Here there is no going by the upward path. This here is the path of brahman, which pierces the solar gate and goes out upward, as they cite in this matter: countless are his rays, which stand in the heart like a lamp: white and black, tawny and blue, reddish-brown, soft red. One of these stands upward, which, piercing the solar disk and passing the world of brahman, they go by to the supreme goal. The other hundred rays of his stand upward; by them one reaches the own abodes of the hosts of gods. The soft-lustred rays of many forms below, by them he wanders here, helpless, for the enjoyment of action. Therefore this blessed sun is the cause of creation, heaven and liberation.

Español (Spanish)

Om. En un lugar puro, puro y firme en la bondad, uno debe llegar a ser estudiante de lo bueno, hablar lo bueno, meditar en lo bueno y ofrecer sacrificio a lo bueno. Por tanto, quien desea el verdadero brahman, liberado del fruto de la acción, con los lazos cortados, sin esperanza, obrando hacia los demás como hacia sí mismo, sin temor y sin deseo, alcanza una felicidad imperecedera e ilimitada y permanece en ella. La ausencia de deseo es la suprema recuperación de aquel tesoro, como la recuperación de un tesoro oculto. Esa persona está hecha de todos los deseos, marcada por la resolución, la intención y la vanidad, y está atada. Por tanto, lo contrario de eso está liberado. Aquí algunos dicen: la cualidad, por el poder de la división de prakṛti, alcanza la atadura del ser en forma de resolución. La liberación viene de la destrucción de los defectos de la resolución. Pues uno ve solo con la mente, oye con la mente; el deseo, la intención, la duda, la fe, la falta de fe, la firmeza, la inestabilidad, la modestia, la comprensión, el miedo, todo esto es solo la mente. Arrastrada por las corrientes de las cualidades, vuelta impura, inestable, agitada, quebrantada, llena de anhelo y turbada, la mente llega a la vanidad, y pensando 'Yo soy eso, esto es mío', se ata a sí misma, como un pájaro atrapado en una red. Por tanto, la persona marcada por la resolución, la intención y la vanidad está atada; lo contrario de eso está liberado. Por tanto, uno debe permanecer sin resolución, sin intención, sin vanidad; esta es la marca de la liberación. Este es aquí el estado de brahman; esta es la abertura de la puerta; por ella irá más allá de esta oscuridad. Aquí se reúnen todos los deseos, como citan en este asunto: cuando los cinco sentidos del conocimiento permanecen con la mente y el intelecto no se mueve, a eso llaman la meta suprema. Dicho esto, Śākāyanya, cuyo corazón estaba vuelto hacia dentro, se inclinó ante él, cumplió debidamente los ritos y, habiendo realizado su tarea, partió por el viento hacia el curso norte del sol. Aquí no hay camino ascendente. Este es aquí el camino de brahman, que atraviesa la puerta solar y sale hacia arriba, como citan en este asunto: innumerables son sus rayos, que están en el corazón como una lámpara: blancos y negros, leonados y azules, pardo-rojizos, rojo suave. Uno de ellos se alza hacia arriba, el cual, atravesando el disco solar y pasando el mundo de brahman, lo recorren hasta la meta suprema. Los otros cien rayos suyos se extienden hacia arriba; por ellos se llega a las moradas propias de las huestes de los dioses. Los rayos de suave resplandor de muchas formas que hay abajo, por ellos él vaga aquí, impotente, para disfrutar de las acciones. Por tanto, este bendito sol es la causa de la creación, del cielo y de la liberación.

Français (French)

Om. Dans un lieu pur, pur et demeurant dans la bonté, on doit devenir disciple du bien, parleur du bien, méditant sur le bien et offrant des sacrifices au bien. Ainsi, celui qui désire le vrai brahman, libéré du fruit de l'action, les liens coupés, sans espoir, agissant envers autrui comme envers soi-même, sans crainte et sans désir, atteint un bonheur impérissable et sans mesure, et demeure. La absence de désir est la suprême récupération de ce trésor, comme la récupération d'un trésor caché. Cette personne est faite de tous les désirs, marquée par la résolution, l'intention et l'orgueil, et elle est liée. Donc son contraire est libéré. Ici certains disent : la qualité, par la puissance de la division de prakṛti, atteint la liaison du soi sous la forme de la résolution. La libération vient de la destruction des fautes de la résolution. Car on ne voit qu'avec le mental, on n'entend qu'avec le mental; le désir, l'intention, le doute, la foi, le manque de foi, la fermeté, l'instabilité, la pudeur, l'intelligence, la peur, tout cela n'est que le mental. Emporté par les flots des qualités, rendu impur, instable, agité, brisé, plein de convoitise et de trouble, le mental en vient à l'orgueil, et pensant « je suis cela, ceci est à moi », il se lie lui-même par lui-même, comme un oiseau pris au filet. Donc la personne marquée par la résolution, l'intention et l'orgueil est liée; son contraire est libéré. Donc on doit demeurer sans résolution, sans intention, sans orgueil; tel est le signe de la libération. Voici ici l'état de brahman; voici l'ouverture de la porte; par elle il ira au-delà de cette obscurité. Ici tous les désirs sont rassemblés, comme on le cite à ce sujet : quand les cinq sens de la connaissance demeurent avec le mental et que l'intellect ne se meut pas, on appelle cela le but suprême. Ayant dit cela, Śākāyanya, dont le cœur était intérieur, s'inclina devant lui, accomplit dûment les rites et, ayant achevé sa tâche, partit par le vent vers la voie septentrionale du soleil. Ici il n'y a pas de marche par la voie ascendante. Voici ici la voie de brahman, qui perce la porte solaire et sort vers le haut, comme on le cite à ce sujet : innombrables sont ses rayons, qui se tiennent dans le cœur comme une lampe : blancs et noirs, fauves et bleus, brun-rougeâtres, rouge doux. L'un d'eux se tient en haut, qui, perçant le disque solaire et dépassant le monde de brahman, mène au but suprême. Les cent autres rayons se tiennent en haut; par eux on atteint les demeures propres des troupes des dieux. Les rayons de lumière douce de formes multiples en bas, par eux il erre ici, impuissant, pour jouir des actions. Donc ce soleil bienheureux est la cause de la création, du ciel et de la libération.

Deutsch (German)

Om. An einem reinen Ort, rein und im Guten verweilend, soll man ein Schüler des Guten, ein Redner des Guten, ein Meditierender über das Gute und ein Opferer für das Gute werden. Wer daher das wahre Brahman begehrt, von der Frucht des Handelns befreit, mit durchschnittenen Fesseln, ohne Hoffnung, der gegenüber anderen so handelt wie gegenüber sich selbst, ohne Furcht und ohne Verlangen, erlangt unvergängliches, grenzenloses Glück und verweilt darin. Das Freisein von Verlangen ist die höchste Wiedergewinnung jenes Schatzes, wie die Bergung eines verborgenen Schatzes. Jener Mensch besteht aus allen Begierden, ist gekennzeichnet durch Entschluss, Absicht und Eigendünkel und ist gebunden. Daher ist das Gegenteil davon befreit. Hier sagen einige: Die Eigenschaft erlangt durch die Macht der Teilung der prakṛti die Fesselung des Selbst in Gestalt des Entschlusses. Befreiung kommt von der Vernichtung der Fehler des Entschlusses. Denn man sieht nur mit dem Geist, man hört nur mit dem Geist; Begierde, Absicht, Zweifel, Glaube, Unglaube, Festigkeit, Unbeständigkeit, Scham, Verstand, Furcht, all dies ist nur der Geist. Vom Strom der Eigenschaften fortgerissen, unrein gemacht, unbeständig, unruhig, zerrissen, voller Sehnsucht und aufgewühlt, gerät der Geist in den Eigendünkel und denkt: 'Ich bin das, dies ist mein', und fesselt sich so selbst durch sich selbst, wie ein Vogel im Netz gefangen wird. Daher ist der Mensch, der durch Entschluss, Absicht und Eigendünkel gekennzeichnet ist, gebunden; das Gegenteil davon ist befreit. Daher soll man ohne Entschluss, ohne Absicht, ohne Eigendünkel verweilen; dies ist das Kennzeichen der Befreiung. Dies hier ist der Zustand des Brahman; dies ist die Öffnung der Tür; durch sie wird er über diese Finsternis hinausgehen. Hier sind alle Begierden versammelt, wie man in dieser Sache zitiert: Wenn die fünf Erkenntnissinne mit dem Geist verweilen und der Verstand sich nicht regt, nennt man das das höchste Ziel. Nachdem er dies gesagt hatte, verneigte sich Śākāyanya, dessen Herz nach innen gewandt war, vor ihm, vollzog die Riten gemäß der Ordnung und gelangte, nachdem er seine Pflicht erfüllt hatte, durch den Wind auf den nördlichen Weg der Sonne. Hier gibt es kein Gehen auf dem aufwärts führenden Weg. Dies ist hier der Pfad des Brahman, der das Sonnentor durchbricht und nach oben hinausgeht, wie man in dieser Sache zitiert: Unzählbar sind seine Strahlen, die im Herzen wie eine Lampe stehen: weiß und schwarz, fahlgelb und blau, rotbraun, sanft rot. Einer von ihnen steht oben, der, die Sonnenscheibe durchbrechend und die Welt des Brahman überschreitend, zum höchsten Ziel führt. Die anderen hundert seiner Strahlen stehen nach oben; durch sie erreicht man die eigenen Wohnstätten der Götterscharen. Die sanft leuchtenden Strahlen vielfacher Gestalt nach unten, durch sie wandert er hier hilflos umher, um die Handlungen zu genießen. Daher ist diese gesegnete Sonne die Ursache von Schöpfung, Himmel und Befreiung.

Português (Portuguese)

Om. Em um lugar puro, puro e permanecendo na bondade, deve-se tornar discípulo do bem, falante do bem, meditador sobre o bem e oferente de sacrifícios ao bem. Assim, quem deseja o verdadeiro brahman, libertado do fruto da ação, com os laços cortados, sem esperança, agindo para com os outros como para consigo mesmo, sem medo e sem desejo, alcança a felicidade imperecível e ilimitada e permanece nela. A ausência de desejo é a suprema recuperação daquele tesouro, como a recuperação de um tesouro escondido. Essa pessoa é feita de todos os desejos, marcada por resolução, intenção e vaidade, e está presa. Portanto, o oposto disso é libertado. Aqui alguns dizem: a qualidade, pelo poder da divisão de prakṛti, alcança o vínculo do eu na forma de resolução. A libertação vem da destruição das falhas da resolução. Pois vê-se apenas com a mente, ouve-se com a mente; desejo, intenção, dúvida, fé, falta de fé, firmeza, instabilidade, pudor, entendimento, medo, tudo isso é apenas a mente. Levada pelas correntes das qualidades, tornada impura, instável, inquieta, quebrada, cheia de anseio e agitada, a mente chega à vaidade, e pensando 'Eu sou aquilo, isto é meu', prende a si mesma por si mesma, como um pássaro preso na rede. Portanto, a pessoa marcada por resolução, intenção e vaidade está presa; o oposto disso é libertado. Portanto, deve-se permanecer sem resolução, sem intenção, sem vaidade; este é o sinal da libertação. Este é aqui o estado de brahman; esta é a abertura da porta; por ela ele irá além desta escuridão. Aqui todos os desejos estão reunidos, como se cita a esse respeito: quando os cinco sentidos do conhecimento permanecem com a mente e o intelecto não se move, isso chamam de meta suprema. Tendo dito isso, Śākāyanya, cujo coração estava voltado para dentro, inclinou-se diante dele, realizou devidamente os ritos e, tendo cumprido sua tarefa, partiu pelo vento para o curso norte do sol. Aqui não há caminho pela via ascendente. Este é aqui o caminho de brahman, que atravessa a porta solar e sai para cima, como se cita a esse respeito: inumeráveis são seus raios, que estão no coração como uma lâmpada: brancos e negros, pardos e azuis, castanho-avermelhados, vermelho suave. Um deles está no alto, o qual, perfurando o disco solar e passando o mundo de brahman, conduz à meta suprema. Os outros cem raios dele estão no alto; por eles se alcança as moradas próprias das hostes dos deuses. Os raios de luz suave de muitas formas embaixo, por eles ele vagueia aqui, impotente, para fruir das ações. Portanto, este bendito sol é a causa da criação, do céu e da libertação.

Русский (Russian)

Ом. В чистом месте, чистый и пребывающий в благе, следует стать учеником блага, говорящим благо, созерцающим благо и приносящим жертву благу. Итак, тот, кто желает истинного брахмана, освобождённый от плода действия, с перерезанными узами, без надежды, поступающий с другими так же, как с самим собой, без страха и без желания, достигает нетленного безграничного блаженства и пребывает в нём. Свобода от желания есть высшее обретение того сокровища, подобно обретению скрытого клада. Тот человек состоит из всех желаний, отмечен решимостью, намерением и самомнением и связан. Поэтому противоположный ему свободен. Здесь некоторые говорят: гуна в силу различения пракрити достигает связанности Я в виде решимости. Освобождение происходит от уничтожения недостатков решимости. Ибо видят лишь умом, слышат лишь умом; желание, намерение, сомнение, вера, неверие, стойкость, нестойкость, стыд, разум, страх — всё это лишь ум. Увлечённый потоками гун, оскверняемый, непостоянный, колеблющийся, сломленный, полный тоски и смятенный, ум приходит к самомнению и, думая «я это, это моё», связывает себя сам собой, как птица, попавшая в сеть. Итак, человек, отмеченный решимостью, намерением и самомнением, связан; противоположный ему свободен. Поэтому следует пребывать без решимости, без намерения, без самомнения; это признак освобождения. Здесь состояние брахмана; здесь отверстие врат; через него он перейдёт за эту тьму. Здесь собраны все желания, как приводят в этом предмете: когда пять органов познания пребывают с умом и интеллект не движется, это называют высшей целью. Сказав это, Шакаяньи, с внутренним сердцем, поклонился ему, совершил обряды как должно и, исполнив дело, ушёл ветром по северному пути солнца. Здесь нет пути вверх. Это здесь путь брахмана, который пронзает солнечные врата и выходит вверх, как приводят в этом предмете: бесчисленны его лучи, стоящие в сердце, как светильник: белые и чёрные, рыжие и синие, красно-коричневые, мягко-красные. Один из них стоит вверху, он, пронзив солнечный диск и миновав мир брахмана, ведёт к высшей цели. Другие его сто лучей стоят вверху; ими достигают собственных обителей сонмов богов. Лучи мягкого сияния многих видов внизу, ими он здесь блуждает беспомощно ради вкушения действий. Итак, это блаженное солнце есть причина творения, небес и освобождения.

中文 (Chinese)

唵。在清净之处，清净而安住于善中，应当成为善的学习者、善的言说者、善的禅思者、善的祭祀者。因此，渴望真实梵的人，脱离行为的果报，断除束缚，无所希求，待人如己，无惧无欲，便得到不坏、无量的快乐而安住。离欲正是那无上宝藏的取回，如同取回隐藏的宝物。那人由一切欲望构成，以决断、意图与我慢为标志，是被束缚的。因此与之相反的便是解脱者。此处有人说：德性借由原质的区分之力，获得以决断为形式的自我束缚。解脱来自决断之过失的消灭。因为人只以心见，只以心闻；欲、意图、疑惑、信、不信、坚定、不坚定、羞耻、智慧、恐惧，这一切都只是心。心被诸德的洪流所卷，变得污浊、不稳、动荡、破碎、充满渴望与慌乱，便陷入我慢，并想着“我即是那，这是我的”，于是以自己束缚自己，如同鸟落入网中。因此，以决断、意图与我慢为标志的人是被束缚的；与之相反的是解脱者。因此应当无决断、无意图、无我慢地安住；这便是解脱的标志。此处即是梵位；此即门扉的孔隙；由此他将越过这黑暗的彼岸。此处一切欲望都汇聚，关于此事有如下引证：当五知根与心共住，智慧亦不活动时，人们称之为最高之归趣。说完这些，内心深处的舍迦衍尼向他礼敬，依法奉行供养，完成所作，乘风而去，走向太阳的北行之道。此处没有向上之道的行进。此即梵之道，穿过太阳之门而向上出去，关于此事有如下引证：其无数光线如灯一般安住于心中：白、黑、赤黑、青、棕色、柔红。其中一道向上而立，穿破日轮，超越梵界，人们借之而达至最高归趣。他的另外百道光线也向上安置；借之便到达诸神众的自居之所。下方那多种形态的柔光光线，借之他在此无助地漂泊，以享受业报。因此，这位世尊太阳，便是创造、天界与解脱的因。

日本語 (Japanese)

オーム。清浄な場所にあって、清浄で善性に安住し、善を学ぶ者、善を語る者、善を瞑想する者、善のために供犠する者となるべきである。ゆえに、真実のブラフマンを望み、行為の果から解放され、束縛を断ち、望みなく、他者に対しても自己のように振る舞い、恐れなく、欲なき者は、不滅で無限の幸福を得て、そこに留まる。欲望のないことこそ、その至高の宝の回収である、隠された宝を取り戻すように。その人は一切の欲望からなり、決意・意図・自負を標識とし、束縛されている。ゆえにそれと逆の者は解脱している。ここで或る者たちは言う。グナは、プラクリティの分化の力によって、決意の形をとった自己の束縛に至る。解脱は決意の過失の消滅から来る。人は心によってのみ見、心によってのみ聞くのだから。欲望、意図、疑い、信、不信、堅固、不堅固、羞恥、知性、恐れ、これらすべては心である。グナの奔流に運ばれ、汚され、不安定で、動揺し、砕かれ、渇望に満ち、乱された心は、自負に至り、「私はそれである、これは私のものである」と思い、鳥が網にかかるように、自分自身によって自分自身を縛る。ゆえに、決意・意図・自負を標識とする人は束縛されている。その逆は解放されている。ゆえに、決意なく、意図なく、自負なく留まるべきである。これが解脱の相である。ここにブラフマンの位があり、ここに門の穴がある。これによって彼はこの闇の彼岸へ行くであろう。ここにはすべての欲望が集まっている、このことについて例を引く。五つの知覚器官が心とともに留まり、知性も動かないとき、それを最高の帰趣と呼ぶ。こう言ってから、内心の心をもつシャーカーヤニャは彼に礼拝し、定められたとおりに供養し、なすべきことを成し遂げて、風によって太陽の北への道へ行った。ここには上方の道を通る行進はない。これがここにおけるブラフマンの道であり、太陽の門を貫いて上方へ出て行く、このことについて例を引く。その無数の光線は灯火のように心に留まる。白、黒、カドゥルの青、赤褐色、柔らかな赤。その中の一つは上方に立ち、太陽の円盤を貫き、ブラフマン界を越えて、最高の帰趣へ至る。その他の百の光線は上方に配置されている。それによって神々の群れの固有の住処に至る。下方の、さまざまな形をもつ柔らかな光の光線によって、彼はここで行為を享受するために、無力に流転する。ゆえに、この祝福された太陽こそ、創造・天界・解脱の因である。

العربية (Arabic)

أوم. في مكان طاهر، طاهرًا ومقيمًا في الخير، ينبغي أن يصير تلميذًا للخير، ومتكلمًا بالخير، ومتأملًا في الخير، ومُقدِّمًا القرابين للخير. فمن يرغب في البراهمن الحق، متحررًا من ثمرة الفعل، منقطعة قيوده، بلا رجاء، يعامل الآخرين كما يعامل نفسه، بلا خوف ولا رغبة، ينال سعادةً لا تفنى ولا تُحدّ ويبقى فيها. إن التحرر من الرغبة هو الاسترداد الأعلى لذلك الكنز، كاسترداد كنزٍ مخبوء. وذلك الإنسان مؤلَّف من كل الرغبات، موسوم بالعزم والقصد والكبرياء، وهو مقيّد. فمضادّه هو المتحرر. وهنا يقول بعضهم: إن الصفة، بقوة تمايز البراكريتي، تنال قيد الذات في صورة العزم. والتحرر يأتي من فناء عيوب العزم، لأن المرء إنما يرى بالعقل وحده ويسمع بالعقل وحده؛ فالرغبة والقصد والشك والإيمان وعدم الإيمان والثبات وعدم الثبات والحياء والفهم والخوف، كل هذا ليس إلا العقل. والعقل المحمول بتيارات الصفات، المدنَّس، غير الثابت، المضطرب، المكسور، المملوء بالشوق، المضطرب، يبلغ حالة الكبرياء، فيقول: «أنا ذاك، وهذا لي»، فيقيّد نفسه بنفسه كما يُقيَّد الطائر في الشبكة. فالإنسان الموسوم بالعزم والقصد والكبرياء مقيَّد، ومضادّه متحرر. فينبغي أن يقيم المرء بلا عزم، بلا قصد، بلا كبرياء؛ وهذه علامة التحرر. وهذا هنا مقام البراهمن، وهذه ثقبة الباب، وبه سيعبر ذلك الظلام إلى الشاطئ الآخر. وهنا تجتمع جميع الرغبات، وفي ذلك يُستشهد: إذا بقيت الحواس الخمس للمعرفة مع العقل، ولم يتحرك الذهن، فذلك يسمونه الغاية العليا. وبعد أن قال هذا، انحنى له شاكاياني، الذي كان قلبه داخليًّا، وأدى الشعائر على وجهها، ثم مضى بالريح إلى طريق الشمس الشمالي بعد أن أتم ما ينبغي إتمامه. وليس هنا سير بطريق الصعود. وهذا هنا طريق البراهمن، الذي ينفذ من باب الشمس ويخرج إلى الأعلى، وفي ذلك يُستشهد: لا تُحصى أشعته التي تقوم في القلب كمصباح: بيضاء وسوداء، صفراء وزرقاء، بنية حمراء، حمراء ناعمة. أحدها يقف في الأعلى، فيخترق قرص الشمس ويتجاوز عالم البراهمن، ويذهبون به إلى الغاية العليا. وأشعته المائة الأخرى مرتبة في الأعلى؛ وبها يصل المرء إلى مساكن زمر الآلهة الخاصة. أما الأشعة الناعمة الضوء المتعددة الأشكال التي في الأسفل، فبها يتجول هنا عاجزًا لأجل التمتع بالأفعال. فلذلك هذه الشمس المباركة هي علة الخلق والسماء والتحرر.

Bahasa Indonesia (Indonesian)

Om. Di tempat yang suci, murni dan tetap dalam kebaikan, seseorang hendaknya menjadi pelajar kebaikan, pembicara kebaikan, perenung kebaikan, dan pemberi kurban kepada kebaikan. Maka orang yang menginginkan brahman yang benar, terbebas dari buah perbuatan, dengan ikatan terputus, tanpa harapan, bertindak terhadap orang lain seperti terhadap dirinya sendiri, tanpa takut dan tanpa keinginan, memperoleh kebahagiaan yang tidak binasa dan tak terbatas, dan tinggal di dalamnya. Bebas dari keinginan adalah pemulihan tertinggi dari harta itu, seperti pemulihan harta karun yang tersembunyi. Orang itu tersusun dari segala keinginan, ditandai oleh tekad, niat, dan keangkuhan, dan ia terikat. Maka lawan dari itu adalah yang terbebaskan. Di sini sebagian orang berkata: guna, oleh kekuatan pembagian prakṛti, mencapai keterikatan diri dalam bentuk tekad. Pembebasan datang dari hancurnya cacat tekad. Sebab orang melihat hanya dengan pikiran, mendengar hanya dengan pikiran; keinginan, niat, keraguan, keyakinan, ketidakyakinan, keteguhan, ketidakteguhan, rasa malu, kecerdasan, ketakutan, semua ini hanyalah pikiran. Terbawa arus guna, dinodai, tidak stabil, bergolak, terpecah, penuh kerinduan dan gelisah, pikiran sampai pada keangkuhan, dan berpikir 'aku adalah itu, ini milikku', mengikat dirinya sendiri dengan dirinya sendiri, seperti burung terjerat jala. Maka orang yang ditandai oleh tekad, niat dan keangkuhan terikat; lawan dari itu terbebaskan. Maka hendaknya seseorang tinggal tanpa tekad, tanpa niat, tanpa keangkuhan; inilah ciri pembebasan. Inilah di sini keadaan brahman; inilah celah pintu; dengan itu ia akan melampaui kegelapan ini. Di sini semua keinginan berkumpul, sebagaimana dikutip dalam hal ini: ketika lima indra pengetahuan tetap bersama pikiran dan intelek tidak bergerak, itulah yang mereka sebut tujuan tertinggi. Setelah mengatakan ini, Śākāyanya yang hatinya ke dalam itu, bersujud kepadanya, melaksanakan upacara sebagaimana mestinya, dan setelah menyelesaikan tugasnya, pergi dengan angin ke jalur utara matahari. Di sini tidak ada perjalanan melalui jalan ke atas. Inilah jalan brahman di sini, yang menembus gerbang matahari dan keluar ke atas, sebagaimana dikutip dalam hal ini: tak terhitung sinarnya, yang berdiri di dalam hati seperti lampu: putih dan hitam, kuning kecoklatan dan biru, merah kecoklatan, merah lembut. Salah satunya berdiri di atas, yang menembus piringan matahari dan melewati dunia brahman, mereka menuju tujuan tertinggi. Seratus sinar lainnya berdiri di atas; dengannya seseorang mencapai tempat tinggal masing-masing para dewa. Sinar-sinar bercahaya lembut dalam berbagai bentuk di bawah, dengannya ia mengembara di sini tanpa daya untuk menikmati perbuatan. Maka matahari yang diberkahi ini adalah sebab penciptaan, surga, dan pembebasan.

ไทย (Thai)

โอṃ ในสถานที่บริสุทธิ์ ผู้บริสุทธิ์และดำรงอยู่ในสัตตวะ พึงเป็นผู้ศึกษาสิ่งที่ดี กล่าวสิ่งที่ดี ใคร่ครวญสิ่งที่ดี และบูชาสิ่งที่ดี เพราะเหตุนั้น ผู้ปรารถนาพรหมันที่แท้จริง ผู้หลุดพ้นจากผลของกรรม มีบ่วงขาดแล้ว ไร้ความหวัง ปฏิบัติต่อผู้อื่นเหมือนต่อตน ปราศจากความกลัวและความปรารถนา ย่อมบรรลุความสุขที่ไม่เสื่อมสลายและหาที่สุดมิได้ แล้วดำรงอยู่ได้ การไม่มีความปรารถนาเป็นการกู้คืนอันสูงสุดของสมบัตินั้น เหมือนการขุดคืนสมบัติที่ซ่อนไว้ บุรุษนั้นประกอบด้วยความปรารถนาทั้งปวง มีลักษณะเป็นความตั้งใจ ความดำริ และมานะ เป็นผู้ถูกผูกมัด เพราะเหตุนั้น ผู้ที่ตรงข้ามกับเช่นนั้นย่อมเป็นผู้หลุดพ้น ที่นี้บางท่านกล่าวว่า คุณ โดยอำนาจการแยกของประกฤติ ย่อมถึงการผูกมัดตนด้วยความตั้งใจในรูปแห่งความดำริ การหลุดพ้นย่อมมาจากการทำลายโทษของความตั้งใจ เพราะผู้ใดย่อมเห็นด้วยใจเท่านั้น ย่อมฟังด้วยใจ ความปรารถนา ความดำริ ความลังเล ศรัทธา และความไม่ศรัทธา ความมั่นคงและความไม่มั่นคง ความละอาย ปัญญา และความกลัว ทั้งหมดนี้คือใจเท่านั้น ใจถูกกระแสคุณพัดพาไป ถูกทำให้มัวหมอง ไม่มั่นคง ไหวกระเพื่อม ถูกทำลาย เต็มไปด้วยความอยาก และกระวนกระวาย จึงถึงความถือตัว และคิดว่า 'ข้าเป็นสิ่งนั้น นี่เป็นของข้า' ผูกตนด้วยตนเอง ดุจนกที่ถูกผูกด้วยตาข่าย เพราะเหตุนั้น บุรุษที่มีลักษณะเป็นความตั้งใจ ความดำริ และมานะ ย่อมถูกผูกมัด ผู้ที่ตรงข้ามกับเช่นนั้นย่อมเป็นผู้หลุดพ้น ดังนั้น พึงดำรงอยู่โดยไม่ตั้งใจ ไม่ดำริ ไม่ถือตัว นี่คือลักษณะแห่งการหลุดพ้น นี่คือสถานะแห่งพรหมันในที่นี้ นี่คือช่องประตูในที่นี้ ด้วยสิ่งนี้เขาจะข้ามความมืดนี้ไป ในที่นี้ ความปรารถนาทั้งปวงรวมอยู่ ดังที่ท่านยกตัวอย่างในเรื่องนี้ว่า เมื่ออินทรีย์แห่งความรู้ทั้งห้าดำรงอยู่กับใจ และปัญญาไม่เคลื่อนไหว ท่านเรียกสิ่งนั้นว่าคติอันสูงสุด เมื่อกล่าวดังนี้แล้ว ศากายันยะ มีหทัยหันเข้าภายใน ก็น้อมไหว้ท่าน ทำพิธีบูชาตามควร สำเร็จกิจแล้ว ไปด้วยลมสู่วิถีอุตตรายณะของพระอาทิตย์ ในที่นี้ไม่มีการไปโดยทางอื่น นี่คือมรรคาพรหมันในที่นี้ ทะลุประตูแห่งพระอาทิตย์ แล้วออกไปเบื้องบน ดังที่ท่านยกตัวอย่างในเรื่องนี้ว่า รัศมีของพระองค์มีนับไม่ถ้วน ดำรงอยู่ในหทัยดุจประทีป มีสีขาวและดำ สีแดงเข้มและน้ำเงิน สีน้ำตาลแดงและแดงอ่อน รัศมีหนึ่งในนั้นตั้งอยู่เบื้องบน ซึ่งทะลุดวงอาทิตย์และผ่านพรหมโลกไป แล้วถึงคติอันสูงสุด รัศมีอีกร้อยหนึ่งของพระองค์ตั้งอยู่เบื้องบน ด้วยรัศมีนั้นย่อมถึงที่อยู่ของตนแห่งหมู่เทวดา ส่วนรัศมีหลายรูปแบบที่อยู่เบื้องล่าง มีแสงอ่อนนุ่ม ด้วยรัศมีเหล่านั้นเขาย่อมท่องเที่ยวไปในที่นี้อย่างไร้ที่พึ่ง เพื่อเสวยผลกรรม เพราะเหตุนั้น พระอาทิตย์อันเป็นสิริมงคลนี้จึงเป็นเหตุแห่งการสร้าง สวรรค์ และการหลุดพ้น

Source and review

Source edition: Maitrāyaṇī Upaniṣad, Sanskrit Wikisource, page “मैत्रायण्युपनिषत्” (revision 398073)
Text licence: Public domain text; Wikisource page CC BY-SA 4.0
Translator: Vedyatra working draft (AI) (CC BY-SA 4.0)
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