Maitrāyaṇī Upaniṣad 6.7

Maitrāyaṇī Upaniṣad

तत्सवितुर्वरेण्यमित्यसौ वा आदित्यः सविता स वा एवं प्रवरणीय आत्मकामेनेत्याहुर्ब्रह्मवादिनोऽथ भर्गो देवस्य धीमहीति सविता वै देवस्ततो योऽस्य भर्गाख्यस्तं चिन्तयामीत्याहुर्ब्रह्मवादिनोऽथ धियो यो नः प्रचोदयादिति बुद्धयो वै धियस्तायोऽस्माकं प्रचोदयादित्याहुर्ब्रह्मवादिनः अथ भर्गा इति यो ह वा अमुष्मिन्नादित्ये निहितस्तारकोऽक्षिणि वैष भर्गाख्यः भाभिर्गतिरस्य हीति भर्गः भर्जयतीति वैष भर्ग इति रुद्रो ब्रह्मवादिनोऽथ भ इति भासयतीमान् लोकान् र इति रंजयतीमानि भूतानि ग इति गच्च्हन्त्यस्मिन्नागच्च्हन्त्यस्मादिमाः प्रजास्तस्माद्भरगत्वाद्भर्गः शाश्वत् सूयमानात् सूर्यः सवनात् सविताऽदानात् आदित्यः पवनात्पावनोऽथापोप्यायनादित्येवं ह्याह खल्वात्मनोऽत्मा नेतामृताख्यश्चेता मन्ता गन्तोत्सृष्टानन्दयिता कर्ता वक्ता रसयिता घ्राता द्रष्टा श्रोता स्पृशति च विभुर्विग्रहे सन्निविष्टा इत्येवं ह्याह अथ यत्र द्वैतीभूतं विज्ञानं तत्र हि शृणोति पश्यति जिघ्रति रसयति चैव स्पर्शयति सर्वमात्मा जानीतेति यत्राद्वैतीभूतं विज्ञानं कार्यकारणकर्मनिर्मुक्तं निर्वचनमनौपम्यं निरुपाख्यां किं तदवाच्यम् ॥ ६.७ ॥

tatsaviturvareṇyamityasau vā ādityaḥ savitā sa vā evaṃ pravaraṇīya ātmakāmenetyāhurbrahmavādino'tha bhargo devasya dhīmahīti savitā vai devastato yo'sya bhargākhyastaṃ cintayāmītyāhurbrahmavādino'tha dhiyo yo naḥ pracodayāditi buddhayo vai dhiyastāyo'smākaṃ pracodayādityāhurbrahmavādinaḥ atha bhargā iti yo ha vā amuṣminnāditye nihitastārako'kṣiṇi vaiṣa bhargākhyaḥ bhābhirgatirasya hīti bhargaḥ bharjayatīti vaiṣa bharga iti rudro brahmavādino'tha bha iti bhāsayatīmān lokān ra iti raṃjayatīmāni bhūtāni ga iti gacchantyasminnāgacchantyasmādimāḥ prajāstasmādbharagatvādbhargaḥ śāśvat sūyamānāt sūryaḥ savanāt savitā'dānāt ādityaḥ pavanātpāvano'thāpopyāyanādityevaṃ hyāha khalvātmano'tmā netāmṛtākhyaścetā mantā gantotsṛṣṭānandayitā kartā vaktā rasayitā ghrātā draṣṭā śrotā spṛśati ca vibhurvigrahe sanniviṣṭā ityevaṃ hyāha atha yatra dvaitībhūtaṃ vijñānaṃ tatra hi śṛṇoti paśyati jighrati rasayati caiva sparśayati sarvamātmā jānīteti yatrādvaitībhūtaṃ vijñānaṃ kāryakāraṇakarmanirmuktaṃ nirvacanamanaupamyaṃ nirupākhyāṃ kiṃ tadavācyam || 6.7 ||

Word by word

tat: that
savitur: of Savitṛ (the sun)
vareṇyam: adorable, most excellent
iti: thus
asau: that one
vai: indeed
ādityaḥ: the sun
savitā: Savitṛ, the impeller
saḥ: he
vai: indeed
evam: thus
pravaraṇīyaḥ: to be chosen, to be desired
ātma-kāmena: by one who desires the self
iti: thus
āhuḥ: they say
brahma-vādinaḥ: expounders of brahman
atha: then
bhargaḥ: radiance
devasya: of the god
dhīmahi: we meditate
iti: thus
savitā: Savitṛ
vai: indeed
devaḥ: god
tataḥ: therefore
yaḥ: who
asya: his
bharga-ākhyaḥ: named radiance
tam: him
cintayāmi: I contemplate
iti: thus
āhuḥ: they say
brahma-vādinaḥ: expounders of brahman
atha: then
dhiyaḥ: of the intellect
yaḥ: who
naḥ: our
pracodayāt: may impel
iti: thus
buddhayaḥ: intellects
vai: indeed
dhiyaḥ: thoughts
tāyaḥ: who extend
asmākam: our
pracodayāt: may impel
iti: thus
āhuḥ: they say
brahma-vādinaḥ: expounders of brahman
atha: then
bhargāḥ: radiances
iti: thus
yaḥ: who
ha: indeed
vā: or
amuṣmin: in that
āditye: in the sun
nihitaḥ: placed
tārakaḥ: the star-like one
akṣiṇi: in the eye
vā: or
eṣaḥ: this
bharga-ākhyaḥ: named radiance
bhābhiḥ: by lights
gatiḥ: going
asya: his
hi: indeed
iti: thus
bhargaḥ: radiance
bharjayati: roasts, burns away
iti: thus
vai: indeed
eṣaḥ: this
bhargaḥ: radiance
iti: thus
rudraḥ: Rudra
brahma-vādinaḥ: expounders of brahman
atha: then
bhaḥ: bh (shining)
iti: thus
bhāsayati: illumines
imān: these
lokān: worlds
raḥ: r (delight)
iti: thus
rañjayati: delights
imāni: these
bhūtāni: beings
gaḥ: g (going)
iti: thus
gacchanti: go
asmin: into him
āgacchanti: come
asmāt: from him
imāḥ: these
prajāḥ: creatures
tasmāt: therefore
bharga-gatvāt: from the going of radiance
bhargaḥ: radiance
śāśvat: eternal
sūyamānāt: from being impelled
sūryaḥ: sun
savanāt: from impelling
savitā: Savitṛ
adānāt: from taking
ādityaḥ: Āditya
pavanāt: from purifying
pāvanaḥ: the purifier
atha: then
apo-pyāyanāt: from nourishing
iti: thus
evam: thus
hi: indeed
āha: says
khalu: indeed
ātmanaḥ: of the self
atmā: self
netā: leader
amṛta-ākhyaḥ: named immortal
cetā: perceiver
mantā: thinker
gantā: goer
utsṛṣṭa-ānanda-yitā: bestower of released bliss
kartā: doer
vaktā: speaker
rasayitā: taster
ghrātā: smeller
draṣṭā: seer
śrotā: hearer
spṛśati: touches
ca: and
vibhuḥ: all-pervading
vigrahe: in the body
sanniviṣṭāḥ: entered
iti: thus
evam: thus
hi: indeed
āha: says
atha: now
yatra: where
dvaitī-bhūtam: become dual
vijñānam: consciousness
tatra: there
hi: indeed
śṛṇoti: hears
paśyati: sees
jighrati: smells
rasayati: tastes
ca: and
eva: indeed
sparśayati: touches
sarvam: all
ātmā: the self
jānīte: knows
iti: thus
yatra: where
advaitī-bhūtam: become non-dual
vijñānam: consciousness
kārya-kāraṇa-karma-nirmuktam: freed from effect, cause and action
nirvacanam: indescribable
anaupamyam: incomparable
nirupākhyām: without designation
kim: what
tat: that
avācyam: unspeakable

Translations

हिन्दी (Hindi)

वह सवितृ का वरेण्य तेज — अर्थात् वह आदित्य, सविता, जो आत्मकामी द्वारा इस प्रकार वरणीय है, ऐसा ब्रह्मवादी कहते हैं। फिर 'देवस्य भर्गः'—'हम उस देव के भर्ग का ध्यान करते हैं', सविता ही देव है, उसका जो भर्ग नामक रूप है, उसका हम चिंतन करते हैं, ऐसा ब्रह्मवादी कहते हैं। फिर 'धियो यो नः प्रचोदयात्'—बुद्धियाँ ही धी हैं; जो हमारी बुद्धियों को प्रेरित करे, ऐसा ब्रह्मवादी कहते हैं। फिर 'भर्गाः'—जो इस आदित्य में स्थित तारक है, वह भी आँख में स्थित है; यही भर्ग नामक है। उसकी गति प्रकाशों से है, इसलिए भर्ग है। जो भूनता है वही भर्ग है, ऐसा रुद्र को ब्रह्मवादी कहते हैं। फिर 'भः' से लोकों को प्रकाशित करता है, 'रः' से भूतों को आनंदित करता है, 'गः' से इसमें जाते हैं और इससे ये प्रजाएँ आती हैं। इसलिए भर्ग शाश्वत है, सूयमान होने से सूर्य, प्रेरित करने से सविता, ग्रहण करने से आदित्य, पवित्र करने से पावन, और पोषण से। ऐसा ही वह कहता है कि आत्मा का आत्मा, नेता, अमृत नामक, चेता, मन्ता, गंता, आनंद देने वाला, कर्ता, वक्ता, रसयिता, घ्राता, द्रष्टा, श्रोता, स्पर्श करने वाला और विभु है, जो शरीर में प्रविष्ट है। जहाँ विज्ञान द्वैतभूत होता है, वहीं वह सुनता, देखता, सूँघता, चखता और स्पर्श करता है, और आत्मा सब कुछ जानता है। जहाँ विज्ञान अद्वैतभूत होता है, कार्य-कारण और कर्म से मुक्त, अनिर्वचनीय, अनुपम, निरुपाख्य—वह क्या है? वह अवाच्य है।

தமிழ் (Tamil)

சவிதுர் வரேண்யம் என்பது ஆதித்யனாகிய சவிதாவே; ஆத்மகாமனால் இவ்வாறு வரணீயமானவர் என்று பிரம்மவாதிகள் கூறுகின்றனர். 'தேவஸ்ய பர்கம்' — சவிதாவாகிய தேவனின் பர்கம் எனும் ஒளியை தியானிக்கிறோம் என்று பிரம்மவாதிகள் கூறுகின்றனர். 'தியோ யோ நஃ பிரசோதயாத்' — புத்திகளே தீ; நம் புத்திகளை எவர் தூண்டுகிறாரோ அவரை என்று பிரம்மவாதிகள் கூறுகின்றனர். பர்கங்கள் என்பது இந்த ஆதித்யனில் நிலைத்த தாரகம்; கண்ணிலும் அது உள்ளது; அதுவே பர்கம். அதன் கதி ஒளிகளால் ஆனது. சுடுவதால் அது பர்கம் என்று ருத்ரனைப் பற்றி பிரம்மவாதிகள் கூறுகின்றனர். 'ப'வால் உலகங்களை ஒளிரச் செய்கிறது, 'ர'வால் உயிர்களை மகிழ்விக்கிறது, 'க'வால் இதில் செல்கின்றனர், இதிலிருந்து இந்த உயிர்கள் வருகின்றன. ஆகவே பர்கம் நிலையானது; ஒளிர்வதால் சூரியன், தூண்டுவதால் சவிதா, எடுத்துக்கொள்வதால் ஆதித்யன், தூய்மைப்படுத்துவதால் பாவனன், வளர்ப்பதால் அபோப்யாயனன். ஆத்மாவின் ஆத்மா, தலைவன், அமிருதம் எனப் பெயர் கொண்டவன், உணர்பவன், சிந்திப்பவன், செல்பவன், ஆனந்தம் அளிப்பவன், செய்பவன், பேசுபவன், சுவைப்பவன், முகர்பவன், பார்ப்பவன், கேட்பவன், தொடுபவன், எங்கும் நிறைந்தவன் என்று கூறப்படுகிறது; அவன் உடலில் புகுந்துள்ளான். விஞ்ஞானம் இருமையாக இருக்கும்போது கேட்கிறது, பார்க்கிறது, முகர்கிறது, சுவைக்கிறது, தொடுகிறது; ஆத்மா அனைத்தையும் அறிகிறது. விஞ்ஞானம் அத்வைதமாகி, காரிய காரண கர்மங்களிலிருந்து விடுபட்டு, விவரிக்க இயலாததும், ஒப்பற்றதும், பெயரற்றதுமாக இருக்கும்போது அது எது? அது சொல்ல இயலாதது.

తెలుగు (Telugu)

సవితృ యొక్క వరేణ్యం అంటే ఆదిత్యుడైన సవితయే; ఆత్మకాముని చేత ఈ విధంగా వరణీయుడని బ్రహ్మవాదులు అంటారు. 'దేవస్య భర్గః' — సవితయైన దేవుని భర్గాన్ని ధ్యానిస్తాము అని బ్రహ్మవాదులు అంటారు. 'ధియో యో నః ప్రచోదయాత్' — బుద్ధులే ధీలు; మన బుద్ధులను ప్రేరేపించేవాడు అని బ్రహ్మవాదులు అంటారు. భర్గులు అంటే ఈ ఆదిత్యునిలో నిలిచిన తారకం; కంటిలో కూడా అది ఉంది; అదే భర్గం. దాని గతి కాంతులతో ఉంటుంది కాబట్టి భర్గం. కాల్చేవాడే భర్గం అని రుద్రుని గురించి బ్రహ్మవాదులు అంటారు. 'భ'తో లోకాలను ప్రకాశింపజేస్తాడు, 'ర'తో భూతాలను ఆనందింపజేస్తాడు, 'గ'తో వీనిలో చేరుతారు, వీనినుండి ఈ ప్రజలు వస్తారు. అందువలన భర్గం శాశ్వతం; ప్రకాశించడం వలన సూర్యుడు, ప్రేరేపించడం వలన సవితా, గ్రహించడం వలన ఆదిత్యుడు, పవిత్రం చేయడం వలన పావనుడు, పోషించడం వలన అపోప్యాయనుడు. ఆత్మకు ఆత్మ, నాయకుడు, అమృతం అనే పేరుగలవాడు, చేతనుడు, మనన కర్త, గమనించేవాడు, ఆనందాన్ని ఇచ్చేవాడు, కర్త, వక్త, రుచి చూసేవాడు, వాసన చూసేవాడు, చూసేవాడు, వినేవాడు, స్పృశించేవాడు, సర్వవ్యాపి అని, శరీరంలో ప్రవేశించి ఉన్నాడని చెప్పబడింది. విజ్ఞానం ద్వైతభూతమైనప్పుడు వింటుంది, చూస్తుంది, వాసన చూస్తుంది, రుచి చూస్తుంది, స్పృశిస్తుంది; ఆత్మ అన్నింటినీ తెలుసుకుంటుంది. విజ్ఞానం అద్వైతభూతమై, కార్యకారణ కర్మల నుండి విముక్తమై, వర్ణింపరానిదై, అనుపమమై, నిరుపాఖ్యమైనప్పుడు అది ఏమిటి? అది అవాచ్యం.

ಕನ್ನಡ (Kannada)

ಸವಿತೃವಿನ ವರೇಣ್ಯ ಎಂದರೆ ಆದಿತ್ಯನಾದ ಸವಿತನೇ; ಆತ್ಮಕಾಮನಿಂದ ಹೀಗೆ ವರಣೀಯನೆಂದು ಬ್ರಹ್ಮವಾದಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. 'ದೇವಸ್ಯ ಭರ್ಗಃ' — ಸವಿತೃ ದೇವನ ಭರ್ಗವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಬ್ರಹ್ಮವಾದಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. 'ಧಿಯೋ ಯೋ ನಃ ಪ್ರಚೋದಯಾತ್' — ಬುದ್ಧಿಗಳೇ ಧಿಗಳು; ನಮ್ಮ ಬುದ್ಧಿಗಳನ್ನು ಪ್ರೇರಿಸುವವನು ಎಂದು ಬ್ರಹ್ಮವಾದಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಭರ್ಗಗಳು ಎಂದರೆ ಈ ಆದಿತ್ಯನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡ ತಾರಕ; ಕಣ್ಣಿನಲ್ಲಿಯೂ ಅದು ಇದೆ; ಅದೇ ಭರ್ಗ. ಅದರ ಗತಿ ಬೆಳಕುಗಳಿಂದ ಆದ್ದರಿಂದ ಭರ್ಗ. ಸುಡುವವನೇ ಭರ್ಗ ಎಂದು ರುದ್ರನ ಕುರಿತು ಬ್ರಹ್ಮವಾದಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. 'ಭ'ದಿಂದ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಬೆಳಗಿಸುತ್ತಾನೆ, 'ರ'ದಿಂದ ಭೂತಗಳನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ, 'ಗ'ದಿಂದ ಇದರಲ್ಲಿ ಸೇರುತ್ತಾರೆ, ಇದರಿಂದ ಈ ಪ್ರಜೆಗಳು ಬರುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಭರ್ಗ ಶಾಶ್ವತ; ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದರಿಂದ ಸೂರ್ಯ, ಪ್ರೇರಿಸುವುದರಿಂದ ಸವಿತ, ಗ್ರಹಿಸುವುದರಿಂದ ಆದಿತ್ಯ, ಪಾವನಗೊಳಿಸುವುದರಿಂದ ಪಾವನ, ಪೋಷಿಸುವುದರಿಂದ ಅಪೋಪ್ಯಾಯನ. ಆತ್ಮನ ಆತ್ಮ, ನೇತಾ, ಅಮೃತ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನವನು, ಚೇತಾ, ಮಂತಾ, ಗಂತಾ, ಆನಂದವನ್ನು ನೀಡುವವನು, ಕರ್ತಾ, ವಕ್ತಾ, ರಸಯಿತಾ, ಘ್ರಾತಾ, ದ್ರಷ್ಟಾ, ಶ್ರೋತಾ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವವನು, ವಿಭು; ದೇಹದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ವಿಜ್ಞಾನವು ದ್ವೈತಭೂತವಾದಾಗ ಕೇಳುತ್ತದೆ, ನೋಡುತ್ತದೆ, ವಾಸನೆ ನೋಡುತ್ತದೆ, ರುಚಿ ನೋಡುತ್ತದೆ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ; ಆತ್ಮ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ವಿಜ್ಞಾನವು ಅದ್ವೈತಭೂತವಾಗಿ, ಕಾರ್ಯ-ಕಾರಣ-ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ, ವರ್ಣಿಸಲಾಗದ, ಅನುಪಮ, ನಿರುಪಾಖ್ಯವಾದಾಗ ಅದು ಯಾವುದು? ಅದು ಅವಾಚ್ಯ.

മലയാളം (Malayalam)

സവിതൃവിന്റെ വരേണ്യം എന്നത് ആദിത്യനായ സവിതാവ് തന്നെ; ആത്മകാമനാൽ ഇപ്രകാരം വരണീയൻ എന്ന് ബ്രഹ്മവാദികൾ പറയുന്നു. 'ദേവസ്യ ഭർഗഃ' — സവിതാവായ ദേവന്റെ ഭർഗത്തെ ധ്യാനിക്കുന്നു എന്ന് ബ്രഹ്മവാദികൾ പറയുന്നു. 'ധിയോ യോ നഃ പ്രചോദയാത്' — ബുദ്ധികളാണ് ധികൾ; നമ്മുടെ ബുദ്ധികളെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നവൻ എന്ന് ബ്രഹ്മവാദികൾ പറയുന്നു. ഭർഗങ്ങൾ എന്നത് ഈ ആദിത്യനിൽ നിലകൊള്ളുന്ന താരകമാണ്; കണ്ണിലും അത് ഉണ്ട്; അതാണ് ഭർഗം. അതിന്റെ ഗതി പ്രകാശങ്ങളാലാണ് അതിനാൽ ഭർഗം. ചുട്ടുകളയുന്നവനാണ് ഭർഗം എന്ന് രുദ്രനെക്കുറിച്ച് ബ്രഹ്മവാദികൾ പറയുന്നു. 'ഭ'യാൽ ലോകങ്ങളെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു, 'ര'യാൽ ഭൂതങ്ങളെ രസിപ്പിക്കുന്നു, 'ഗ'യാൽ ഇതിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു, ഇതിൽ നിന്ന് ഈ പ്രജകൾ വരുന്നു. അതിനാൽ ഭർഗം ശാശ്വതം; പ്രേരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നതിനാൽ സൂര്യൻ, പ്രേരിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ സവിതാവ്, ഗ്രഹിക്കുന്നതിനാൽ ആദിത്യൻ, ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതിനാൽ പാവനൻ, പോഷിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ അപോപ്യായനൻ. ആത്മാവിന്റെ ആത്മാവ്, നേതാവ്, അമൃതം എന്ന് പേരുള്ളവൻ, ചേതാവ്, മന്താവ്, ഗന്താവ്, ആനന്ദം നൽകുന്നവൻ, കർത്താവ്, വക്താവ്, രസയിതാവ്, ഘ്രാതാവ്, ദ്രഷ്ടാവ്, ശ്രോതാവ്, സ്പർശിക്കുന്നവൻ, വിഭു; ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിച്ചിരിക്കുന്നവൻ എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. വിജ്ഞാനം ദ്വൈതഭൂതമാകുമ്പോൾ കേൾക്കുന്നു, കാണുന്നു, മണക്കുന്നു, രുചിക്കുന്നു, സ്പർശിക്കുന്നു; ആത്മാവ് എല്ലാം അറിയുന്നു. വിജ്ഞാനം അദ്വൈതഭൂതമായി, കാര്യ-കാരണ-കർമ്മങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തമായി, വിവരിക്കാനാകാത്തതും അനുപമവും നിരുപാഖ്യവുമാകുമ്പോൾ അത് എന്താണ്? അത് അവാച്യം.

বাংলা (Bengali)

সবিতৃর বরেণ্য অর্থাৎ আদিত্য সবিতাই; আত্মকামীর দ্বারা এভাবে বরণীয় — এ কথা ব্রহ্মবাদীরা বলেন। 'দেবস্য ভর্গঃ' — সবিতা দেবের ভর্গকে আমরা ধ্যান করি, ব্রহ্মবাদীরা এমন বলেন। 'ধিয়ো যো নঃ প্রচোদয়াৎ' — বুদ্ধিই ধী; যিনি আমাদের বুদ্ধিকে প্রেরণা দেন, ব্রহ্মবাদীরা এমন বলেন। ভর্গ হল এই আদিত্যে স্থিত তারক; চোখেও তা আছে; তাই ভর্গ। এর গতি আলোর দ্বারা, তাই ভর্গ। দগ্ধ করে বলে ভর্গ — রুদ্র সম্পর্কে ব্রহ্মবাদীরা এমন বলেন। 'ভ' দিয়ে লোকসমূহকে প্রকাশ করেন, 'র' দিয়ে ভূতসমূহকে আনন্দিত করেন, 'গ' দিয়ে এতে যাওয়া হয়, এখান থেকে এই প্রজারা আসে। তাই ভর্গ শাশ্বত; প্রেরিত হওয়ায় সূর্য, প্রেরণা দেওয়ায় সবিতা, গ্রহণ করায় আদিত্য, পবিত্র করায় পাবন, পুষ্ট করায় অপোপ্যায়ন। আত্মার আত্মা, নেতা, অমৃত নামধারী, চেতা, মন্তা, গন্তা, আনন্দ প্রদানকারী, কর্তা, বক্তা, রসয়িতা, ঘ্রাতা, দ্রষ্টা, শ্রোতা, স্পর্শকারী, বিভু; দেহে প্রবিষ্ট — এভাবেই বলা হয়। বিজ্ঞান যখন দ্বৈতভূত হয়, তখন শোনে, দেখে, ঘ্রাণ নেয়, স্বাদ নেয়, স্পর্শ করে; আত্মা সবকিছু জানে। বিজ্ঞান যখন অদ্বৈতভূত হয়, কার্য-কারণ-কর্ম থেকে মুক্ত, অনির্বচনীয়, অনুপম, নিরুপাখ্য — তা কী? তা অবাচ্য।

मराठी (Marathi)

सवितृचे वरेण्य म्हणजे आदित्य सविता; आत्मकामाने असा वरणीय — असे ब्रह्मवादी म्हणतात. 'देवस्य भर्गः' — सविता देवाच्या भर्गाचे आम्ही ध्यान करतो, असे ब्रह्मवादी म्हणतात. 'धियो यो नः प्रचोदयात्' — बुद्धीच धी; जो आमच्या बुद्धींना प्रेरणा देतो, असे ब्रह्मवादी म्हणतात. भर्ग म्हणजे या आदित्यात स्थित तारक; डोळ्यातही तो आहे; तोच भर्ग. त्याची गती प्रकाशांनी होते म्हणून भर्ग. जाळणारा तोच भर्ग — रुद्राविषयी ब्रह्मवादी असे म्हणतात. 'भ'ने लोक प्रकाशित करतो, 'र'ने भूतांना आनंदित करतो, 'ग'ने यात जातात, यातून या प्रजा येतात. म्हणून भर्ग शाश्वत; प्रेरित होतो म्हणून सूर्य, प्रेरणा देतो म्हणून सविता, ग्रहण करतो म्हणून आदित्य, पवित्र करतो म्हणून पावन, पोषण करतो म्हणून अपोप्यायन. आत्म्याचा आत्मा, नेता, अमृत नावाचा, चेता, मन्ता, गन्ता, आनंद देणारा, कर्ता, वक्ता, रसयिता, घ्राता, द्रष्टा, श्रोता, स्पर्श करणारा, विभू; देहात प्रविष्ट — असे म्हटले आहे. विज्ञान द्वैतभूत असताना ऐकते, पाहते, वास घेते, चव घेते, स्पर्श करते; आत्मा सर्व जाणतो. विज्ञान अद्वैतभूत होऊन कार्य-कारण-कर्म यांपासून मुक्त, अनिर्वचनीय, अनुपम, निरुपाख्य असते तेव्हा ते काय? ते अवाच्य आहे.

ગુજરાતી (Gujarati)

સવિતૃનું વરેણ્ય એટલે આદિત્ય સવિતા જ; આત્મકામી દ્વારા આ રીતે વરણીય — એમ બ્રહ્મવાદીઓ કહે છે. 'દેવસ્ય ભર્ગઃ' — સવિતા દેવના ભર્ગનું અમે ધ્યાન કરીએ છીએ, એમ બ્રહ્મવાદીઓ કહે છે. 'ધિયો યો નઃ પ્રચોદયાત્' — બુદ્ધિ એ જ ધી; જે અમારી બુદ્ધિઓને પ્રેરે, એમ બ્રહ્મવાદીઓ કહે છે. ભર્ગ એટલે આ આદિત્યમાં સ્થિત તારક; આંખમાં પણ તે છે; એ જ ભર્ગ. તેની ગતિ પ્રકાશોથી છે માટે ભર્ગ. બાળે તે ભર્ગ — રુદ્ર વિશે બ્રહ્મવાદીઓ કહે છે. 'ભ' વડે લોકોને પ્રકાશિત કરે, 'ર' વડે ભૂતોને આનંદ આપે, 'ગ' વડે તેમાં જવાય છે, તેમાંથી આ પ્રજાઓ આવે છે. તેથી ભર્ગ શાશ્વત; પ્રેરાતો હોવાથી સૂર્ય, પ્રેરણા આપતો હોવાથી સવિતા, ગ્રહણ કરતો હોવાથી આદિત્ય, પવિત્ર કરતો હોવાથી પાવન, પોષણ આપતો હોવાથી અપોપ્યાયન. આત્માનો આત્મા, નેતા, અમૃત નામવાળો, ચેતા, મન્તા, ગન્તા, આનંદ આપનાર, કર્તા, વક્તા, રસયિતા, ઘ્રાતા, દ્રષ્ટા, શ્રોતા, સ્પર્શ કરનાર, વિભુ; શરીરમાં પ્રવિષ્ટ — એમ કહેવાયું છે. વિજ્ઞાન દ્વૈતભૂત હોય ત્યારે સાંભળે, જુએ, સૂંઘે, ચાખે, સ્પર્શે; આત્મા બધું જાણે છે. વિજ્ઞાન અદ્વૈતભૂત થઈ કાર્ય-કારણ-કર્મથી મુક્ત, અનિર્વચનીય, અનુપમ, નિરુપાખ્ય બને ત્યારે તે શું? તે અવાચ્ય છે.

ਪੰਜਾਬੀ (Punjabi)

ਸਵਿਤ੍ਰੁ ਦਾ ਵਰੇਣਯ ਅਰਥਾਤ ਆਦਿਤਯ ਸਵਿਤਾ ਹੀ ਹੈ; ਆਤਮਕਾਮੀ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਰਣੀਯ — ਇਹ ਬ੍ਰਹਮਵਾਦੀ ਆਖਦੇ ਹਨ। 'ਦੇਵਸ੍ਯ ਭਰ੍ਗਃ' — ਸਵਿਤਾ ਦੇਵ ਦੇ ਭਰ੍ਗ ਦਾ ਅਸੀਂ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਬ੍ਰਹਮਵਾਦੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਖਦੇ ਹਨ। 'ਧਿਯੋ ਯੋ ਨਃ ਪ੍ਰਚੋਦਯਾਤ' — ਬੁੱਧੀ ਹੀ ਧੀ ਹੈ; ਜੋ ਸਾਡੀਆਂ ਬੁੱਧੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਦਾ ਹੈ, ਬ੍ਰਹਮਵਾਦੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਖਦੇ ਹਨ। ਭਰ੍ਗ ਇਸ ਆਦਿਤਯ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਤਾਰਕ ਹੈ; ਅੱਖ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਹੀ ਹੈ; ਉਹੀ ਭਰ੍ਗ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਗਤੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਭਰ੍ਗ। ਸਾੜਨ ਵਾਲਾ ਹੀ ਭਰ੍ਗ ਹੈ — ਰੁਦ੍ਰ ਬਾਰੇ ਬ੍ਰਹਮਵਾਦੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਖਦੇ ਹਨ। 'ਭ' ਨਾਲ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, 'ਰ' ਨਾਲ ਭੂਤਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, 'ਗ' ਨਾਲ ਇਸ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਪ੍ਰਜਾਵਾਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਭਰ੍ਗ ਸਨਾਤਨ ਹੈ; ਪ੍ਰੇਰਿਆ ਜਾਣ ਕਰਕੇ ਸੂਰਜ, ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦੇਣ ਕਰਕੇ ਸਵਿਤਾ, ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਨ ਕਰਕੇ ਆਦਿਤਯ, ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਨ ਕਰਕੇ ਪਾਵਨ, ਪੋਸ਼ਣ ਕਰਕੇ ਅਪੋਪਯਾਯਨ। ਆਤਮਾ ਦਾ ਆਤਮਾ, ਨੇਤਾ, ਅਮ੍ਰਿਤ ਨਾਮ ਵਾਲਾ, ਚੇਤਾ, ਮੰਤਾ, ਗੰਤਾ, ਆਨੰਦ ਦੇਣ ਵਾਲਾ, ਕਰਤਾ, ਵਕਤਾ, ਰਸਯਿਤਾ, ਘ੍ਰਾਤਾ, ਦ੍ਰਸ਼ਟਾ, ਸ੍ਰੋਤਾ, ਛੂਹਣ ਵਾਲਾ, ਵਿਭੂ; ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ — ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਵਿਗਿਆਨ ਦਵੈਤਭੂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਦ ਸੁਣਦਾ ਹੈ, ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਸੁੰਘਦਾ ਹੈ, ਚੱਖਦਾ ਹੈ, ਛੂਹਦਾ ਹੈ; ਆਤਮਾ ਸਭ ਕੁਝ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਵਿਗਿਆਨ ਅਦਵੈਤਭੂਤ ਹੋ ਕੇ ਕਾਰਜ-ਕਾਰਣ-ਕਰਮ ਤੋਂ ਮੁਕਤ, ਅਨਿਰਵਚਨੀਯ, ਅਨੁਪਮ, ਨਿਰੁਪਾਖ੍ਯ ਹੁੰਦਾ ਹੈ — ਉਹ ਕੀ ਹੈ? ਉਹ ਅਵਾਚ੍ਯ ਹੈ।

ଓଡ଼ିଆ (Odia)

ସବିତୃଙ୍କ ବରେଣ୍ୟ ଅର୍ଥାତ୍ ଆଦିତ୍ୟ ସବିତା ହିଁ; ଆତ୍ମକାମୀଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଏହିପରି ବରଣୀୟ — ଏହା ବ୍ରହ୍ମବାଦୀମାନେ କୁହନ୍ତି। 'ଦେବସ୍ୟ ଭର୍ଗଃ' — ସବିତା ଦେବଙ୍କ ଭର୍ଗକୁ ଆମେ ଧ୍ୟାନ କରୁ, ବ୍ରହ୍ମବାଦୀମାନେ ଏହିପରି କୁହନ୍ତି। 'ଧିୟୋ ଯୋ ନଃ ପ୍ରଚୋଦୟାତ୍' — ବୁଦ୍ଧି ହିଁ ଧୀ; ଯିଏ ଆମ ବୁଦ୍ଧିକୁ ପ୍ରେରଣା ଦିଏ, ବ୍ରହ୍ମବାଦୀମାନେ ଏହିପରି କୁହନ୍ତି। ଭର୍ଗ ଏହି ଆଦିତ୍ୟରେ ସ୍ଥିତ ତାରକ; ଚକ୍ଷୁରେ ମଧ୍ୟ ତାହା ଅଛି; ସେଥିପାଇଁ ଭର୍ଗ। ତାହାର ଗତି ଆଲୋକରେ ଅଟେ, ଏଣୁ ଭର୍ଗ। ଦଗ୍ଧ କରେ ତେଣୁ ଭର୍ଗ — ରୁଦ୍ର ବିଷୟରେ ବ୍ରହ୍ମବାଦୀମାନେ ଏହିପରି କୁହନ୍ତି। 'ଭ' ଦ୍ୱାରା ଲୋକସମୂହକୁ ପ୍ରକାଶ କରେ, 'ର' ଦ୍ୱାରା ଭୂତସମୂହକୁ ଆନନ୍ଦିତ କରେ, 'ଗ' ଦ୍ୱାରା ଏଥିରେ ଯାଆନ୍ତି, ଏଥିରୁ ଏ ପ୍ରଜାମାନେ ଆସନ୍ତି। ଏଣୁ ଭର୍ଗ ଶାଶ୍ୱତ; ପ୍ରେରିତ ହେବାରୁ ସୂର୍ଯ୍ୟ, ପ୍ରେରଣା ଦେବାରୁ ସବିତା, ଗ୍ରହଣ କରିବାରୁ ଆଦିତ୍ୟ, ପବିତ୍ର କରିବାରୁ ପାବନ, ପୋଷଣ କରିବାରୁ ଅପୋପ୍ୟାୟନ। ଆତ୍ମାର ଆତ୍ମା, ନେତା, ଅମୃତ ନାମଧାରୀ, ଚେତା, ମନ୍ତା, ଗନ୍ତା, ଆନନ୍ଦ ଦାତା, କର୍ତ୍ତା, ବକ୍ତା, ରସୟିତା, ଘ୍ରାତା, ଦ୍ରଷ୍ଟା, ଶ୍ରୋତା, ସ୍ପର୍ଶକାରୀ, ବିଭୁ; ଶରୀରରେ ପ୍ରବିଷ୍ଟ — ଏହିପରି କୁହାଯାଇଛି। ବିଜ୍ଞାନ ଦ୍ୱୈତଭୂତ ହେଲେ ଶୁଣେ, ଦେଖେ, ଘ୍ରାଣ ନିଏ, ସ୍ୱାଦ ନିଏ, ସ୍ପର୍ଶ କରେ; ଆତ୍ମା ସବୁ ଜାଣେ। ବିଜ୍ଞାନ ଅଦ୍ୱୈତଭୂତ ହୋଇ କାର୍ଯ୍ୟ-କାରଣ-କର୍ମରୁ ମୁକ୍ତ, ଅନିର୍ବଚନୀୟ, ଅନୁପମ, ନିରୁପାଖ୍ୟ ହେଲେ ତାହା କ'ଣ? ତାହା ଅବାଚ୍ୟ।

اردو (Urdu)

سविتृ کا 'وَرینیہ' یعنی آدِتیہ سویتا ہی ہے؛ آتم کامی کے ذریعے اسی طرح قابلِ اختیار — یوں برہم وادی کہتے ہیں۔ 'دیوسیہ بھرگ' — ہم سویتا دیو کے بھرگ کا دھیان کرتے ہیں، برہم وادی یوں کہتے ہیں۔ 'دھیو یو نہ پرچودیات' — بدھی ہی دھی ہے؛ جو ہماری بدھیوں کو تحریک دے، برہم وادی یوں کہتے ہیں۔ بھرگ وہ تارک ہے جو اس آدِتیہ میں قائم ہے؛ آنکھ میں بھی وہی ہے؛ یہی بھرگ ہے۔ اس کی گتی روشنیوں سے ہے، اس لیے بھرگ۔ جو جلا دیتا ہے وہی بھرگ ہے — رُدر کے بارے میں برہم وادی یوں کہتے ہیں۔ 'بھ' سے عالموں کو روشن کرتا ہے، 'ر' سے بھوتوں کو خوش کرتا ہے، 'گ' سے ان میں جاتے ہیں، اسی سے یہ پرجائیں آتی ہیں۔ اس لیے بھرگ ابدی ہے؛ تحریک پانے سے سورج، تحریک دینے سے سویتا، لینے سے آدِتیہ، پاک کرنے سے پاون، پرورش سے اپوپیاین۔ آتما کا آتما، رہنما، امرت نام والا، چیتا، منتا، گنتا، آنند بخشنے والا، کرتا، بولنے والا، ذائقہ لینے والا، سونگھنے والا، دیکھنے والا، سننے والا، چھونے والا، ویبھُو؛ جسم میں داخل — یوں کہا گیا ہے۔ جب وِجنان دوئی بن جاتا ہے تو سنتا ہے، دیکھتا ہے، سونگھتا ہے، چکھتا ہے، چھوتا ہے؛ آتما سب کچھ جانتا ہے۔ جب وِجنان عدم دوئی ہو کر کارن-کارج-کرم سے آزاد، ناقابلِ بیان، بے مثال، بے نام ہو جائے تو وہ کیا ہے؟ وہ ناقابلِ بیان ہے۔

English (English)

Savitṛ's excellent radiance is the sun Savitṛ himself, so chosen by one who desires the self, say the expounders of brahman. Then 'We meditate on the radiance of the god': the god is Savitṛ, and we meditate on that which is called radiance, say the expounders of brahman. Then 'who may impel our intellects': the intellects (dhiyaḥ) are the thoughts, and he who extends them impels ours, say the expounders of brahman. The radiances (bhargāḥ) are the star placed in that sun, which is also in the eye; this is what is called radiance. Its course is by lights, hence radiance. That which burns is the radiance, says the expounder of brahman concerning Rudra. By 'bha' he illumines these worlds; by 'ra' he delights these beings; by 'ga' they go into him and these creatures come from him. Therefore radiance is eternal; from being impelled, sun; from impelling, Savitṛ; from taking, Āditya; from purifying, the purifier; and from nourishing. Thus indeed he says: the ātman of the ātman, leader, named immortal, perceiver, thinker, goer, bestower of released bliss, doer, speaker, taster, smeller, seer, hearer, toucher, all-pervading, entered into the body. Thus indeed he says: where consciousness is divided into two, there one hears, sees, smells, tastes, touches; the ātman knows all. Where consciousness has become non-dual, free from effect, cause and action, indescribable, incomparable, without designation — what is that? It is unspeakable.

Español (Spanish)

El resplandor excelente de Savitṛ es el propio sol Savitṛ, así elegido por quien desea el ātman, dicen los expositores de brahman. Luego: «Meditamos en el resplandor del dios»: el dios es Savitṛ, y meditamos en lo que se llama resplandor, dicen los expositores de brahman. Luego: «quien impulse nuestros intelectos»: los intelectos (dhiyaḥ) son los pensamientos, y quien los extiende impulsa los nuestros, dicen los expositores de brahman. Los resplandores (bhargāḥ) son la estrella situada en aquel sol, que también está en el ojo; esto es lo llamado resplandor. Su curso es por las luces, de ahí el resplandor. Lo que quema es el resplandor, dice el expositor de brahman sobre Rudra. Con «bha» ilumina estos mundos; con «ra» deleita a estos seres; con «ga» ellos van hacia él y estas criaturas vienen de él. Por eso el resplandor es eterno; por ser impulsado, sol; por impulsar, Savitṛ; por tomar, Āditya; por purificar, el purificador; y por nutrir. Así dice: el ātman del ātman, guía, llamado inmortal, perceptor, pensador, el que va, dador de la dicha liberada, hacedor, orador, gustador, olfateador, vidente, oyente, tocador, omnipresente, entrado en el cuerpo. Así dice: donde la conciencia se vuelve dual, allí se oye, se ve, se huele, se gusta, se toca; el ātman lo conoce todo. Donde la conciencia se ha vuelto no dual, libre de efecto, causa y acción, indescriptible, incomparable, sin designación, ¿qué es eso? Es inefable.

Français (French)

La splendeur excellente de Savitṛ est le soleil Savitṛ lui-même, ainsi choisi par celui qui désire l'ātman, disent les exégètes du brahman. Puis : « Nous méditons sur la splendeur du dieu » : le dieu est Savitṛ, et nous méditons sur ce qui se nomme splendeur, disent les exégètes du brahman. Puis : « qui impulse nos intellects » : les intellects (dhiyaḥ) sont les pensées, et celui qui les étend impulse les nôtres, disent les exégètes du brahman. Les splendeurs (bhargāḥ) sont l'étoile placée dans ce soleil, qui est aussi dans l'œil ; c'est ce qu'on appelle splendeur. Son cours se fait par les lumières, d'où la splendeur. Ce qui brûle est la splendeur, dit l'exégète du brahman au sujet de Rudra. Par « bha » il illumine ces mondes ; par « ra » il réjouit ces êtres ; par « ga » ils vont en lui et ces créatures viennent de lui. Ainsi la splendeur est éternelle ; par être impulsé, le soleil ; par impulser, Savitṛ ; par prendre, Āditya ; par purifier, le purificateur ; et par nourrir. Ainsi dit-il : l'ātman de l'ātman, guide, nommé immortel, percevant, pensant, allant, donneur de la joie libérée, agent, parlant, goûteur, flairant, voyant, entendant, touchant, omniprésent, entré dans le corps. Ainsi dit-il : là où la conscience devient duelle, on entend, voit, flaire, goûte, touche ; l'ātman connaît tout. Là où la conscience est devenue non duelle, libre de l'effet, de la cause et de l'action, indicible, incomparable, sans désignation — qu'est-ce que c'est ? C'est l'ineffable.

Deutsch (German)

Der vortreffliche Glanz des Savitṛ ist die Sonne Savitṛ selbst, so gewählt von dem, der das ātman begehrt, sagen die Kenner des brahman. Dann: »Wir meditieren über den Glanz des Gottes«: der Gott ist Savitṛ, und wir meditieren über das, was Glanz heißt, sagen die Kenner des brahman. Dann: »der unsere Intellekte antreibe«: die Intellekte (dhiyaḥ) sind die Gedanken, und wer sie ausdehnt, treibt die unseren an, sagen die Kenner des brahman. Die Glanzheiten (bhargāḥ) sind der Stern, der in jener Sonne gesetzt ist und auch im Auge ist; dies heißt Glanz. Sein Lauf geschieht durch Lichter, daher Glanz. Was brennt, ist der Glanz, sagt der Kenner des brahman über Rudra. Mit »bha« erleuchtet er diese Welten; mit »ra« erfreut er diese Wesen; mit »ga« gehen sie in ihn ein, und diese Geschöpfe kommen aus ihm. Daher ist der Glanz ewig; durch das Angetriebenwerden die Sonne, durch das Antreiben Savitṛ, durch das Nehmen Āditya, durch das Reinigen der Reiniger, und durch das Nähren. So sagt er: das ātman des ātman, Führer, genannt der Unsterbliche, Wahrnehmer, Denker, Geher, Spender der gelösten Wonne, Täter, Sprecher, Schmecker, Riecher, Seher, Hörer, Berührer, allgegenwärtig, im Körper eingetreten. So sagt er: wo das Bewusstsein zweifach geworden ist, da hört, sieht, riecht, schmeckt, berührt man; das ātman erkennt alles. Wo das Bewusstsein nicht-zweifach geworden ist, frei von Wirkung, Ursache und Handlung, unbeschreiblich, unvergleichlich, ohne Bezeichnung — was ist das? Es ist unaussprechlich.

Português (Portuguese)

O esplendor excelente de Savitṛ é o próprio sol Savitṛ, assim escolhido por quem deseja o ātman, dizem os expositores do brahman. Depois: «Meditamos no esplendor do deus»: o deus é Savitṛ, e meditamos naquilo que se chama esplendor, dizem os expositores do brahman. Depois: «que impulsione os nossos intelectos»: os intelectos (dhiyaḥ) são os pensamentos, e quem os estende impulsiona os nossos, dizem os expositores do brahman. Os esplendores (bhargāḥ) são a estrela posta naquele sol, que também está no olho; isto se chama esplendor. Seu curso é pelas luzes, daí o esplendor. Aquilo que queima é o esplendor, diz o expositor do brahman acerca de Rudra. Com «bha» ilumina estes mundos; com «ra» alegra estes seres; com «ga» eles vão a ele e estas criaturas vêm dele. Por isso o esplendor é eterno; por ser impulsionado, o sol; por impulsionar, Savitṛ; por tomar, Āditya; por purificar, o purificador; e por nutrir. Assim ele diz: o ātman do ātman, guia, chamado imortal, percebedor, pensador, andarilho, doador da alegria liberada, agente, falante, provador, cheirador, vidente, ouvinte, tocador, onipresente, entrado no corpo. Assim ele diz: onde a consciência se tornou dual, ali se ouve, vê, cheira, prova, toca; o ātman conhece tudo. Onde a consciência se tornou não dual, livre de efeito, causa e ação, indescritível, incomparável, sem designação — o que é isso? É inefável.

Русский (Russian)

Превосходное сияние Савитри — это само солнце Савитри, так избранное тем, кто желает ātman, говорят знатоки brahman. Затем: «Мы медитируем на сияние бога»: богом является Савитри, и мы медитируем на то, что называется сиянием, говорят знатоки brahman. Затем: «кто да побуждает наши умы»: умы (dhiyaḥ) — это мысли, и тот, кто их расширяет, побуждает наши, говорят знатоки brahman. Сияния (bhargāḥ) — это звезда, помещённая в том солнце, которая также в глазу; это называется сиянием. Её путь совершается светами, отсюда сияние. То, что сжигает, есть сияние, — говорит знаток brahman о Рудре. Через «бха» он озаряет эти миры; через «ра» он радует эти существа; через «га» они входят в него, и эти творения приходят из него. Поэтому сияние вечно; от того, что его побуждают, — солнце; от побуждения — Савитри; от взятия — Адитья; от очищения — очиститель; и от питания. Так он говорит: ātman ātmana, вождь, именуемый бессмертным, воспринимающий, мыслящий, идущий, дающий освобождённую радость, деятель, говорящий, вкушающий, обоняющий, видящий, слышащий, касающийся, всепроникающий, вошедший в тело. Так он говорит: там, где сознание стало двойственным, слышат, видят, обоняют, вкушают, касаются; ātman знает всё. Там, где сознание стало недвойственным, свободным от следствия, причины и действия, невыразимым, несравнимым, без обозначения, — что это? Это невыразимое.

中文 (Chinese)

悉维德（Savitṛ）的殊胜光明，即日神悉维德本身，由欲求自我者如此选取，梵论者如是说。又说：“我们禅思神之光明”：神即悉维德，我们禅思名为光明者，梵论者如是说。又说：“愿其策励我们的心智”：心智即是念（dhiyaḥ），那延展它们者策励我们的心智，梵论者如是说。光明（bhargāḥ）即置于那太阳之中的星辰，也在眼中；此即所谓光明。其行进由光而行，故称光明。能烧者即光明，梵论者论楼陀罗时如是说。以“bha”照亮这些世界，以“ra”喜悦这些众生，以“ga”它们入于其中，这些生灵由其而来。因此光明是常恒的；因被驱动而为太阳，因驱动而为悉维德，因摄取而为阿提亚，因净化而为净化者，因滋养而为滋养者。他如是说：自我之自我，导者，名为不死者，觉知者，思者，行者，施予解脱之乐者，作者，说者，尝者，嗅者，见者，闻者，触者，遍在者，入于身中。他又说：当识分为二时，则听、见、嗅、尝、触；自我知一切。当识成为不二，离于果、因与业，不可言说，无与伦比，无名相，那是什么？那是不可言说的。

日本語 (Japanese)

サヴィトリの卓越した輝きとは、太陽サヴィトリそのものであり、アートマンを求める者によってそのように選ばれるのだと、ブラフマンを説く者たちは言う。次に「神の輝きを観想する」――神はサヴィトリであり、輝きと呼ばれるものを我々は観想するのだと、ブラフマンを説く者たちは言う。次に「我々の知性を励ましたまえ」――知性（dhiyaḥ）とは思考であり、それを拡げる者が我々のものを励ますのだと、ブラフマンを説く者たちは言う。輝き（bhargāḥ）とは、あの太陽に置かれた星であり、眼にもある、これが輝きと呼ばれる。その行きは光によるので輝きである。焼くものが輝きである、とルドラについてブラフマンを説く者は言う。「bha」によってこれらの世界を照らし、「ra」によってこれらの存在を喜ばせ、「ga」によって彼らはそこへ行き、これらの生類はそこから来る。ゆえに輝きは永遠である。駆り立てられるので太陽、駆り立てるのでサヴィトリ、取るのでアーディティヤ、清めるので清浄者、養うのでアポーピヤーヤナである。このように彼は言う：アートマンのアートマン、導き手、不死と名づけられる者、覚知者、思惟者、行く者、解放された歓喜を授ける者、作る者、語る者、味わう者、嗅ぐ者、見る者、聞く者、触れる者、遍在する者、身体に入った者。このように彼は言う：識が二つに分かれたとき、そこで聞き、見、嗅ぎ、味わい、触れる。アートマンはすべてを知る。識が不二となり、結果・原因・行為を離れ、言い表せず、比類なく、名づけられないとき、それは何か。それは言葉で語れぬものである。

العربية (Arabic)

إنَّ البهاءَ الفاضلَ لسافيتري هو الشمسُ سافيتري نفسُها، هكذا يختارها من يريدُ الذات، كما يقول العارفون بالبراهمان. ثم: «نتأمّلُ بهاءَ الإله»: الإلهُ هو سافيتري، ونتأملُ فيما يُسمّى بهاءً، كما يقول العارفون بالبراهمان. ثم: «الذي يحرّك عقولَنا»: العقولُ (dhiyaḥ) هي الأفكار، ومن يبسطها يحرّك أفكارَنا، كما يقول العارفون بالبراهمان. والبهاءاتُ (bhargāḥ) هي النجمُ الموضوعُ في تلك الشمس، وهو أيضًا في العين؛ وهذا يُسمّى بهاءً. ومسيرُه بالأنوار، فهو بهاءٌ. الذي يُحرِق هو البهاء، يقول عارفُ البراهمان في شأن رودرا. بـ«بها» يُنيرُ هذه العوالم، وبـ«را» يُسعدُ هذه الكائنات، وبـ«غا» يذهبون إليه وتأتي منه هذه الخلائق. لذلك البهاءُ أبديٌّ؛ من كونه مُحرَّكًا فهو الشمس، ومن تحريكه فهو سافيتري، ومن أخذه فهو آديتيا، ومن تطهيره فهو المطهِّر، ومن تغذيته فهو المُنمّي. وهكذا يقول: ذاتُ الذات، القائدُ، المسمّى بالخالد، المُدرِكُ، المفكّرُ، السائرُ، واهبُ الفرحِ المُطلَق، الفاعلُ، المتكلّمُ، الذائقُ، الشامُّ، الرائي، السامعُ، اللامسُ، المحيطُ بكل شيء، الداخلُ في الجسد. وهكذا يقول: حيث ينقسم الوعيُ إلى اثنين يُسمَعُ ويُرى ويُشَمُّ ويُذاقُ ويُلمَسُ؛ والذاتُ تعلم كل شيء. وحيث يصير الوعيُ غيرَ مزدوج، متحرّرًا من الأثر والسبب والفعل، لا يُوصف، لا نظير له، بلا اسم ولا وصف — فما هو؟ هو غيرُ القابل للتعبير.

Bahasa Indonesia (Indonesian)

Cahaya Savitṛ yang utama itu adalah matahari Savitṛ sendiri, demikian dipilih oleh orang yang menginginkan ātman, kata para penafsir brahman. Lalu: «Kami merenungkan cahaya dewa»: dewa itu adalah Savitṛ, dan kami merenungkan apa yang disebut cahaya, kata para penafsir brahman. Lalu: «yang menggerakkan intelek kami»: intelek (dhiyaḥ) adalah pikiran, dan yang membentangkannya menggerakkan milik kami, kata para penafsir brahman. Cahaya-cahaya (bhargāḥ) adalah bintang yang ditempatkan di matahari itu, yang juga ada di mata; inilah yang disebut cahaya. Jalannya melalui sinar, maka disebut cahaya. Yang membakar itulah cahaya, kata penafsir brahman tentang Rudra. Dengan «bha» ia menerangi dunia-dunia ini; dengan «ra» ia menyenangkan makhluk-makhluk ini; dengan «ga» mereka pergi kepadanya dan makhluk-makhluk ini datang darinya. Oleh karena itu cahaya itu kekal; karena didorong ia disebut matahari, karena mendorong disebut Savitṛ, karena mengambil disebut Āditya, karena menyucikan disebut Penyuci, dan karena memberi makan disebut Apopyāyana. Demikianlah ia berkata: ātman dari ātman, pemimpin, bernama abadi, pemersepsi, pemikir, yang pergi, pemberi kebahagiaan yang terlepas, pelaku, pembicara, perasa, pencium, pelihat, pendengar, penyentuh, yang meresap, yang masuk ke dalam tubuh. Demikianlah ia berkata: di mana kesadaran menjadi dua, di sana orang mendengar, melihat, mencium, mengecap, dan menyentuh; ātman mengetahui segalanya. Di mana kesadaran menjadi tak-dua, bebas dari akibat, sebab, dan perbuatan, tak terlukiskan, tak tertandingi, tanpa sebutan — apakah itu? Itu tak terkatakan.

ไทย (Thai)

วรเรณยะของสวิตฤ คือ พระอาทิตย์สวิตฤนั่นเอง ผู้ปรารถนาอาตมันพึงเลือกเช่นนี้ นักกล่าวพรหมวาทีกล่าวดังนี้ ต่อไป 'เราระลึกถึงแสงสว่างของเทพ' เทพคือสวิตฤ และเราพิจารณาสิ่งที่เรียกว่าแสงสว่าง นักกล่าวพรหมวาทีกล่าวดังนี้ ต่อไป 'ผู้ใดพึงกระตุ้นปัญญาของเรา' ธิยะคือความคิด และผู้ที่ขยายความคิดนั้นย่อมกระตุ้นของเรา นักกล่าวพรหมวาทีกล่าวดังนี้ ภรกะคือรัศมีที่ดาวดวงหนึ่งประดิษฐานอยู่ในพระอาทิตย์นั้น และอยู่ในดวงตาด้วย นี่คือสิ่งที่เรียกว่ารัศมี การเคลื่อนไปของรัศมีนั้นด้วยแสงทั้งหลาย จึงเรียกว่าภรกะ สิ่งที่เผาไหม้คือรัศมี นักกล่าวพรหมวาทีกล่าวถึงพระรุทระดังนี้ ด้วยเสียง 'ภ' พระองค์ให้โลกเหล่านี้สว่างไสว ด้วยเสียง 'ร' ให้สัตว์ทั้งหลายเบิกบาน ด้วยเสียง 'ค' สัตว์ทั้งหลายไปสู่พระองค์และประชาชนเหล่านี้มาจากพระองค์ ดังนั้นรัศมีจึงเป็นนิรันดร์ เพราะถูกขับเคลื่อนจึงเป็นพระอาทิตย์ เพราะกระตุ้นจึงเป็นสวิตฤ เพราะรับไว้จึงเป็นอาทิตยะ เพราะชำระจึงเป็นผู้ชำระ และเพราะหล่อเลี้ยงจึงเป็นผู้หล่อเลี้ยง พระองค์กล่าวไว้ดังนี้ว่า ผู้เป็นอาตมันแห่งอาตมัน ผู้นำ ผู้ชื่อว่าอมฤต ผู้รับรู้ ผู้คิด ผู้ไป ผู้ประทานความสุขที่หลุดพ้น ผู้กระทำ ผู้พูด ผู้ลิ้มรส ผู้ดม ผู้เห็น ผู้ได้ยิน ผู้สัมผัส ผู้แผ่ไปทั่ว ผู้ประทับอยู่ในกาย พระองค์กล่าวดังนี้ว่า เมื่อวิญญาณแยกเป็นสองส่วน ก็ได้ยิน เห็น ดม ลิ้มรส และสัมผัสได้ อาตมันย่อมรู้ทุกสิ่ง เมื่อวิญญาณเป็นอทวิภาพ พ้นจากผล เหตุ และการกระทำ ไม่อาจกล่าวได้ ไม่มีที่เปรียบ ไม่มีนามบัญญัติ นั่นคืออะไร นั่นคือสิ่งที่ไม่อาจพรรณนาได้

Source and review

Source edition: Maitrāyaṇī Upaniṣad, Sanskrit Wikisource, page “मैत्रायण्युपनिषत्” (revision 398073)
Text licence: Public domain text; Wikisource page CC BY-SA 4.0
Translator: Vedyatra working draft (AI) (CC BY-SA 4.0)
Review status: Machine draft

Open in the interactive reader · Markdown · JSON