Mahābhārata · Adhyāya 6.31
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6.31.1
मय्यासक्तमनाः पार्थ योगं युञ्जन्मदाश्रयः ।
असंशयं समग्रं मां यथा ज्ञास्यसि तच्छृणु ॥ ६.३१.१ ॥
Ô fils de Pṛthā, l'esprit attaché à moi, pratiquant le yoga et prenant refuge en moi, écoute comment tu me connaîtras pleinement, sans doute.
6.31.2
ज्ञानं तेऽहं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषतः ।
यज्ज्ञात्वा नेह भूयोऽन्यज्ज्ञातव्यमवशिष्यते ॥ ६.३१.२ ॥
Je te dirai entièrement cette connaissance accompagnée de la réalisation ; l'ayant connue, il ne reste plus rien ici à connaître.
6.31.3
मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये ।
यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥ ६.३१.३ ॥
Parmi des milliers d'hommes, un seul s'efforce vers la perfection ; et parmi ceux qui s'efforcent et atteignent la perfection, à peine un me connaît en vérité.
6.31.4
भूमिरापोऽनलो वायुः स्वं मनो बुद्धिरेव च ।
अहंकार इती यं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा ॥ ६.३१.४ ॥
La terre, l'eau, le feu, l'air, l'esprit, l'intellect et le sentiment du moi : ainsi ma nature est divisée en huit.
6.31.5
अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् ।
जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् ॥ ६.३१.५ ॥
Ceci est ma nature inférieure ; mais connais, ô bras puissants, ma nature supérieure, différente d'elle, devenue l'âme vivante, par laquelle ce monde est soutenu.
6.31.6
एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय ।
अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा ॥ ६.३१.६ ॥
Sache que tous les êtres ont ces deux comme origine. Je suis l'origine de tout le monde, et de même sa dissolution.
6.31.7
मत्तः परतरं नान्यत्किंचिदस्ति धनंजय ।
मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ॥ ६.३१.७ ॥
Il n'existe rien de plus élevé que moi, ô Dhanaṃjaya. Tout ceci est enfilé en moi, comme des grappes de joyaux sur un fil.
6.31.8
रसोऽहमंप्सु कौन्तेय प्रभाऽस्मि शशिसूर्ययोः ।
प्रणवः सर्ववेदेषु शब्दः खे पौरुषं नृषु ॥ ६.३१.८ ॥
Je suis la saveur dans l'eau, ô fils de Kuntī ; je suis l'éclat de la lune et du soleil ; je suis la syllabe oṃ dans tous les Veda ; je suis le son dans l'espace et la virilité chez les hommes.
6.31.9
पुण्यो गन्धः पृथिव्यां च तेजश्चास्मि विभावसौ ।
जीवनं सर्वभूतेषु तपश्चास्मि तपस्विषु ॥ ६.३१.९ ॥
Je suis le parfum pur de la terre et l'éclat du feu ; je suis la vie dans tous les êtres et l'ascèse chez les ascètes.
6.31.10
बीजं मां सर्वभूतानां विद्धि पार्थ सनातनम् ।
बुद्धिर्बुद्धिमतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् ॥ ६.३१.१० ॥
Sache, ô Pārtha, que je suis la semence éternelle de tous les êtres. Je suis l'intelligence des intelligents et l'éclat des brillants.
6.31.11
बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम् ।
धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ ॥ ६.३१.११ ॥
Je suis la force des forts, libre de désir et de passion. Je suis le désir chez les êtres qui ne s'oppose pas au dharma, ô taureau des Bharatas.
6.31.12
ये चैव सात्विका भावा राजसास्तामसाश्च ये ।
मत्त एवेति तान्विद्धि न त्वहं तेषु ते मयि ॥ ६.३१.१२ ॥
Sache que tous les états d'être — de bonté, de passion ou d'obscurité — procèdent de moi seul. Pourtant je ne suis pas en eux ; ils sont en moi.
6.31.13
त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभिः सर्वमिदं जगत् ।
मोहितं नाभिजानाति मामेभ्यः परमव्ययम् ॥ ६.३१.१३ ॥
Égaré par ces états faits des trois qualités, le monde entier ne me connaît pas, moi qui suis au-delà d'eux et impérissable.
6.31.14
दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया ।
मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते ॥ ६.३१.१४ ॥
Cette mienne illusion divine, faite des qualités, est difficile à franchir ; mais ceux qui se réfugient en moi seul traversent cette illusion.
6.31.15
न मां तुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः ।
माययाऽपहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः ॥ ६.३१.१५ ॥
Les malfaisants, les insensés, les plus bas des hommes, dont la connaissance est dérobée par l'illusion et qui se rangent à la nature démoniaque, ne se réfugient pas en moi.
6.31.16
चुत्रर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन ।
आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ ॥ ६.३१.१६ ॥
Quatre sortes de gens vertueux me vénèrent, ô Arjuna : l'affligé, le chercheur de savoir, le chercheur de richesse et le sage, ô meilleur des Bharatas.
6.31.17
तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते ।
प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः ॥ ६.३१.१७ ॥
Parmi eux, le sage, toujours constant et dévoué à un seul, est le meilleur. Pour le sage je suis extrêmement cher, et il m'est cher.
6.31.18
उदाराः सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम् ।
आस्थितःक स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिं ॥ ६.३१.१८ ॥
Tous ceux-ci sont certes nobles, mais le sage, je le tiens pour mon propre soi ; car lui, le soi maîtrisé, demeure en moi seul et atteint le but suprême.
6.31.19
बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते ।
वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः ॥ ६.३१.१९ ॥
Au terme de nombreuses naissances, l'homme doué de savoir se réfugie en Moi, sachant que Vāsudeva est tout ; une grande âme de ce genre est très rare.
6.31.20
कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्यदेवताः ।
तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया ॥ ६.३१.२० ॥
Ceux dont le savoir a été ravi par divers désirs se réfugient auprès d'autres dieux, en adoptant telle ou telle règle, retenus par leur propre nature.
6.31.21
यो यो यां यां तनुं भक्तः श्रद्धयार्चितुमिच्छति ।
तस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम् ॥ ६.३१.२१ ॥
Quel que soit le dévot qui souhaite honorer avec foi telle ou telle forme, c'est cette même foi inébranlable que J'établis en lui.
6.31.22
स तया श्रद्धया युक्तस्तस्याराधनमीहते ।
लभते च ततः कामान्मयैव विहितान्हितान् ॥ ६.३१.२२ ॥
Doté de cette foi, il cherche à l'honorer, et en obtient les désirs salutaires que J'ai moi-même ordonnés.
6.31.23
अन्तवत्तु फलं तेषां तद्भवत्यल्पमेधसाम् ।
देवान्देवयजो यान्ति मद्भक्ता यान्ति मामपि ॥ ६.३१.२३ ॥
Mais le fruit de ceux qui ont l'esprit faible est périssable ; les adorateurs des dieux vont aux dieux, et Mes dévots viennent aussi à Moi.
6.31.24
अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः ।
परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम् ॥ ६.३१.२४ ॥
Les insensés pensent que Moi, l'Non-manifesté, suis venu à la manifestation, sans connaître Ma nature suprême, impérissable et incomparable.
6.31.25
नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः ।
मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम् ॥ ६.३१.२५ ॥
Je ne me manifeste pas à tous, voilé par l'illusion de ma puissance de yoga. Ce monde égaré ne me connaît pas, moi, l'unné et l'impérissable.
6.31.26
वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन ।
भविष्याणि च भूतानि मां तु वेद न कश्चन ॥ ६.३१.२६ ॥
Ô Arjuna, je connais les êtres du passé, du présent et de l'avenir, mais nul ne me connaît.
6.31.27
इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत ।
सर्वभूतानि संमोहं सर्गे यान्ति परंतप ॥ ६.३१.२७ ॥
Ô Bhārata, par l'illusion des paires d'opposés née du désir et de l'aversion, tous les êtres tombent dans l'égarement à la création, ô brûleur d'ennemis.
6.31.28
योषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् ।
ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्त भजन्ते मां दृढव्रताः ॥ ६.३१.२८ ॥
Ceux, parmi les hommes aux œuvres méritoires, dont le péché a pris fin, libérés de l'illusion des paires d'opposés, m'honorent, fermes dans leurs vœux.
6.31.29
जरामरणमोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये ।
ते ब्रह्म तद्विदुः कृत्स्नमध्यात्मं कर्म चाखिलम् ॥ ६.३१.२९ ॥
Ceux qui, prenant refuge en moi, s'efforcent de se libérer de la vieillesse et de la mort, connaissent ce Brahman, tout l'intérieur de soi et toute action.
6.31.30
साधिभूताधिदैवं मां साधियज्ञं च ये विदुः ।
प्रयाणकालेऽपि च मां ते विदुर्युक्तचेतसः ॥ ६.३१.३० ॥
Ceux qui me connaissent avec les éléments, les dieux et le sacrifice, dont l'esprit est établi dans le yoga, me connaissent même au moment du départ.