Mahābhārata · Adhyāya 12.165
हिन्दी · தமிழ் · తెలుగు · ಕನ್ನಡ · മലയാളം · বাংলা · मराठी · ગુજરાતી · ਪੰਜਾਬੀ · ଓଡ଼ିଆ · اردو · English · Español · Français · Deutsch · Português · Русский · 中文 · 日本語 · العربية · Bahasa Indonesia · ไทย
12.165.1
इत्युक्तवति भीष्मे तु तूष्णींभूते युधिष्ठिरः ।
पप्रच्छावसथं गत्वा भ्रातृन्विदुरपञ्चमान् ॥ १२.१६५.१ ॥
Cuando Bhīṣma habló así y guardó silencio, Yudhiṣṭhira fue a su morada y, con Vidura como quinto, preguntó a sus hermanos.
12.165.2
धर्मे चार्थे च कामे च लोकवृत्तिः समाहिता ।
तेषां गरीयान्कतमो मध्यमः को लघुश्च कः ॥ १२.१६५.२ ॥
En dharma, artha y kāma está contenida la conducta del mundo. ¿Cuál de ellos es el más importante, cuál el intermedio y cuál el menor?
12.165.3
कस्मिंश्चात्मा नियन्तव्यस्त्रिवर्गविजयाय वै ।
संपृष्टा नैष्ठिकं वाक्यं यथाबद्वक्तुमर्हथ ॥ १२.१६५.३ ॥
¿Y en qué debe ser refrenado el yo para vencer en las tres metas? Preguntados, debéis pronunciar palabra decisiva, como corresponde.
12.165.4
ततोऽर्थगतितत्त्वज्ञः प्रथमं प्रतिभानवान् ।
जगाद विदुरो वाक्यं धर्मशास्त्रमनुस्मरन् ॥ १२.१६५.४ ॥
Entonces Vidura, conocedor de la verdad del curso de la riqueza, dotado de agudeza, recordando el tratado del dharma, habló primero estas palabras.
12.165.5
बहुश्रुतं तपस्त्यागः श्रद्धा यज्ञक्रिया क्षमा ।
भावशुद्धिर्दया सत्यं संयमश्चात्मसंपदः ॥ १२.१६५.५ ॥
Gran saber, austeridad, renuncia, fe, la práctica del sacrificio, paciencia, pureza de intención, compasión, veracidad y dominio de sí: estas son las riquezas del yo.
12.165.6
एतदेवाभिपद्यस्व मा ते भूच्चलितं मनः ।
एतन्मूलौ हि धर्मार्थावेतदेकपदं हितम् ॥ १२.१६५.६ ॥
Acógete precisamente a esto; que tu mente no vacile. El dharma y el artha tienen su raíz en esto; esto solo es el único camino beneficioso.
12.165.7
धर्मेणैवर्षयस्तीर्णा धर्मे लोकाः प्रतिष्ठिताः ।
धर्मेण देवा दिवि च धर्मे चार्थः समाहितः ॥ १२.१६५.७ ॥
Por el dharma cruzaron los sabios; en el dharma están establecidos los mundos. Por el dharma están los dioses en el cielo, y en el dharma se sostiene el artha.
12.165.8
धर्मो राजन्गुणः श्रेष्ठो मध्यमो ह्यर्थ उच्यते ।
कामो यवीयानिति च प्रवदन्ति मनीषिणः ॥ १२.१६५.८ ॥
Oh rey, el dharma es la cualidad más alta; el artha se llama el intermedio; y el kāma, dicen los sabios, es el menor.
12.165.9
तस्माद्धर्मप्रधानेन भवितव्यं यतात्मना ।
तथा च सर्वभूतेषु वर्तितव्यं यतात्मना ॥ १२.१६५.९ ॥
Por tanto, quien domina su yo debe tener el dharma como lo principal; y así mismo, el de yo dominado debe conducirse con todos los seres.
12.165.10
समाप्तवचने तस्मिन्भीमकर्मा धनञ्जयः ।
ततोऽर्थगतितत्त्वज्ञो जगौ वाक्यं प्रचोदितः ॥ १२.१६५.१० ॥
Cuando terminó aquel discurso, Dhanañjaya, de hechos terribles, conocedor de la verdadera senda del artha, impulsado a ello, pronunció estas palabras.
12.165.11
कर्मभूमिरियं राजन्निह वार्ता प्रशस्यते ।
कृषिर्वाणिज्यगोरक्षं शिल्पानि विविधानि च ॥ १२.१६५.११ ॥
Oh rey, esta es la tierra de la acción; aquí se alaba la vārtā (el sustento): la agricultura, el comercio, la cría de ganado y los oficios diversos.
12.165.12
अर्थ इत्येव सर्वेषां कर्मणामव्यतिक्रमः ।
निवृत्तेऽर्थे न वर्तेते धर्मकामाविति श्रुतिः ॥ १२.१६५.१२ ॥
El artha es, en verdad, el fundamento de todas las acciones; cuando cesa el artha, el dharma y el deseo no subsisten — así dice la tradición.
12.165.13
विषहेतार्थवान्धर्ममाराधयितुमुत्तमम् ।
कामं च चरितुं शक्तो दुष्प्रापमकृतात्मभिः ॥ १२.१६५.१३ ॥
Quien posee riqueza como medio de sustento es capaz de honrar el dharma supremo y de disfrutar del deseo; para quienes no han dominado su ser, esto es difícil de alcanzar.
12.165.14
अर्थस्यावयवावेतौ धर्मकामाविति श्रुतिः ।
अर्थसिद्ध्या विनिर्वृत्तावृभावेतौ भविष्यतः ॥ १२.१६५.१४ ॥
La revelación dice que el dharma y el deseo son los dos miembros de la riqueza; con la realización de la riqueza, ambos se cumplirán.
12.165.15
तद्गतार्थं हि पुरुषं विशिष्टतरयोनयः ।
ब्रह्माणमिव भूतानि सततं पर्युपासते ॥ १२.१६५.१५ ॥
Los hombres del linaje más distinguido sirven siempre a aquel varón que tiene la riqueza por meta, como todos los seres sirven a Brahmā.
12.165.16
जटाजिनधरा दान्ताः पङ्कदिग्धा जितेन्द्रियाः ।
मुण्डा निस्तन्तवश्चापि वसन्त्यर्थार्थिनः पृथक् ॥ १२.१६५.१६ ॥
Portando cabello enmarañado y pieles de ciervo, dominados, cubiertos de lodo, con los sentidos vencidos, rapados y libres de los hilos de la atadura, los que buscan la riqueza viven cada uno por separado.
12.165.17
काषायवसनाश्चान्ये श्मश्रुला हि सुसंयताः ।
विद्वांसश्चैव शान्ताश्च मुक्ताः सर्वपरिग्रहैः ॥ १२.१६५.१७ ॥
Otros, vestidos con túnicas color ocre, barbados y bien controlados, sabios, serenos y liberados de todas las posesiones.
12.165.18
अर्थार्थिनः सन्ति नित्यं परितष्यन्ति कर्मभिः ।
अर्थार्थिनः सन्ति केचिदपरे स्वर्गकाङ्क्षिणः।
कुलप्रत्यागमाश्चैके स्वंस्वं धर्ममनुष्ठिताः ॥ १२.१६५.१८ ॥
Los buscadores de riqueza siempre se satisfacen con sus acciones; unos buscan la riqueza, otros anhelan el cielo, y algunos regresan a sus familias, cada uno practicando su propio dharma.
12.165.19
आस्तिका नास्तिकाश्चैव नियताः संयमे परे ।
अप्रज्ञानं तमोभूतं प्रज्ञानं तु प्रकाशिता ॥ १२.१६५.१९ ॥
Creyentes y no creyentes, los más elevados firmes en el dominio de sí; la ignorancia se vuelve oscuridad, mientras el conocimiento resplandece.
12.165.20
भृत्यान्भोगैर्द्विषो दण्डैर्यो योजयति सोऽर्थवान् ।
एतन्मतिमतांश्रेष्ठ मतं मम यथातथम्।
अनयोस्तु विबोध त्वं वचनं शक्रकण्वयोः ॥ १२.१६५.२० ॥
Quien emplea a sus servidores con placeres y a sus enemigos con castigos, ese es próspero. Mejor de los sabios, esta es mi opinión, tal cual es; comprende estas palabras de Śakra y Kaṇva.
12.165.21
तथा धर्मार्थकुशलौ माद्रीपुत्रावनन्तरम् ।
नकुलः सहदेवश्च वाक्यमूचतुरुत्तमम् ॥ १२.१६५.२१ ॥
Asimismo, los dos hijos de Mādrī, Nakula y Sahadeva, versados en el dharma y la riqueza, a continuación pronunciaron un discurso excelente.
12.165.22
आसीनश्च शयानश्च विचरन्नपि वा स्थितः ।
अर्थयोगं दृढं कुर्याद्योगैरुच्चावचैरपि ॥ १२.१६५.२२ ॥
Ya sea sentado, acostado, caminando o de pie, uno debe perseguir firmemente la riqueza por medios elevados y humildes.
12.165.23
अस्मिंस्तु वै विनिर्वृत्ते दुर्लभे परमप्रिये ।
इह कामानवाप्नोति प्रत्यक्षं नात्र संशयः ॥ १२.१६५.२३ ॥
Cuando esto, raro y muy querido, se alcanza, uno obtiene sus deseos aquí mismo; no hay duda, es evidente.
12.165.24
योऽर्थो धर्मेण संयुक्तो धर्मो यश्चार्थसंयुतः ।
मध्विवामृतसंसृष्टं तस्मादेतौ मताविह ॥ १२.१६५.२४ ॥
La riqueza unida al dharma, y el dharma unido a la riqueza, son como miel mezclada con néctar; por eso ambos se consideran excelentes aquí.
12.165.25
अनर्थस्य न कामोस्ति तथाऽर्थोऽधर्मिणः कुतः ।
तस्मादुद्विजले लोको धर्मार्थाभ्यां बहिष्कृतात् ॥ १२.१६५.२५ ॥
No hay deseo de lo que no es provechoso, y ¿de dónde vendrá la riqueza al injusto? Por eso el mundo, apartado del dharma y del artha, vive agitado.
12.165.26
तस्माद्धर्मप्रधानेन साध्योऽर्थः संयतात्मना ।
विश्वस्तेषु हि भूतेषु कल्पते सर्वमेव हि ॥ १२.१६५.२६ ॥
Por eso la riqueza debe conseguirla quien pone el dharma en primer lugar y tiene el alma dominada, pues cuando los seres confían, todo se vuelve posible.
12.165.27
धर्मं समाचरेत्पूर्वं ततोऽर्थं धर्मसंयुतम् ।
ततः कामं चरेत्पश्चात्सिद्धार्थस्य हि तत्फलम् ॥ १२.१६५.२७ ॥
Primero se debe practicar el dharma, luego la riqueza unida al dharma, y después seguir el deseo; pues esto es el fruto para quien ha cumplido sus fines.
12.165.28
विरेमतुस्तु तद्वाक्यमुक्त्वा तावश्विनोः सुतौ ।
भीमसेनस्ततो वाक्यमिदं वक्तुं प्रचक्रमे ॥ १२.१६५.२८ ॥
Cuando los dos hijos de los Aśvin terminaron de hablar, Bhīmasena comenzó a decir estas palabras.
12.165.29
नाकामः कामयत्यर्थं नाकामो धर्ममिच्छति ।
नाकामः कामयानोऽस्ति तस्मात्कामो विशिष्यते ॥ १२.१६५.२९ ॥
El que carece de deseo no desea la riqueza, y el que carece de deseo no busca el dharma; nadie sin deseo es un deseante. Por eso el deseo es lo que sobresale.
12.165.30
कामेन युक्ता ऋषयस्तपस्येव समाहिताः ।
पलाशाः शाकमूलाशा वायुभक्षाः सुसंयताः ॥ १२.१६५.३० ॥
Los sabios dotados de deseo están, por así decir, concentrados en la austeridad; comiendo hojas y raíces de verduras, viviendo del aire, están muy controlados.
12.165.31
वेदोपवेदेष्वपरे युक्ताः स्वाध्यायपारगाः ।
श्राद्धे यज्ञक्रियायां च तथा दानप्रतिग्रहे ॥ १२.१६५.३१ ॥
Otros se dedicaban a los Vedas y a los Upavedas, maestros en el estudio de la recitación propia; en los ritos śrāddha, en la práctica del sacrificio y asimismo en dar y recibir dones.
12.165.32
वणिजः कर्षका गोपाः कारवः शिल्पिनस्तथा ।
देशधर्मकृतश्चैव युक्ताः कामेन कर्मसु ॥ १२.१६५.३२ ॥
Los mercaderes, labradores, pastores, artesanos y artífices, y quienes observan las costumbres de su tierra, se dedican a sus labores movidos por el deseo.
12.165.33
समुद्रं वा विशन्त्यन्ये नराः कामेन संयुताः ।
कामो हि विविधाकारः सर्वं कामेन संततम् ॥ १२.१६५.३३ ॥
Otros hombres, unidos por el deseo, incluso entran en el océano. El deseo tiene muchas formas, y todo está impregnado de deseo.
12.165.34
नास्ति नासीन्न भविता भूतं काममृते परम् ।
एतत्सारं महाराज धर्मार्थावत्र संश्रितौ ॥ १२.१६५.३४ ॥
Nada supremo existe, existió o existirá aparte del deseo; ningún ser lo hace. Esta, gran rey, es la esencia: dharma y artha descansan aquí sobre ella.
12.165.35
नवनीतं यथा दध्नस्तथा कामोऽर्थधर्मतः ।
श्रेयस्तैलं न पिण्याको घृतं श्रेय उदश्वितः ॥ १२.१६५.३५ ॥
Como la mantequilla es lo mejor del yogur, así el deseo es lo mejor de dharma y artha. El aceite es lo mejor, no la torta de aceite; el ghee es lo mejor de la leche batida.
12.165.36
श्रेयः पुष्पफलं काष्ठात्कामो धर्मार्थयोर्वरः ।
पुष्पतो मध्विव परं कामात्संजायते सुखम्।
कामो धर्मार्थयोर्योनिः कामश्चाथ तदात्मकः ॥ १२.१६५.३६ ॥
La flor y el fruto son mejores que la madera; de dharma y artha, el deseo es el principal. Como la miel es lo supremo de la flor, así de la pasión nace la felicidad suprema. El deseo es la fuente de dharma y artha, y el deseo también tiene su naturaleza.
12.165.37
नाकामतो ब्राह्मणाः स्वन्नमर्था ।
न्नाकामतो ददति ब्राह्मणेभ्यः।
नाकामतो विविधा लोकचेष्टा ।
तस्मात्कामः प्राक् त्रिवर्गस्य दृष्टः ॥ १२.१६५.३७ ॥
Sin deseo, los brahmanes no obtienen alimento ni riqueza, ni dan a los brahmanes. Sin deseo, las diversas actividades del mundo tampoco ocurren. Por eso el deseo se considera primero entre los tres fines.
12.165.38
सुचारुवेषाभिरलंकृताभि ।
र्मदोत्कटाभिः प्रियवादिनीभिः।
रमस्व योषिद्भिरुपेत्य कामं ।
कामो हि राजन्परमाभिरामः ॥ १२.१६५.३८ ॥
Acércate a las mujeres adornadas con hermosas vestiduras, embriagadas y de palabras dulces, y disfruta a tu deseo. Oh rey, el deseo es ciertamente sumamente encantador.
12.165.39
बुद्धिर्ममैषा परिखास्थितस्य ।
माभूद्विचारस्तव धर्मपुत्र।
स्वात्संहितं सद्भिरफल्गुसार ।
मसस्तवाक्यं परमानृशंसम् ॥ १२.१६५.३९ ॥
Este es mi consejo, para ti que permaneces dentro de la trinchera. Oh hijo de Dharma, que no haya duda en tu mente. Tu palabra, compuesta por los buenos, llena de esencia verdadera, sumamente compasiva…
12.165.40
वर्मार्थकामाः सममेव सेव्या ।
यो ह्येकभक्तः स नरो जघन्यः।
द्वयोस्तु सक्तं प्रवदन्ति मध्यमं ।
स उत्तमो योऽभिरतस्त्रिवर्गे ॥ १२.१६५.४० ॥
Dharma, artha y kāma deben seguirse por igual. El hombre devoto de uno solo es el más bajo; al que está apegado a dos se le llama mediocre; pero quien se deleita en los tres fines es el mejor.
12.165.41
प्राज्ञः सुहृच्चन्दनसारलिप्तो ।
विचित्रमाल्याभरणैरुपेतः।
ततो वचः संग्रहविस्तरेण ।
प्रोक्त्वाऽथ वीरान्विरराम भीमः ॥ १२.१६५.४१ ॥
Bhīma, el sabio amigo, untado con esencia de sándalo y adornado con variadas guirnaldas y joyas, habiendo hablado palabras en extenso y en resumen, entonces calló ante los héroes.
12.165.42
ततो मुहूर्तादथ धर्मराजो ।
वाक्यानि तेषामनुचिन्त्य सम्यक्।
उवाच वाचाऽवितथं स्मयन्वै ।
बहुश्रुतो धर्मभृतां वरिष्ठः ॥ १२.१६५.४२ ॥
Tras un momento, Dharmarāja, el más sabio y el primero entre los defensores del dharma, habiendo reflexionado bien sobre sus palabras, sonriendo habló con verdad.
12.165.43
वाक्यं निबोधध्वमनन्यभावाः ॥ १२.१६५.४३ ॥
Escuchad mis palabras con atención indivisa.
12.165.44
यो वै न पापे निरतो न पुण्ये ।
नार्थे न धर्मे मनुजो न कामे।
विमुक्तदोषः समफल्गुसारो ।
विमुच्यते दुःखसुखात्स सिद्धः ॥ १२.१६५.४४ ॥
El hombre que no se entrega ni al pecado ni al mérito, ni a la riqueza, ni al dharma, ni al deseo, libre de faltas y que considera igual lo trivial y lo esencial, queda libre del dolor y del placer: es un siddha.
12.165.45
भूतानि जातीमरणान्वितानि ।
जराविकारैश्च समन्वितानि।
भूयश्च तैस्तैरुपसेवितानि ।
मोक्षं प्रशंसन्ति न तं च विद्मः ॥ १२.१६५.४५ ॥
Los seres, sujetos al nacimiento y la muerte y dotados de las aflicciones de la vejez, servidos una y otra vez por unas y otras cosas, alaban la liberación; pero nosotros no la conocemos.
12.165.46
स्नेहेन बद्धस्य न सन्ति तानि ।
चैवं स्वयंभूर्भगवानुवाच।
बोधाय निर्वाणपरा भवन्ति ।
तस्मान्न कुर्यात्प्रियमप्रियं च ॥ १२.१६५.४६ ॥
Esas cualidades no existen para quien está atado por el apego. Así lo dijo el bendito Señor autoexistente. Quienes se dedican al nirvāṇa para despertar llegan a serlo; por tanto, no se debe hacer lo agradable ni lo desagradable.
12.165.47
एतच्च मुख्यं न तु कामकारो ।
यथा नियुक्तोऽस्मि तथा करोमि।
भूतानि सर्वाणि विधिर्नियुङ्क्ते ।
विधिर्बलीयानिति वित्त सर्वे ॥ १२.१६५.४७ ॥
Esto es lo principal, no el acto de la propia voluntad. Como estoy designado, así actúo. El destino designa a todos los seres. Sabed todos que el destino es poderoso.
12.165.48
न कर्मणाऽप्नोत्यनवाप्यमर्थं ।
यद्भावि तद्वै भवतीति विद्मः।
त्रिवर्गहीनोऽपि हि विन्दतेऽर्थं ।
तस्माददो लोकहिताय गुह्यम् ॥ १२.१६५.४८ ॥
Nadie obtiene por la acción la riqueza que no ha de obtenerse. Lo que está destinado a ser, eso sucede; así lo sabemos. Incluso quien carece de los tres fines obtiene riqueza. Por eso este secreto se revela para el bien del mundo.
12.165.49
तदग्र्यबुद्धेर्वचनं मनोनुगं ।
समस्तमाज्ञाय तथाहि हेतुमत्।
तदा प्रणेदुश्च जहर्षिरे च ते ।
कुरुप्रवीराय च चक्रिरेऽञ्जलिम् ॥ १२.१६५.४९ ॥
Habiendo comprendido por completo aquel discurso del de intelecto excelente, acorde con la mente y razonado, ellos entonces lo alabaron y se regocijaron, y ofrecieron añjali al héroe de los Kurus.
12.165.50
सुचारुवर्णाक्षरशब्दभूषितां ।
मनोनुगां निर्गतवाक्यकण्टकाम्।
निशम्य तां पार्थिवभाषितां गिरं ।
पार्थस्य सर्वे प्रणता बभूवुः ॥ १२.१६५.५० ॥
Habiendo escuchado aquel discurso del rey, adornado con bellos sonidos, letras y palabras, grato a la mente y libre de palabras espinosas, todos se inclinaron ante Pārtha.
12.165.51
तथैव राजा प्रशशंस् वीर्यवान् ।
पुनश्च पप्रच्छ सरिद्वरासुतम्।
धर्मार्थकामेषु विनिश्चयज्ञं ।
ततः परं धर्ममहीनचेतसम् ॥ १२.१६५.५१ ॥
Asimismo el poderoso rey lo alabó, y de nuevo preguntó al hijo de la mejor de las corrientes, conocedor de la determinación en dharma, riqueza y deseo, de mente firme, acerca del dharma.