Mahābhārata · Adhyāya 12.165

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Lire avec le sens des mots

12.165.1

इत्युक्तवति भीष्मे तु तूष्णींभूते युधिष्ठिरः ।
पप्रच्छावसथं गत्वा भ्रातृन्विदुरपञ्चमान् ॥ १२.१६५.१ ॥

Lorsque Bhīṣma eut ainsi parlé et fut silencieux, Yudhiṣṭhira alla à sa demeure et, avec Vidura comme cinquième, interrogea ses frères.

12.165.2

धर्मे चार्थे च कामे च लोकवृत्तिः समाहिता ।
तेषां गरीयान्कतमो मध्यमः को लघुश्च कः ॥ १२.१६५.२ ॥

Dans le dharma, l'artha et le kāma est contenue la conduite du monde. Lequel est le plus grave, lequel le moyen, et lequel le moindre ?

12.165.3

कस्मिंश्चात्मा नियन्तव्यस्त्रिवर्गविजयाय वै ।
संपृष्टा नैष्ठिकं वाक्यं यथाबद्वक्तुमर्हथ ॥ १२.१६५.३ ॥

Et en quoi le soi doit-il être maîtrisé pour la victoire sur les trois buts ? Interrogés, vous devez prononcer une parole décisive, comme il convient.

12.165.4

ततोऽर्थगतितत्त्वज्ञः प्रथमं प्रतिभानवान् ।
जगाद विदुरो वाक्यं धर्मशास्त्रमनुस्मरन् ॥ १२.१६५.४ ॥

Alors Vidura, connaisseur de la vérité de la voie de la richesse, doué de perspicacité, se remémorant le traité du dharma, prononça d'abord ces paroles.

12.165.5

बहुश्रुतं तपस्त्यागः श्रद्धा यज्ञक्रिया क्षमा ।
भावशुद्धिर्दया सत्यं संयमश्चात्मसंपदः ॥ १२.१६५.५ ॥

Grande érudition, ascèse, renoncement, foi, accomplissement du sacrifice, patience, pureté d'intention, compassion, véracité et maîtrise de soi : telles sont les richesses du soi.

12.165.6

एतदेवाभिपद्यस्व मा ते भूच्चलितं मनः ।
एतन्मूलौ हि धर्मार्थावेतदेकपदं हितम् ॥ १२.१६५.६ ॥

Attache-toi précisément à cela ; que ton esprit ne vacille pas. Le dharma et l'artha ont leur racine en cela ; cela seul est la voie unique et bienfaisante.

12.165.7

धर्मेणैवर्षयस्तीर्णा धर्मे लोकाः प्रतिष्ठिताः ।
धर्मेण देवा दिवि च धर्मे चार्थः समाहितः ॥ १२.१६५.७ ॥

Par le dharma seul les sages ont franchi l'autre rive ; dans le dharma les mondes sont établis. Par le dharma les dieux sont au ciel, et dans le dharma la richesse est bien assise.

12.165.8

धर्मो राजन्गुणः श्रेष्ठो मध्यमो ह्यर्थ उच्यते ।
कामो यवीयानिति च प्रवदन्ति मनीषिणः ॥ १२.१६५.८ ॥

Ô roi, le dharma est la qualité suprême ; l'artha est dit intermédiaire ; et le kāma, disent les sages, est le plus jeune.

12.165.9

तस्माद्धर्मप्रधानेन भवितव्यं यतात्मना ।
तथा च सर्वभूतेषु वर्तितव्यं यतात्मना ॥ १२.१६५.९ ॥

C'est pourquoi celui qui a maîtrisé son âme doit faire du dharma sa priorité ; et de même, il doit se conduire envers tous les êtres avec maîtrise de soi.

12.165.10

समाप्तवचने तस्मिन्भीमकर्मा धनञ्जयः ।
ततोऽर्थगतितत्त्वज्ञो जगौ वाक्यं प्रचोदितः ॥ १२.१६५.१० ॥

Lorsque ce discours fut achevé, Dhanañjaya, aux actes redoutables, qui connaissait la vraie voie de la richesse, y étant poussé, prononça ces paroles.

12.165.11

कर्मभूमिरियं राजन्निह वार्ता प्रशस्यते ।
कृषिर्वाणिज्यगोरक्षं शिल्पानि विविधानि च ॥ १२.१६५.११ ॥

Ô roi, ceci est la terre de l'action ; ici l'on loue la vārtā (les moyens de subsistance) : l'agriculture, le commerce, l'élevage et les divers métiers.

12.165.12

अर्थ इत्येव सर्वेषां कर्मणामव्यतिक्रमः ।
निवृत्तेऽर्थे न वर्तेते धर्मकामाविति श्रुतिः ॥ १२.१६५.१२ ॥

La richesse est le fondement de toutes les actions ; lorsque la richesse cesse, le dharma et le désir ne subsistent pas — ainsi l'enseigne la tradition révélée.

12.165.13

विषहेतार्थवान्धर्ममाराधयितुमुत्तमम् ।
कामं च चरितुं शक्तो दुष्प्रापमकृतात्मभिः ॥ १२.१६५.१३ ॥

Celui qui possède la richesse comme moyen de subsistance peut honorer le dharma suprême et goûter au désir ; pour ceux qui n'ont pas maîtrisé leur âme, cela est difficile à atteindre.

12.165.14

अर्थस्यावयवावेतौ धर्मकामाविति श्रुतिः ।
अर्थसिद्ध्या विनिर्वृत्तावृभावेतौ भविष्यतः ॥ १२.१६५.१४ ॥

La révélation dit que le dharma et le désir sont les deux membres de la richesse ; par l'accomplissement de la richesse, ces deux-là s'achèveront.

12.165.15

तद्गतार्थं हि पुरुषं विशिष्टतरयोनयः ।
ब्रह्माणमिव भूतानि सततं पर्युपासते ॥ १२.१६५.१५ ॥

Des hommes de la plus haute naissance servent sans cesse celui qui a la richesse pour but, comme tous les êtres servent Brahmā.

12.165.16

जटाजिनधरा दान्ताः पङ्कदिग्धा जितेन्द्रियाः ।
मुण्डा निस्तन्तवश्चापि वसन्त्यर्थार्थिनः पृथक् ॥ १२.१६५.१६ ॥

Portant des cheveux emmêlés et des peaux de cerf, maîtres d'eux-mêmes, couverts de boue, les sens vaincus, la tête rasée et libres des fils de l'attachement, ceux qui cherchent la richesse vivent chacun à part.

12.165.17

काषायवसनाश्चान्ये श्मश्रुला हि सुसंयताः ।
विद्वांसश्चैव शान्ताश्च मुक्ताः सर्वपरिग्रहैः ॥ १२.१६५.१७ ॥

D'autres, vêtus de robes ocre, barbus et bien maîtrisés, savants, paisibles et libérés de toute possession.

12.165.18

अर्थार्थिनः सन्ति नित्यं परितष्यन्ति कर्मभिः ।
अर्थार्थिनः सन्ति केचिदपरे स्वर्गकाङ्क्षिणः।
कुलप्रत्यागमाश्चैके स्वंस्वं धर्ममनुष्ठिताः ॥ १२.१६५.१८ ॥

Ceux qui cherchent la richesse sont toujours satisfaits par leurs actes ; certains cherchent la richesse, d'autres désirent le ciel, et certains retournent dans leur famille, chacun pratiquant son propre dharma.

12.165.19

आस्तिका नास्तिकाश्चैव नियताः संयमे परे ।
अप्रज्ञानं तमोभूतं प्रज्ञानं तु प्रकाशिता ॥ १२.१६५.१९ ॥

Croyants et incroyants, les plus élevés fermes dans la maîtrise de soi ; l'ignorance devient ténèbres, tandis que la connaissance resplendit.

12.165.20

भृत्यान्भोगैर्द्विषो दण्डैर्यो योजयति सोऽर्थवान् ।
एतन्मतिमतांश्रेष्ठ मतं मम यथातथम्।
अनयोस्तु विबोध त्वं वचनं शक्रकण्वयोः ॥ १२.१६५.२० ॥

Celui qui emploie ses serviteurs par les plaisirs et ses ennemis par les châtiments, celui-là est prospère. Le meilleur des sages, tel est mon avis, tel qu'il est ; comprends ces deux paroles de Śakra et de Kaṇva.

12.165.21

तथा धर्मार्थकुशलौ माद्रीपुत्रावनन्तरम् ।
नकुलः सहदेवश्च वाक्यमूचतुरुत्तमम् ॥ १२.१६५.२१ ॥

De même, les deux fils de Mādrī, Nakula et Sahadeva, habiles dans le dharma et la richesse, prononcèrent ensuite une excellente parole.

12.165.22

आसीनश्च शयानश्च विचरन्नपि वा स्थितः ।
अर्थयोगं दृढं कुर्याद्योगैरुच्चावचैरपि ॥ १२.१६५.२२ ॥

Assis, couché, en marche ou debout, on doit fermement poursuivre la richesse par des moyens élevés comme modestes.

12.165.23

अस्मिंस्तु वै विनिर्वृत्ते दुर्लभे परमप्रिये ।
इह कामानवाप्नोति प्रत्यक्षं नात्र संशयः ॥ १२.१६५.२३ ॥

Une fois cela obtenu, rare et très cher, on obtient ses désirs ici même ; il n'y a aucun doute, c'est manifeste.

12.165.24

योऽर्थो धर्मेण संयुक्तो धर्मो यश्चार्थसंयुतः ।
मध्विवामृतसंसृष्टं तस्मादेतौ मताविह ॥ १२.१६५.२४ ॥

La richesse unie au dharma, et le dharma uni à la richesse, sont comme du miel mêlé de nectar ; c'est pourquoi tous deux sont tenus ici pour excellents.

12.165.25

अनर्थस्य न कामोस्ति तथाऽर्थोऽधर्मिणः कुतः ।
तस्मादुद्विजले लोको धर्मार्थाभ्यां बहिष्कृतात् ॥ १२.१६५.२५ ॥

Il n'y a pas de désir pour ce qui n'est pas utile, et comment l'injuste aurait-il de la richesse ? Ainsi le monde, écarté du dharma et de l'artha, est agité.

12.165.26

तस्माद्धर्मप्रधानेन साध्योऽर्थः संयतात्मना ।
विश्वस्तेषु हि भूतेषु कल्पते सर्वमेव हि ॥ १२.१६५.२६ ॥

C'est pourquoi la richesse doit être acquise par celui qui met le dharma au premier rang et maîtrise son âme, car lorsque les êtres sont confiants, tout devient possible.

12.165.27

धर्मं समाचरेत्पूर्वं ततोऽर्थं धर्मसंयुतम् ।
ततः कामं चरेत्पश्चात्सिद्धार्थस्य हि तत्फलम् ॥ १२.१६५.२७ ॥

On doit d'abord pratiquer le dharma, puis acquérir la richesse unie au dharma, et ensuite poursuivre le plaisir ; tel est en effet le fruit pour celui qui a atteint son but.

12.165.28

विरेमतुस्तु तद्वाक्यमुक्त्वा तावश्विनोः सुतौ ।
भीमसेनस्ततो वाक्यमिदं वक्तुं प्रचक्रमे ॥ १२.१६५.२८ ॥

Après que les deux fils des Aśvin eurent cessé de parler, Bhīmasena commença à dire ces paroles.

12.165.29

नाकामः कामयत्यर्थं नाकामो धर्ममिच्छति ।
नाकामः कामयानोऽस्ति तस्मात्कामो विशिष्यते ॥ १२.१६५.२९ ॥

Celui qui est sans désir ne désire pas la richesse, et celui qui est sans désir ne recherche pas le dharma ; nul être sans désir n'est un désirant. C'est pourquoi le désir l'emporte.

12.165.30

कामेन युक्ता ऋषयस्तपस्येव समाहिताः ।
पलाशाः शाकमूलाशा वायुभक्षाः सुसंयताः ॥ १२.१६५.३० ॥

Les sages animés de désir sont, pour ainsi dire, recueillis dans l'ascèse ; se nourrissant de feuilles et de racines de légumes, vivant d'air, ils sont parfaitement maîtres d'eux-mêmes.

12.165.31

वेदोपवेदेष्वपरे युक्ताः स्वाध्यायपारगाः ।
श्राद्धे यज्ञक्रियायां च तथा दानप्रतिग्रहे ॥ १२.१६५.३१ ॥

D'autres s'adonnaient aux Védas et aux Upavédas, maîtres dans l'étude par la récitation personnelle ; dans les rites śrāddha, dans l'accomplissement du sacrifice, et de même dans le don et la réception de présents.

12.165.32

वणिजः कर्षका गोपाः कारवः शिल्पिनस्तथा ।
देशधर्मकृतश्चैव युक्ताः कामेन कर्मसु ॥ १२.१६५.३२ ॥

Les marchands, les cultivateurs, les bergers, les artisans et les hommes de métier, ainsi que ceux qui observent les coutumes de leur pays, s'adonnent à leurs tâches par désir.

12.165.33

समुद्रं वा विशन्त्यन्ये नराः कामेन संयुताः ।
कामो हि विविधाकारः सर्वं कामेन संततम् ॥ १२.१६५.३३ ॥

D'autres hommes, unis par le désir, entrent même dans l'océan. Le désir a des formes multiples, et tout est pénétré de désir.

12.165.34

नास्ति नासीन्न भविता भूतं काममृते परम् ।
एतत्सारं महाराज धर्मार्थावत्र संश्रितौ ॥ १२.१६५.३४ ॥

Rien de suprême n'existe, n'a existé ni n'existera en dehors du désir ; aucun être non plus. Voici, grand roi, l'essence : le dharma et l'artha reposent ici sur lui.

12.165.35

नवनीतं यथा दध्नस्तथा कामोऽर्थधर्मतः ।
श्रेयस्तैलं न पिण्याको घृतं श्रेय उदश्वितः ॥ १२.१६५.३५ ॥

Comme le beurre est le meilleur du yaourt, ainsi le désir est le meilleur du dharma et de l'artha. L'huile est le meilleur, non le tourteau ; le ghee est le meilleur du lait barraté.

12.165.36

श्रेयः पुष्पफलं काष्ठात्कामो धर्मार्थयोर्वरः ।
पुष्पतो मध्विव परं कामात्संजायते सुखम्।
कामो धर्मार्थयोर्योनिः कामश्चाथ तदात्मकः ॥ १२.१६५.३६ ॥

La fleur et le fruit sont meilleurs que le bois ; parmi le dharma et l'artha, le désir est le premier. Comme le miel est le plus excellent de la fleur, ainsi le bonheur suprême naît du désir. Le désir est la source du dharma et de l'artha, et le désir possède aussi leur nature.