महाभारत · अध्याय 12.192
हिन्दी · தமிழ் · తెలుగు · ಕನ್ನಡ · മലയാളം · বাংলা · मराठी · ગુજરાતી · ਪੰਜਾਬੀ · ଓଡ଼ିଆ · اردو · English · Español · Français · Deutsch · Português · Русский · 中文 · 日本語 · العربية · Bahasa Indonesia · ไทย
12.192.1
अध्यात्मं नाम यदिदं पुरुषस्येह चिन्त्यते ।
यदध्यात्मं यथा चैतत्तन्मे ब्रूहि पितामह ॥ १२.१९२.१ ॥
यह जो अध्यात्म कहलाता है और जिसका यहाँ पुरुष के विषय में चिन्तन किया जाता है, वह अध्यात्म क्या है और कैसा है, हे पितामह, वह मुझे बताइए।
12.192.2
कुतः सृष्टमिदं सर्वं ब्रह्मन्स्थावरजङ्गमम् ।
प्रलये च कमभ्येति तन्मे वक्तुमिहार्हसि ॥ १२.१९२.२ ॥
यह सम्पूर्ण स्थावर-जंगम जगत् कहाँ से उत्पन्न हुआ है, और प्रलय में यह किसमें लीन हो जाता है? हे ब्रह्मन्, यह मुझे कहने योग्य आप यहाँ कहें।
12.192.3
अध्यात्ममिति मां पार्थ यदेतदनुपृच्छसि ।
तद्व्याख्यास्यामि ते तात श्रेयस्करतमं शुभम् ॥ १२.१९२.३ ॥
हे पार्थ, जो यह तुम मुझसे अध्यात्म के विषय में पूछ रहे हो, हे तात, वह मैं तुम्हें समझाऊँगा, जो अत्यन्त कल्याणकारी और शुभ है।
12.192.4
सृष्टिप्रलयसंयुक्तमाचार्यैः परिदर्शितम् ।
यज्ज्ञात्वा पुरुषो लेके प्रीतिं सौख्यं च विन्दति।
फललाभश्च तस्य स्यात्सर्वभूतहितं च तत् ॥ १२.१९२.४ ॥
सृष्टि और प्रलय से युक्त जो तत्त्व आचार्यों ने दिखाया है, जिसे जानकर पुरुष लोक में प्रीति और सुख पाता है, उसे फल का लाभ होता है, और वह सब प्राणियों का हितकारी है।
12.192.5
आत्मानममलं राजन्नावृत्यैवं व्यवस्थितम् ।
तस्मिन्प्रकाशते नित्यं तमः सोमो यथैव तत् ॥ १२.१९२.५ ॥
हे राजन्, निर्मल आत्मा इस प्रकार (अविद्या से) ढका हुआ स्थित है; उसमें वह सदा प्रकाशित होता है, जैसे चन्द्रमा अन्धकार में चमकता है।
12.192.6
तद्विद्वान्नष्टयाप्मैष ब्रह्मभूयाय कल्पते ।
अण्डावरणभूतानां पर्यन्तं हि यथा तमः ॥ १२.१९२.६ ॥
उसे जानने वाला विद्वान, जिसके पाप नष्ट हो गए हैं, यह ब्रह्मभाव प्राप्त करने के योग्य हो जाता है, जैसे अन्धकार अण्डावरण के भूतों की सीमा तक होता है।
12.192.7
पृथिवी वायुराकाशमापो ज्योतिश्च पञ्चमम् ।
महाभूतानि भूतानां सर्वेषां प्रभवाप्ययौ ॥ १२.१९२.७ ॥
पृथ्वी, वायु, आकाश, जल और पाँचवाँ तेज — ये महाभूत हैं। ये सभी प्राणियों के उत्पत्ति और लय के स्थान हैं।
12.192.8
यतः सृष्टानि तत्रैव तानि यान्ति पुनःपुनः ।
महाभूतानि भूतेभ्यः सागरस्योर्मयो यथा ॥ १२.१९२.८ ॥
जहाँ से ये उत्पन्न हुए, वहीं ये बार-बार लौट जाते हैं। जैसे समुद्र की लहरें, वैसे ही महाभूत प्राणियों से (उत्पन्न और लीन होते हैं)।
12.192.9
प्रसार्य च यथाङ्गानि कूर्मः संहरते पुनः ।
तद्वद्भूतानि भूतात्मा सृष्ट्वा संहरते पुनः ॥ १२.१९२.९ ॥
जैसे कछुआ अपने अंगों को फैलाता और फिर समेट लेता है, वैसे ही भूतात्मा (परमात्मा) सृष्टि करके फिर उसका संहार कर लेता है।
12.192.10
स तेषां गुणसंघातः शरीरे भरतर्षभ ।
सततं प्रविलीयन्ते गुणास्ते प्रभवन्ति च ॥ १२.१९२.१० ॥
हे भरतश्रेष्ठ! उनके गुणों का वह समूह शरीर में निरंतर लीन होता है, और वे गुण फिर उत्पन्न भी होते हैं।
12.192.11
यद्विना नैव शृणुते न पश्यति न दीप्यते ।
यदधीनं यतस्तस्मादध्यात्ममिति कथ्यते ॥ १२.१९२.११ ॥
जिसके बिना सुना नहीं जाता, देखा नहीं जाता, और (कुछ) प्रकाशित नहीं होता; जिस पर (यह सब) निर्भर है और जिससे (यह सब उत्पन्न होता है), इसलिए उसे अध्यात्म कहा जाता है।
12.192.12
ज्ञानं तदेकरूपाख्यं नानाप्रज्ञान्वितं तदा ।
न तेवाचाऽनुरूपं स्याद्यया रासविवर्जितम् ॥ १२.१९२.१२ ॥
वह ज्ञान एकरूप कहा जाता है, फिर भी अनेक प्रज्ञाओं से युक्त होता है। (यह) वाणी से पूरी तरह अनुरूप नहीं हो सकता, इसलिए उसे (शब्द के) कोलाहल से रहित कहा गया है।
12.192.13
आकाशात्खलु याज्येषु भवन्ति सुमहागुणाः ।
इति तन्मयमेवैतत्सर्वं स्थावरजङ्गमम्। ॥ १२.१९२.१३ ॥
आकाश से ही यज्ञीय वस्तुओं में महान गुण उत्पन्न होते हैं। इस प्रकार यह सब स्थावर और जंगम उसी से बना है।
12.192.14
प्रलये च तमभ्येति तस्मादुत्सृज्यते पुनः ।
महाभूतेषु भूतात्मा सृष्ट्वा संहरते पुनः ॥ १२.१९२.१४ ॥
प्रलय में वह उसी में लीन हो जाता है, और इसलिए फिर से उत्सर्जित होता है। भूतात्मा महाभूतों में सृष्टि करके फिर उनका संहार करता है।
12.192.15
महाभूतानि पञ्चैव सर्वभूतेषु भूतकृत् ।
अकरोत्तेषु वैषम्य तत्तु जीवो न पश्यति ॥ १२.१९२.१५ ॥
पाँचों महाभूत ही सब प्राणियों में हैं; भूतकर्ता ने उनमें विषमता उत्पन्न की, किंतु जीव इसे नहीं देखता।
12.192.16
शब्दः श्रोत्रं तथा खानि त्रयमाकाशसंभवम् ।
वायोः स्पर्शस्तथा चेष्टा त्वक्चैव त्रितयं स्मृतम् ॥ १२.१९२.१६ ॥
शब्द, श्रवण तथा इंद्रियछिद्र — ये तीन आकाश से उत्पन्न हैं। स्पर्श, चेष्टा और त्वचा — ये तीन वायु के तीन माने गए हैं।
12.192.17
रूपं चक्षुस्तथा पाकस्त्रिविधं तेज उच्यते ।
रसः क्लेदश्च जिह्वा च त्रयो जलगुणाः स्मृताः ॥ १२.१९२.१७ ॥
रूप, चक्षु तथा पाक — तेज के तीन प्रकार कहे गए हैं। रस, स्निग्धता और जिह्वा — ये तीन जल के गुण माने गए हैं।
12.192.18
घ्रेयं घ्राणं शरीरं च एते भूमिगुणास्त्रयः ।
महाभूतानि पञ्चैव षष्ठं च मन उच्यते ॥ १२.१९२.१८ ॥
घ्राण्य (गंध), घ्राण और शरीर — ये तीन पृथ्वी के गुण हैं। पाँच महाभूत ही हैं, और छठा मन कहा जाता है।
12.192.19
इन्द्रियाणि मनश्चैव विज्ञानान्यस्य भारत ।
सप्तमी बुद्धिरित्याहुः क्षेत्रज्ञः पुनरष्टमः ॥ १२.१९२.१९ ॥
इन्द्रियाँ और मन भी, हे भारत, इसके विज्ञान हैं। सातवीं बुद्धि कही गई है, और आठवाँ क्षेत्रज्ञ है।
12.192.20
चक्षुरालोचनायैव संशयं कुरुते मनः ।
बुद्धिरध्यवसानाय क्षेत्रज्ञः साक्षिवत्स्थितः ॥ १२.१९२.२० ॥
नेत्र केवल देखने के लिए है, मन संशय उत्पन्न करता है, बुद्धि निश्चय के लिए है, और क्षेत्रज्ञ साक्षी की तरह स्थित है।
12.192.21
चिच्छक्त्याधिष्ठिता बुद्धिश्चेतनेत्यभिविश्रुता ।
चेतनानन्तरो जीवस्तदा वेत्ति च लक्ष्यते ॥ १२.१९२.२१ ॥
चित्-शक्ति से अधिष्ठित बुद्धि 'चेतना' नाम से प्रसिद्ध है। चेतना के बाद जीव है, जो तब जानता है और लक्षित होता है।
12.192.22
नोत्सृजन्विसृजंश्चैव शरीरं दृश्यते तमः ।
तस्मिंश्चेतोपलब्धिः स्यात्तमो वा सारयन्त्युत ॥ १२.१९२.२२ ॥
शरीर न छोड़ते हुए, न त्यागते हुए, अंधकार (तमस) दिखाई देता है; उसमें चेतना की उपलब्धि हो सकती है, या कहते हैं कि तमस उसे बहा ले जाता है।
12.192.23
ऊर्ध्वं पादतलाभ्यां यदर्वाक्चोर्ध्वं च पश्यति ।
एतेन सर्वमेवेदं बिद्ध्यभिव्याप्तमन्तरम् ॥ १२.१९२.२३ ॥
जो पैरों के तलवों से ऊपर और नीचे, तथा ऊपर की ओर देखता है, उसी से यह सब भीतर व्याप्त जानो।
12.192.24
पुरुषैरिन्द्रियाणीह विजेतव्यानि कृत्स्नशः ।
तमो रजश्च सत्वं च तेऽपि भावास्तदाश्रिताः ॥ १२.१९२.२४ ॥
यहाँ मनुष्यों को इंद्रियों को पूरी तरह जीतना चाहिए; तम, रज और सत्त्व भी वे भाव हैं जो इन्हीं पर आश्रित हैं।
12.192.25
एतां बुद्ध्वा नरो बुद्ध्या भूतानामागतिं गतिम् ।
समवेक्ष्य शनैश्चैव लभते शममुत्तमम् ॥ १२.१९२.२५ ॥
इसे जानकर मनुष्य बुद्धि से प्राणियों के आगमन और गमन को भली-भाँति देखकर धीरे-धीरे परम शांति को प्राप्त करता है।
12.192.26
गुणैर्नेनीयते बुद्धिर्बुद्धिरेवेन्द्रियाण्यपि ।
मनःषष्ठानि सर्वाणि बुद्ध्यभावे कुतो गुणाः ॥ १२.१९२.२६ ॥
गुण बुद्धि को नहीं ले जाते; बुद्धि ही इंद्रियों को भी (ले जाती है)। मन जिनमें छठा है, वे सभी (इंद्रियाँ बुद्धि के अधीन हैं)। बुद्धि के अभाव में गुण कहाँ रहेंगे?
12.192.27
इति तन्मयमेवैतत्सर्वं स्थावरजङ्गमम् ।
प्रलीयते चोद्भवति तस्मान्निर्दिश्यते तथा ॥ १२.१९२.२७ ॥
इस प्रकार यह सब स्थावर और जंगम उसी से निर्मित है। वह लीन होता है और उत्पन्न होता है; इसीलिए इसे वैसा ही कहा जाता है।
12.192.28
येन पश्यति तच्चक्षुः शृणोति श्रोत्रमुच्यते ।
जिघ्रति घ्राणमित्याहू रसं जानाति जिह्वया ॥ १२.१९२.२८ ॥
जिससे देखता है, वह आँख कहलाती है; जिससे सुनता है, वह कान कहा जाता है। सूँघता है, इसे नाक कहते हैं; जीभ से रस जानता है।
12.192.29
त्वचा स्पर्शयते स्पर्शं बुद्धिर्विक्रियतेऽसकृत् ।
येन संकल्पयत्यर्थं किंचिद्भवति तन्मनः ॥ १२.१९२.२९ ॥
त्वचा से स्पर्श अनुभव कराती है; बुद्धि बार-बार विकृत होती है। जिससे किसी विषय का संकल्प होता है, वही मन है।
12.192.30
अधिष्ठानानि बुद्धेर्हि पृथगर्थानि पञ्चधा ।
पञ्चेन्द्रियाणि यान्याहुस्तान्यदृश्योऽधितिष्ठति ॥ १२.१९२.३० ॥
बुद्धि के आधार पाँच प्रकार के हैं, जिनके विषय अलग-अलग हैं। जिन्हें पाँच इंद्रियाँ कहा जाता है, उन पर वह अदृश्य (आत्मा) अधिष्ठित है।
12.192.31
पुरुषाधिष्ठिता बुद्धिस्त्रिषु भावेषु वर्तते ।
कदाचिल्लभते प्रीतिं कदाचिदनुशोचति ॥ १२.१९२.३१ ॥
पुरुष द्वारा अधिष्ठित बुद्धि तीनों भावों में रहती है। कभी वह प्रीति पाती है, और कभी शोक करती है।
12.192.32
न सुखेन न दुःखेन कदाचिदपि वर्तते ।
एवं नराणां मनसि त्रिषु भावेष्ववस्थिता ॥ १२.१९२.३२ ॥
न सुख से, न दुःख से वह कभी भी रहती है। इस प्रकार मनुष्यों के मन में तीनों भावों में वह स्थित रहती है।
12.192.33
सेयं भावात्मिका भावांस्त्रीनेतानतिवर्तते ।
सरितां सागरो भर्ता महावेलामिवोर्मिमान् ॥ १२.१९२.३३ ॥
यह भावस्वरूपा बुद्धि इन तीनों भावों को पार कर जाती है, जैसे नदियों का स्वामी सागर अपनी लहरों वाला होकर महातट को पार कर जाता है।
12.192.34
अविभागगता बुद्धिर्भावे मनसि वर्तते ।
प्रवर्तमानं तु रजस्तद्भावमनुवर्तते ॥ १२.१९२.३४ ॥
अविभाग को प्राप्त बुद्धि मन में भाव में रहती है। किन्तु प्रवर्तमान रजस् उस भाव का अनुसरण करता है।
12.192.35
इन्द्रियाणि हि सर्वाणि प्रवर्तयति सा तदा ।
ततः सत्वं तमो भावः प्रातियोगात्प्रवर्तते ॥ १२.१९२.३५ ॥
वह तब सभी इन्द्रियों को प्रवृत्त करती है। तब सत्त्व और तमस् का भाव परस्पर विरोध से प्रवृत्त होता है।
12.192.36
प्रीतिः सत्वं रजः शोकस्तमो मोहस्तु ते त्रयः ।
येये च भावा लोकेऽस्मिन्सर्वेष्वेतेषु वै त्रिषु ॥ १२.१९२.३६ ॥
प्रीति सत्त्व है, रजस् शोक है, और तमस् मोह है — ये तीन हैं। और जो भी भाव इस लोक में हैं, वे सब इन्हीं तीनों में हैं।
12.192.37
इति बुद्धिगतिः सर्वा व्याख्याता तव भारत ।
इन्द्रियाणि च सर्वाणि विजेतव्यानि धीमता ॥ १२.१९२.३७ ॥
हे भरतवंशी! इस प्रकार बुद्धि की सारी गति समझाई गई। बुद्धिमान को सभी इन्द्रियों को जीतना चाहिए।
12.192.38
सत्वं रजस्तमश्चैव प्राणिनां संश्रिताः सदा ।
त्रिविधा वेदना चैव सर्वसत्वेषु दृश्यते ॥ १२.१९२.३८ ॥
सत्त्व, रज और तम — ये तीनों गुण सदा प्राणियों में निवास करते हैं, और सभी प्राणियों में तीन प्रकार की अनुभूति देखी जाती है।
12.192.39
सात्विकी राजसी चैव तामसी चेति भारत ।
सुखस्पर्शः सत्त्वगुणो दुःखस्पर्शो रजोगुणः।
तमोगुणेन संयुक्तौ भवतो व्यावहारिकौ ॥ १२.१९२.३९ ॥
हे भरत! सात्त्विक, राजसी और तामसी — यह तीन प्रकार है। सुख का स्पर्श सत्त्वगुण है, दुःख का स्पर्श रजोगुण है; तमोगुण से संयुक्त होकर ये दोनों व्यावहारिक हो जाते हैं।
12.192.40
तत्र यत्प्रीतिसंयुक्तं काये मनसि वा भवेत् ।
वर्तते सात्विको भाव इत्युपेक्षेत तत्तथा ॥ १२.१९२.४० ॥
उनमें जो प्रीति से युक्त शरीर या मन में होता है और सात्त्विक भाव के रूप में प्रवर्तित होता है, उसे इसी प्रकार उपेक्षा के भाव से देखना चाहिए।
12.192.41
अथ यद्दुःखसंयुक्तमप्रीतिकरमात्मनः ।
प्रवृत्तं रज इत्येव तन्न संरभ्य चिन्तयेत् ॥ १२.१९२.४१ ॥
अब जो दुःख से युक्त होकर अपने लिए अप्रीतिकर है और रजोगुण के रूप में प्रवृत्त होता है, उसे क्रोध में आकर नहीं सोचना चाहिए।
12.192.42
अथ यन्मोहसंयुक्तमव्यक्तविषयं भवेत् ।
अप्रतर्क्यमविज्ञेयं तमस्तदुपधारयेत्। ॥ १२.१९२.४२ ॥
अब जो मोह से युक्त होकर अव्यक्त को विषय बनाता है, तर्क से परे और अज्ञेय है, उसे तमोगुण समझना चाहिए।
12.192.43
प्रहर्षः प्रीतिरानन्दः सुखं संशान्तचित्तता ।
कथंचिदभिवर्तन्त इत्येते सात्विका गुणा ॥ १२.१९२.४३ ॥
हर्ष, प्रीति, आनन्द, सुख और चित्त की शान्ति — ये सात्त्विक गुण किसी प्रकार उत्पन्न होते हैं।
12.192.44
अतुष्टिः परितापश्च शोको लोभस्तथाऽक्षमा ।
लिङ्गानि रजसस्तानि दृश्यन्ते हेत्वहेतुभिः ॥ १२.१९२.४४ ॥
असन्तोष, परिताप, शोक, लोभ तथा अक्षमा — ये रजोगुण के लक्षण हैं, जो कारण-अकारण से दिखाई देते हैं।
12.192.45
अभिमानस्तथा मोहः प्रमादः स्वप्नतन्द्रिता ।
कथंचिदभिवर्तन्ते विविधास्तामसा गुणाः ॥ १२.१९२.४५ ॥
अभिमान, मोह, प्रमाद, निद्रा और आलस्य — ये विविध तामस गुण किसी प्रकार उत्पन्न होते हैं।
12.192.46
दूरगं बहुधागामि प्रार्थनासंशयात्मकम् ।
मनः सुनियतं यस्य स सुखी प्रेत्य चेह च ॥ १२.१९२.४६ ॥
जो दूरगामी, अनेक दिशाओं में भटकने वाले, कामना और संशय से भरे मन को भलीभाँति नियंत्रित रखता है, वह इस लोक और परलोक में सुखी होता है।
12.192.47
सत्वक्षेत्रज्ञयोरेतदन्तरं पश्य सूक्ष्मयोः ।
सृजते तु गुणानेक एको न सृजते गुणान् ॥ १२.१९२.४७ ॥
सत्त्व और क्षेत्रज्ञ — इन दो सूक्ष्म तत्त्वों का यह अन्तर देखो: एक गुणों की सृष्टि करता है, और एक गुणों की सृष्टि नहीं करता।
12.192.48
मशकोदुम्बरौ वाऽपि संप्रयुक्तौ यथा सदा ।
अन्योन्यमेतौ स्यातां च संप्रयोगस्तथा तयोः ॥ १२.१९२.४८ ॥
जैसे मच्छर और गूलर सदा परस्पर संयुक्त रहते हैं, वैसे ही इन दोनों का संबंध होता है — ये एक-दूसरे पर आश्रित रहते हैं।
12.192.49
पृथग्भूतौ प्रकृत्या तौ संप्रयुक्तौ च सर्वदा ।
यथा मत्स्यो जलं चैव संप्रयुक्तौ तथैव तौ ॥ १२.१९२.४९ ॥
वे दोनों स्वभाव से पृथक् हैं, फिर भी सदा संयुक्त रहते हैं, जैसे मछली और जल संयुक्त रहते हैं, वैसे ही वे दोनों भी।
12.192.50
न गुणा विदुरात्मानं स गुणान्वेति सर्वशः ।
परिद्रष्टा गुणानां स संसृष्टान्मन्यते तथा ॥ १२.१९२.५० ॥
गुण आत्मा को नहीं जानते; वह सर्वथा गुणों को जानता है। गुणों का द्रष्टा उन्हें अपने से संयुक्त मानता है।
12.192.51
इन्द्रियैस्तु प्रदीपार्थं कुरुते बुद्धिसप्तमैः ।
निर्विचेष्टैरजानद्भिः परमात्मा प्रदीपवत् ॥ १२.१९२.५१ ॥
परमात्मा इन्द्रियों और सातवीं बुद्धि के द्वारा प्रदीप के समान प्रकाश के लिए कार्य करता है, जो चेष्टारहित और अज्ञ हैं।
12.192.52
सृजते हि गुणान्सत्वं क्षेत्रज्ञः परिपश्यति ।
संप्रयोगस्तयोरेष सत्वक्षेत्रज्ञयोर्ध्रुवः ॥ १२.१९२.५२ ॥
सत्व गुणों को उत्पन्न करता है, और क्षेत्रज्ञ उन्हें देखता है। सत्व और क्षेत्रज्ञ का यह संयोग निश्चित है।
12.192.53
आश्रयो नास्ति सत्वस्य क्षेत्रज्ञस्य च कश्चन ।
सत्वं मनः संसृजते न गुणान्वै कदाचन ॥ १२.१९२.५३ ॥
न सत्व का, न क्षेत्रज्ञ का कोई आश्रय है। सत्व मन को उत्पन्न करता है, गुणों को कभी नहीं।
12.192.54
रश्मीस्तेषां स मनसा यदा सम्यङ्गियच्छति ।
तदा प्रकाशतेऽस्यात्मा घटे दीपो ज्वलन्निव ॥ १२.१९२.५४ ॥
जब वह मन से उनकी किरणों को भली प्रकार नियंत्रित करता है, तब उसका आत्मा प्रकाशित होता है, जैसे घड़े में जलता हुआ दीपक प्रकाशित होता है।
12.192.55
त्यक्त्वा यः प्राकृतं कर्म नित्यमात्मरतिर्मुनिः ।
सर्वभूतात्मभूस्तस्मात्स गच्छेदुत्तमां गतिम् ॥ १२.१९२.५५ ॥
जो मुनि सांसारिक कर्म त्यागकर सदा आत्मा में रमता है और सब प्राणियों की आत्मा बन जाता है, वह उत्तम गति को प्राप्त होता है।
12.192.56
यथा वारिचरः पक्षी सलिलेन न लिप्यते ।
एवमेव कृतप्रज्ञो भूतेषु परिवर्तते ॥ १२.१९२.५६ ॥
जैसे जल में विचरने वाला पक्षी जल से लिप्त नहीं होता, वैसे ही सिद्ध प्रज्ञा वाला मनुष्य प्राणियों के बीच रहते हुए भी लिप्त नहीं होता।
12.192.57
एवं स्वभावमेवैतत्स्वबुद्ध्या विहरेन्नरः ।
अशोचन्नप्रहृष्यंश्च चरेद्विगतमत्सरः ॥ १२.१९२.५७ ॥
इस प्रकार यह स्वभाव ही है; मनुष्य अपनी बुद्धि से ऐसे ही विचरे — न शोक करे, न अति हर्षित हो, और ईर्ष्या से मुक्त होकर आचरण करे।
12.192.58
स्वभावसिद्ध्या युक्तस्तु स नित्यं सृजत गुणान् ।
ऊर्णनाभिर्यथा सूत्रं विज्ञेयास्तन्तुवद्गुणाः ॥ १२.१९२.५८ ॥
स्वभाव की सिद्धि से युक्त वह सदा गुणों को रचता है, जैसे मकड़ी सूत्र रचती है; गुणों को धागों की भाँति समझना चाहिए।
12.192.59
प्रध्वस्ता न निवर्न्तते निवृत्तिर्नोपलभ्यते ।
प्रत्यक्षेण परोक्षं तदनुमानेन सिध्यति ॥ १२.१९२.५९ ॥
जो नष्ट हो गए, वे लौटते नहीं; और निवृत्ति प्रत्यक्ष से नहीं दिखती। परोक्ष वस्तु उसी से अनुमान द्वारा सिद्ध होती है।
12.192.60
एवमेकेऽध्यवस्यन्ति निवृत्तिरिति चापरे ।
उभयं संप्रधार्यैतद्व्यवस्येत यथामति ॥ १२.१९२.६० ॥
कुछ लोग ऐसा निश्चय करते हैं, और दूसरे कहते हैं कि यह निवृत्ति है। दोनों मतों को भली-भाँति विचार कर, जैसी बुद्धि हो वैसा ही निश्चय करे।
12.192.61
इतीमं हृदयग्रत्थिं बुद्धिभेदमयं दृढम् ।
विमुच्य सुखमासीत न शोचेच्छिन्नसंशयः ॥ १२.१९२.६१ ॥
इस प्रकार बुद्धि के भेद से बनी हृदय की इस दृढ़ गाँठ को खोलकर सुखपूर्वक बैठे, और जिसके संशय छिन्न हो गए हों, वह शोक न करे।
12.192.62
मलिनाः प्राप्नुयुः शुद्धिं यथा पूर्णां नदीं नराः ।
अवगाह्य सुविद्वांसो विद्धि ज्ञानमिदं तथा ॥ १२.१९२.६२ ॥
जैसे मलिन मनुष्य पूर्ण नदी में स्नान करके शुद्धि पा लेते हैं, वैसे ही सुविद्वान लोग इस ज्ञान में अवगाहन करके (शुद्धि पाते हैं), ऐसा जानो।
12.192.63
महानद्या हि पारज्ञस्तप्यते न तदन्यथा ।
न तु तप्यति तत्त्वज्ञः फले ज्ञाते तरत्युत ॥ १२.१९२.६३ ॥
महानदी के पार जानने वाला (व्यक्ति) निश्चय ही दुखी नहीं होता, अन्यथा नहीं; किंतु तत्त्वज्ञ दुखी नहीं होता, फल जान लेने पर वह तर जाता है।
12.192.64
एवं ये विदुराध्यात्मं केवलं ज्ञानमुत्तमम् ॥ १२.१९२.६४ ॥
इस प्रकार जो अध्यात्म को जानते हैं, (वे) केवल उत्तम ज्ञान को (जानते हैं)।
12.192.65
एतां बुद्धा नरः सर्वां भूतानामागतिं गतिम् ।
अवेक्ष्य च शनैर्बुद्ध्या लभते शममुत्तमम् ॥ १२.१९२.६५ ॥
इस सब को जानकर, प्राणियों के आगमन और गमन को भली-भाँति विचार कर, मनुष्य बुद्धि द्वारा धीरे-धीरे उत्तम शांति प्राप्त करता है।
12.192.66
त्रिवर्गो यस्य विदितः प्रेक्ष्य तं स विमुच्यते ।
अन्वीक्ष्य मनसा युक्तस्तत्त्वदर्शी निरुत्सुकः ॥ १२.१९२.६६ ॥
जिसने त्रिवर्ग को जान लिया है, वह उसे देखकर मुक्त हो जाता है। मन से भली-भाँति विचार कर, योग में लगा हुआ तत्त्वदर्शी, उत्सुकता से रहित (होता है)।
12.192.67
न चात्मा शक्यते द्रष्टुमिन्द्रियेषु विभागशः ।
तत्रतत्र विसृष्टेषु दुर्वार्येष्वकृतात्मभिः ॥ १२.१९२.६७ ॥
जिनका आत्मा अनियंत्रित है, उनके लिए इंद्रियों में बिखरे और दुर्निवार्य विषयों के बीच आत्मा को अलग-अलग करके देखना संभव नहीं होता।
12.192.68
एतद्बुद्धा भवेद्बुद्धः किमन्यद्बुद्धिलक्षणम् ।
प्रतिगृह्य च निह्नोति ह्यन्यथा च प्रदृश्यते ॥ १२.१९२.६८ ॥
इसे जानकर ही कोई बुद्धिमान होता है; बुद्धि का और क्या लक्षण है? जो ग्रहण करके छिपा लेता है, वही दूसरे रूप में दिखाई देता है।
12.192.69
न सर्पति च यं प्राहुः सर्वत्र प्रतिहन्यते ।
धूमेन चाप्रसन्नोऽग्निर्यथाऽर्कं न प्रवर्तयेत् ॥ १२.१९२.६९ ॥
जिसे वे ऐसा कहते हैं जो चलता नहीं और सर्वत्र बाधित होता है; जैसे धुएँ से ढकी और धुँधली अग्नि सूर्य को प्रकट नहीं कर सकती।
12.192.70
धिष्ण्याधिपे प्रसन्ने तु स्थितिमेतां निरीक्षते ।
अतिक्षूराच्च सूक्ष्मत्वात्प्रस्थानं न प्रकाशते ॥ १२.१९२.७० ॥
जब नक्षत्रों का स्वामी प्रसन्न होता है, तब व्यक्ति इस स्थिति को देखता है; परंतु अति तीक्ष्ण और सूक्ष्म होने के कारण उसका प्रस्थान प्रकट नहीं होता।
12.192.71
प्रपद्य तच्छ्रुताह्नानि चिन्मयं स्वीकृतं विना ।
विज्ञाय तद्धि मन्यन्ते कृतकृत्या मनीषिणः ॥ १२.१९२.७१ ॥
श्रुत दिनों का आश्रय लेकर, चिन्मय तत्त्व को बिना स्वीकार किए जानकर ही मनीषी उसे ही मानते हैं और कृतकृत्य हो जाते हैं।
12.192.72
न भवति विदुषां ततो भयं ।
यदविदुषां सुमहद्भयं भवेत्।
न हि गतिरधिकास्ति कस्यचि ।
त्सति हि गुणे प्रवदन्त्यतुल्यताम् ॥ १२.१९२.७२ ॥
विद्वानों को उस प्रकार का भय नहीं होता जो अविद्वानों को अत्यंत महान भय होता है; क्योंकि किसी की भी गति इससे अधिक नहीं है, गुण होने पर ही लोग अतुल्यता कहते हैं।
12.192.73
यः करोत्यनभिसन्धिपूर्वकं ।
तच्च निर्णुदति यत्पुरा कृतम्।
नाप्रियं तदुभयं कुतः प्रियं ।
तस्य तज्जनयतीह सर्वतः ॥ १२.१९२.७३ ॥
जो बिना पूर्व-निश्चित उद्देश्य के कर्म करता है, वह पहले किए गए कर्म को भी मिटा देता है। तब उसके लिए वह दोनों (सुख-दुःख) न अप्रिय रहते हैं, न प्रिय; वह उसी (कर्म) को यहाँ सब ओर से उत्पन्न करता है।
12.192.74
ये विदुस्तदुभयं पदं सताम् ॥ १२.१९२.७४ ॥
जो उन दोनों को जानते हैं, वे सज्जनों के पद पर स्थित हैं।