Mahābhārata · Adhyāya 12.192
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12.192.1
अध्यात्मं नाम यदिदं पुरुषस्येह चिन्त्यते ।
यदध्यात्मं यथा चैतत्तन्मे ब्रूहि पितामह ॥ १२.१९२.१ ॥
Qu'est-ce que cela que l'on nomme adhyātma, qui est ici médité au sujet de l'homme ? Dis-moi ce qu'est l'adhyātma et comment il est, ô grand-père.
12.192.2
कुतः सृष्टमिदं सर्वं ब्रह्मन्स्थावरजङ्गमम् ।
प्रलये च कमभ्येति तन्मे वक्तुमिहार्हसि ॥ १२.१९२.२ ॥
D'où ce monde entier, l'immobile et le mobile, a-t-il été créé ? Et à la dissolution, vers quoi s'en va-t-il ? Ô brahmane, tu dois me le dire ici.
12.192.3
अध्यात्ममिति मां पार्थ यदेतदनुपृच्छसि ।
तद्व्याख्यास्यामि ते तात श्रेयस्करतमं शुभम् ॥ १२.१९२.३ ॥
Ô fils de Pṛthā, ce que tu me demandes maintenant sous le nom d'adhyātma, je te l'expliquerai, cher enfant ; c'est le plus bienfaisant et le plus favorable.
12.192.4
सृष्टिप्रलयसंयुक्तमाचार्यैः परिदर्शितम् ।
यज्ज्ञात्वा पुरुषो लेके प्रीतिं सौख्यं च विन्दति।
फललाभश्च तस्य स्यात्सर्वभूतहितं च तत् ॥ १२.१९२.४ ॥
Ce qui est lié à la création et à la dissolution, tel que montré par les maîtres, en le connaissant l'homme trouve joie et bonheur dans le monde, et en obtient le fruit ; et cela est bienfaisant pour tous les êtres.
12.192.5
आत्मानममलं राजन्नावृत्यैवं व्यवस्थितम् ।
तस्मिन्प्रकाशते नित्यं तमः सोमो यथैव तत् ॥ १२.१९२.५ ॥
Ô roi, le Soi sans tache demeure ainsi recouvert ; en lui il brille toujours, comme la lune dans l'obscurité.
12.192.6
तद्विद्वान्नष्टयाप्मैष ब्रह्मभूयाय कल्पते ।
अण्डावरणभूतानां पर्यन्तं हि यथा तमः ॥ १२.१९२.६ ॥
Le sage qui le connaît, dont le péché est détruit, devient apte à atteindre l'état de Brahman, comme l'obscurité s'étend jusqu'aux limites des êtres enfermés dans la coquille de l'œuf.
12.192.7
पृथिवी वायुराकाशमापो ज्योतिश्च पञ्चमम् ।
महाभूतानि भूतानां सर्वेषां प्रभवाप्ययौ ॥ १२.१९२.७ ॥
La terre, l'air, l'espace, l'eau et, en cinquième, la lumière-feu : ce sont les grands éléments. Ils sont l'origine et la dissolution de tous les êtres.
12.192.8
यतः सृष्टानि तत्रैव तानि यान्ति पुनःपुनः ।
महाभूतानि भूतेभ्यः सागरस्योर्मयो यथा ॥ १२.१९२.८ ॥
Là même d'où ils furent créés, ils retournent sans cesse ; comme les vagues de l'océan, les grands éléments sortent des êtres et y retournent.
12.192.9
प्रसार्य च यथाङ्गानि कूर्मः संहरते पुनः ।
तद्वद्भूतानि भूतात्मा सृष्ट्वा संहरते पुनः ॥ १२.१९२.९ ॥
Comme la tortue étend ses membres puis les rétracte à nouveau, ainsi l'âme des êtres crée puis de nouveau retire.
12.192.10
स तेषां गुणसंघातः शरीरे भरतर्षभ ।
सततं प्रविलीयन्ते गुणास्ते प्रभवन्ति च ॥ १२.१९२.१० ॥
Ô taureau des Bharatas, cet ensemble de leurs qualités se dissout sans cesse dans le corps, et ces qualités renaissent.
12.192.11
यद्विना नैव शृणुते न पश्यति न दीप्यते ।
यदधीनं यतस्तस्मादध्यात्ममिति कथ्यते ॥ १२.१९२.११ ॥
Ce sans quoi rien n'est entendu, vu ni ne brille ; ce dont tout dépend et d'où tout surgit : c'est pourquoi on l'appelle le soi intérieur (adhyātma).
12.192.12
ज्ञानं तदेकरूपाख्यं नानाप्रज्ञान्वितं तदा ।
न तेवाचाऽनुरूपं स्याद्यया रासविवर्जितम् ॥ १२.१९२.१२ ॥
Cette connaissance est dite d'une seule forme, pourtant elle est dotée d'intelligences multiples. Elle ne peut être pleinement adaptée à la parole, c'est pourquoi on la dit libre du tumulte des mots.
12.192.13
आकाशात्खलु याज्येषु भवन्ति सुमहागुणाः ।
इति तन्मयमेवैतत्सर्वं स्थावरजङ्गमम्। ॥ १२.१९२.१३ ॥
En vérité, de l'ākāśa naissent les grandes qualités dans les objets à offrir ; ainsi tout cela, l'immobile et le mobile, est fait de cela seul.
12.192.14
प्रलये च तमभ्येति तस्मादुत्सृज्यते पुनः ।
महाभूतेषु भूतात्मा सृष्ट्वा संहरते पुनः ॥ १२.१९२.१४ ॥
Lors de la dissolution, il retourne en cela ; c'est pourquoi il est de nouveau émis. L'âme des êtres, après avoir créé dans les grands éléments, les résorbe de nouveau.
12.192.15
महाभूतानि पञ्चैव सर्वभूतेषु भूतकृत् ।
अकरोत्तेषु वैषम्य तत्तु जीवो न पश्यति ॥ १२.१९२.१५ ॥
Les cinq grands éléments seuls sont dans tous les êtres. Le créateur des êtres y a établi des différences, mais l'âme vivante ne le perçoit pas.
12.192.16
शब्दः श्रोत्रं तथा खानि त्रयमाकाशसंभवम् ।
वायोः स्पर्शस्तथा चेष्टा त्वक्चैव त्रितयं स्मृतम् ॥ १२.१९२.१६ ॥
Le son, l'ouïe et les orifices : ces trois naissent de l'espace. Le toucher, le mouvement et la peau : ces trois sont tenus pour appartenir à l'air.
12.192.17
रूपं चक्षुस्तथा पाकस्त्रिविधं तेज उच्यते ।
रसः क्लेदश्च जिह्वा च त्रयो जलगुणाः स्मृताः ॥ १२.१९२.१७ ॥
La forme, l'œil et la chaleur digestive : le feu est dit triple. La saveur, l'humidité et la langue : ces trois sont retenues comme qualités de l'eau.
12.192.18
घ्रेयं घ्राणं शरीरं च एते भूमिगुणास्त्रयः ।
महाभूतानि पञ्चैव षष्ठं च मन उच्यते ॥ १२.१९२.१८ ॥
L'odeur, le nez et le corps : ces trois sont les qualités de la terre. Les cinq grands éléments le sont ainsi, et le sixième est dit être l'esprit.
12.192.19
इन्द्रियाणि मनश्चैव विज्ञानान्यस्य भारत ।
सप्तमी बुद्धिरित्याहुः क्षेत्रज्ञः पुनरष्टमः ॥ १२.१९२.१९ ॥
Les sens et aussi l'esprit, ô Bhārata, sont ses connaissances. La septième, disent-ils, est l'intellect, et la huitième est le connaisseur du champ.
12.192.20
चक्षुरालोचनायैव संशयं कुरुते मनः ।
बुद्धिरध्यवसानाय क्षेत्रज्ञः साक्षिवत्स्थितः ॥ १२.१९२.२० ॥
L'œil ne sert qu'à voir; l'esprit produit le doute; l'intellect sert à décider; le connaisseur du champ demeure comme témoin.
12.192.21
चिच्छक्त्याधिष्ठिता बुद्धिश्चेतनेत्यभिविश्रुता ।
चेतनानन्तरो जीवस्तदा वेत्ति च लक्ष्यते ॥ १२.१९२.२१ ॥
L'intellect, présidé par la puissance de conscience, est connu sous le nom de sensibilité. Après la sensibilité vient le soi vivant, qui alors connaît et se laisse percevoir.
12.192.22
नोत्सृजन्विसृजंश्चैव शरीरं दृश्यते तमः ।
तस्मिंश्चेतोपलब्धिः स्यात्तमो वा सारयन्त्युत ॥ १२.१९२.२२ ॥
Sans le relâcher ni le lâcher, le corps est vu ; l'obscurité (tamas) est vue. En elle peut se trouver la perception de la conscience, ou l'on dit que l'obscurité l'emporte.
12.192.23
ऊर्ध्वं पादतलाभ्यां यदर्वाक्चोर्ध्वं च पश्यति ।
एतेन सर्वमेवेदं बिद्ध्यभिव्याप्तमन्तरम् ॥ १२.१९२.२३ ॥
Ce qui voit vers le haut depuis la plante des pieds, puis vers le bas et de nouveau vers le haut : par cela, sache que tout cela est pénétré à l'intérieur.
12.192.24
पुरुषैरिन्द्रियाणीह विजेतव्यानि कृत्स्नशः ।
तमो रजश्च सत्वं च तेऽपि भावास्तदाश्रिताः ॥ १२.१९२.२४ ॥
Ici, les hommes doivent vaincre entièrement les sens ; l'obscurité, la passion et la bonté sont aussi des états d'être qui en dépendent.
12.192.25
एतां बुद्ध्वा नरो बुद्ध्या भूतानामागतिं गतिम् ।
समवेक्ष्य शनैश्चैव लभते शममुत्तमम् ॥ १२.१९२.२५ ॥
Ayant compris cela, l'homme, par l'intellect, examinant bien l'arrivée et le départ des êtres, atteint peu à peu la paix suprême.
12.192.26
गुणैर्नेनीयते बुद्धिर्बुद्धिरेवेन्द्रियाण्यपि ।
मनःषष्ठानि सर्वाणि बुद्ध्यभावे कुतो गुणाः ॥ १२.१९२.२६ ॥
Les qualités ne conduisent pas l'intellect ; c'est l'intellect qui conduit même les sens. Tous, le mental étant le sixième, (sont gouvernés par l'intellect). En l'absence de l'intellect, comment les qualités existeraient-elles ?
12.192.27
इति तन्मयमेवैतत्सर्वं स्थावरजङ्गमम् ।
प्रलीयते चोद्भवति तस्मान्निर्दिश्यते तथा ॥ १२.१९२.२७ ॥
Ainsi, tout ceci, l'immobile comme le mobile, est fait de cela. Il se dissout et renaît ; c'est pourquoi il en est ainsi déclaré.
12.192.28
येन पश्यति तच्चक्षुः शृणोति श्रोत्रमुच्यते ।
जिघ्रति घ्राणमित्याहू रसं जानाति जिह्वया ॥ १२.१९२.२८ ॥
Ce par quoi il voit est l'œil ; ce par quoi il entend s'appelle l'oreille. Ils disent que le nez est ce par quoi il sent ; il connaît le goût par la langue.
12.192.29
त्वचा स्पर्शयते स्पर्शं बुद्धिर्विक्रियतेऽसकृत् ।
येन संकल्पयत्यर्थं किंचिद्भवति तन्मनः ॥ १२.१९२.२९ ॥
Par la peau on perçoit le toucher ; l'intellect se modifie sans cesse. Ce par quoi on forme une résolution sur un objet quelconque, c'est le mental.
12.192.30
अधिष्ठानानि बुद्धेर्हि पृथगर्थानि पञ्चधा ।
पञ्चेन्द्रियाणि यान्याहुस्तान्यदृश्योऽधितिष्ठति ॥ १२.१९२.३० ॥
Les sièges de l'intellect sont au nombre de cinq, chacun ayant ses propres objets. Sur ceux qu'on appelle les cinq sens, l'invisible préside.
12.192.31
पुरुषाधिष्ठिता बुद्धिस्त्रिषु भावेषु वर्तते ।
कदाचिल्लभते प्रीतिं कदाचिदनुशोचति ॥ १२.१९२.३१ ॥
L'intellect, présidé par la personne, demeure dans les trois états : tantôt il obtient la joie, tantôt il s'afflige.
12.192.32
न सुखेन न दुःखेन कदाचिदपि वर्तते ।
एवं नराणां मनसि त्रिषु भावेष्ववस्थिता ॥ १२.१९२.३२ ॥
Elle ne demeure jamais ni par le plaisir ni par la douleur ; ainsi, dans l'esprit des hommes, elle reste établie dans les trois états.
12.192.33
सेयं भावात्मिका भावांस्त्रीनेतानतिवर्तते ।
सरितां सागरो भर्ता महावेलामिवोर्मिमान् ॥ १२.१९२.३३ ॥
Cet intellect, fait d'états, transcende ces trois états, comme l'océan, maître des fleuves, avec ses vagues franchit le grand rivage.
12.192.34
अविभागगता बुद्धिर्भावे मनसि वर्तते ।
प्रवर्तमानं तु रजस्तद्भावमनुवर्तते ॥ १२.१९२.३४ ॥
L'intellect, parvenu à l'unité indivisée, demeure dans l'état au sein de l'esprit ; mais le rajas qui s'élève suit cet état.
12.192.35
इन्द्रियाणि हि सर्वाणि प्रवर्तयति सा तदा ।
ततः सत्वं तमो भावः प्रातियोगात्प्रवर्तते ॥ १२.१९२.३५ ॥
Alors elle met en mouvement tous les sens ; ensuite le sattva et l'état de tamas surgissent par leur opposition mutuelle.
12.192.36
प्रीतिः सत्वं रजः शोकस्तमो मोहस्तु ते त्रयः ।
येये च भावा लोकेऽस्मिन्सर्वेष्वेतेषु वै त्रिषु ॥ १२.१९२.३६ ॥
La joie est le sattva, la passion est le chagrin, et le tamas est l'illusion — ce sont les trois. Et tous les états qui existent en ce monde sont contenus dans ces trois.
12.192.37
इति बुद्धिगतिः सर्वा व्याख्याता तव भारत ।
इन्द्रियाणि च सर्वाणि विजेतव्यानि धीमता ॥ १२.१९२.३७ ॥
Ainsi t'a été expliquée toute la voie de l'intellect, ô Bhārata. L'homme sage doit vaincre tous les sens.
12.192.38
सत्वं रजस्तमश्चैव प्राणिनां संश्रिताः सदा ।
त्रिविधा वेदना चैव सर्वसत्वेषु दृश्यते ॥ १२.१९२.३८ ॥
Sattva, rajas et tamas demeurent toujours dans les êtres vivants, et chez tous les êtres on voit une sensation triple.
12.192.39
सात्विकी राजसी चैव तामसी चेति भारत ।
सुखस्पर्शः सत्त्वगुणो दुःखस्पर्शो रजोगुणः।
तमोगुणेन संयुक्तौ भवतो व्यावहारिकौ ॥ १२.१९२.३९ ॥
Ô Bhārata, il y a trois sortes : sāttvika, rājasī et tāmasī. Le contact du plaisir est la qualité sattva, le contact de la douleur est la qualité rajas ; unis à la qualité tamas, ces deux-là deviennent des affaires du monde pratique.
12.192.40
तत्र यत्प्रीतिसंयुक्तं काये मनसि वा भवेत् ।
वर्तते सात्विको भाव इत्युपेक्षेत तत्तथा ॥ १२.१९२.४० ॥
Parmi ceux-ci, ce qui est uni à la joie, dans le corps ou dans l'esprit, et se manifeste comme un état sāttvique, doit être observé de la même façon, avec détachement.
12.192.41
अथ यद्दुःखसंयुक्तमप्रीतिकरमात्मनः ।
प्रवृत्तं रज इत्येव तन्न संरभ्य चिन्तयेत् ॥ १२.१९२.४१ ॥
Maintenant, ce qui est uni à la douleur, déplaisant pour soi-même, et qui surgit comme qualité rajas, ne doit pas être médité dans l'agitation.
12.192.42
अथ यन्मोहसंयुक्तमव्यक्तविषयं भवेत् ।
अप्रतर्क्यमविज्ञेयं तमस्तदुपधारयेत्। ॥ १२.१९२.४२ ॥
Maintenant, ce qui est uni à l'illusion, a pour objet l'non-manifesté, dépasse le raisonnement et est inconnaissable : cela doit être reconnu comme tamas.
12.192.43
प्रहर्षः प्रीतिरानन्दः सुखं संशान्तचित्तता ।
कथंचिदभिवर्तन्त इत्येते सात्विका गुणा ॥ १२.१९२.४३ ॥
Joie, plaisir, félicité, bonheur et paix de l'esprit : ces qualités sāttviques surgissent en quelque sorte.
12.192.44
अतुष्टिः परितापश्च शोको लोभस्तथाऽक्षमा ।
लिङ्गानि रजसस्तानि दृश्यन्ते हेत्वहेतुभिः ॥ १२.१९२.४४ ॥
Mécontentement, tourment, chagrin, avidité et intolérance : tels sont les signes du rajas, visibles avec ou sans cause.
12.192.45
अभिमानस्तथा मोहः प्रमादः स्वप्नतन्द्रिता ।
कथंचिदभिवर्तन्ते विविधास्तामसा गुणाः ॥ १२.१९२.४५ ॥
Orgueil, illusion, négligence, sommeil et torpeur : ces diverses qualités tamasiques surgissent en quelque sorte.
12.192.46
दूरगं बहुधागामि प्रार्थनासंशयात्मकम् ।
मनः सुनियतं यस्य स सुखी प्रेत्य चेह च ॥ १२.१९२.४६ ॥
Celui dont l'esprit, qui va au loin, erre en mille directions et est plein de désir et de doute, est bien maîtrisé, celui-là est heureux ici-bas et après la mort.
12.192.47
सत्वक्षेत्रज्ञयोरेतदन्तरं पश्य सूक्ष्मयोः ।
सृजते तु गुणानेक एको न सृजते गुणान् ॥ १२.१९२.४७ ॥
Vois cette différence entre le sattva et le connaisseur du champ, ces deux principes subtils : l'un crée les qualités, l'autre ne crée pas les qualités.
12.192.48
मशकोदुम्बरौ वाऽपि संप्रयुक्तौ यथा सदा ।
अन्योन्यमेतौ स्यातां च संप्रयोगस्तथा तयोः ॥ १२.१९२.४८ ॥
Comme le moustique et le figuier sont toujours unis, ainsi est l'union de ces deux : ils dépendent l'un de l'autre.
12.192.49
पृथग्भूतौ प्रकृत्या तौ संप्रयुक्तौ च सर्वदा ।
यथा मत्स्यो जलं चैव संप्रयुक्तौ तथैव तौ ॥ १२.१९२.४९ ॥
Séparés par nature, ces deux-là sont toujours unis, comme le poisson et l'eau sont unis ; ainsi ces deux-là sont-ils unis.
12.192.50
न गुणा विदुरात्मानं स गुणान्वेति सर्वशः ।
परिद्रष्टा गुणानां स संसृष्टान्मन्यते तथा ॥ १२.१९२.५० ॥
Les qualités ne connaissent pas le soi ; lui connaît entièrement les qualités. Celui qui observe les qualités les tient pour mêlées à lui-même.
12.192.51
इन्द्रियैस्तु प्रदीपार्थं कुरुते बुद्धिसप्तमैः ।
निर्विचेष्टैरजानद्भिः परमात्मा प्रदीपवत् ॥ १२.१९२.५१ ॥
Par les sens, le septième étant l'intellect, le Soi suprême agit pour éclairer, comme une lampe ; eux sont immobiles et ignorants.
12.192.52
सृजते हि गुणान्सत्वं क्षेत्रज्ञः परिपश्यति ।
संप्रयोगस्तयोरेष सत्वक्षेत्रज्ञयोर्ध्रुवः ॥ १२.१९२.५२ ॥
Le sattva produit en effet les qualités, et le connaisseur du champ les observe. Cette union du sattva et du connaisseur du champ est certaine.
12.192.53
आश्रयो नास्ति सत्वस्य क्षेत्रज्ञस्य च कश्चन ।
सत्वं मनः संसृजते न गुणान्वै कदाचन ॥ १२.१९२.५३ ॥
Ni le sattva ni le connaisseur du champ n'ont de support. Le sattva produit l'esprit, mais jamais les qualités.
12.192.54
रश्मीस्तेषां स मनसा यदा सम्यङ्गियच्छति ।
तदा प्रकाशतेऽस्यात्मा घटे दीपो ज्वलन्निव ॥ १२.१९२.५४ ॥
Lorsqu'il retient pleinement leurs rayons par l'esprit, alors son soi resplendit, comme une lampe brûlant dans un pot.
12.192.55
त्यक्त्वा यः प्राकृतं कर्म नित्यमात्मरतिर्मुनिः ।
सर्वभूतात्मभूस्तस्मात्स गच्छेदुत्तमां गतिम् ॥ १२.१९२.५५ ॥
Le sage qui, ayant abandonné l'action ordinaire, se réjouit toujours en son Soi et devient le Soi de tous les êtres, atteint le but suprême.
12.192.56
यथा वारिचरः पक्षी सलिलेन न लिप्यते ।
एवमेव कृतप्रज्ञो भूतेषु परिवर्तते ॥ १२.१९२.५६ ॥
De même que l'oiseau qui vit dans l'eau n'est pas souillé par elle, celui dont la sagesse est accomplie circule parmi les êtres sans être souillé.
12.192.57
एवं स्वभावमेवैतत्स्वबुद्ध्या विहरेन्नरः ।
अशोचन्नप्रहृष्यंश्च चरेद्विगतमत्सरः ॥ १२.१९२.५७ ॥
Telle est sa nature. Par sa propre intelligence, l'homme doit vivre ainsi : ne s'affligeant pas, ne se réjouissant pas outre mesure, et agissant libre de envie.
12.192.58
स्वभावसिद्ध्या युक्तस्तु स नित्यं सृजत गुणान् ।
ऊर्णनाभिर्यथा सूत्रं विज्ञेयास्तन्तुवद्गुणाः ॥ १२.१९२.५८ ॥
Uni à l'accomplissement de sa nature, il produit sans cesse les qualités, comme l'araignée produit son fil ; les qualités sont à comprendre comme des fils.
12.192.59
प्रध्वस्ता न निवर्न्तते निवृत्तिर्नोपलभ्यते ।
प्रत्यक्षेण परोक्षं तदनुमानेन सिध्यति ॥ १२.१९२.५९ ॥
Ce qui a été détruit ne revient pas, et la cessation n'est pas perçue par la perception directe. L'invisible s'établit par inférence à partir de cela.
12.192.60
एवमेकेऽध्यवस्यन्ति निवृत्तिरिति चापरे ।
उभयं संप्रधार्यैतद्व्यवस्येत यथामति ॥ १२.१९२.६० ॥
Certains le déterminent ainsi, tandis que d'autres disent que c'est la cessation. Après avoir pesé les deux, on doit trancher selon son intelligence.
12.192.61
इतीमं हृदयग्रत्थिं बुद्धिभेदमयं दृढम् ।
विमुच्य सुखमासीत न शोचेच्छिन्नसंशयः ॥ १२.१९२.६१ ॥
Ainsi, ayant dénoué ce nœud ferme du cœur, né de la division de l'intellect, on doit s'asseoir dans le bonheur ; celui dont les doutes sont tranchés ne doit pas s'affliger.
12.192.62
मलिनाः प्राप्नुयुः शुद्धिं यथा पूर्णां नदीं नराः ।
अवगाह्य सुविद्वांसो विद्धि ज्ञानमिदं तथा ॥ १२.१९२.६२ ॥
De même que les hommes souillés obtiennent la pureté en se baignant dans un fleuve plein, ainsi les très savants, s'immergeant dans cette connaissance, obtiennent la pureté ; sache-le.
12.192.63
महानद्या हि पारज्ञस्तप्यते न तदन्यथा ।
न तु तप्यति तत्त्वज्ञः फले ज्ञाते तरत्युत ॥ १२.१९२.६३ ॥
En effet, celui qui connaît l'autre rive d'un grand fleuve n'est pas affligé, et non autrement ; mais le connaisseur de la vérité n'est pas affligé, et lorsque le fruit est connu, il traverse.
12.192.64
एवं ये विदुराध्यात्मं केवलं ज्ञानमुत्तमम् ॥ १२.१९२.६४ ॥
Ainsi, ceux qui connaissent l'âme intérieure ne connaissent que la connaissance suprême.
12.192.65
एतां बुद्धा नरः सर्वां भूतानामागतिं गतिम् ।
अवेक्ष्य च शनैर्बुद्ध्या लभते शममुत्तमम् ॥ १२.१९२.६५ ॥
Ayant compris tout cela, et ayant bien considéré la venue et le départ des êtres, l'homme atteint peu à peu la paix suprême par son intellect.
12.192.66
त्रिवर्गो यस्य विदितः प्रेक्ष्य तं स विमुच्यते ।
अन्वीक्ष्य मनसा युक्तस्तत्त्वदर्शी निरुत्सुकः ॥ १२.१९२.६६ ॥
Celui qui connaît le triple but est délivré en le contemplant. L'ayant bien examiné par l'esprit, le voyant de la vérité, uni au yoga, devient sans avidité.
12.192.67
न चात्मा शक्यते द्रष्टुमिन्द्रियेषु विभागशः ।
तत्रतत्र विसृष्टेषु दुर्वार्येष्वकृतात्मभिः ॥ १२.१९२.६७ ॥
Le Soi ne peut être vu, partie par partie, parmi les sens dispersés çà et là et difficiles à retenir, par ceux dont le soi n'est pas discipliné.
12.192.68
एतद्बुद्धा भवेद्बुद्धः किमन्यद्बुद्धिलक्षणम् ।
प्रतिगृह्य च निह्नोति ह्यन्यथा च प्रदृश्यते ॥ १२.१९२.६८ ॥
Seul celui qui connaît cela devient sage ; quel autre signe de sagesse existe-t-il ? Celui qui accepte puis dissimule paraît autre.
12.192.69
न सर्पति च यं प्राहुः सर्वत्र प्रतिहन्यते ।
धूमेन चाप्रसन्नोऽग्निर्यथाऽर्कं न प्रवर्तयेत् ॥ १२.१९२.६९ ॥
Ce qu'ils appellent immobile est entravé partout, comme un feu obscurci par la fumée ne peut mettre le soleil en mouvement.
12.192.70
धिष्ण्याधिपे प्रसन्ने तु स्थितिमेतां निरीक्षते ।
अतिक्षूराच्च सूक्ष्मत्वात्प्रस्थानं न प्रकाशते ॥ १२.१९२.७० ॥
Lorsque le seigneur des demeures lunaires est favorable, on observe cette station ; mais, étant extrêmement aigu et subtil, son départ ne se manifeste pas.
12.192.71
प्रपद्य तच्छ्रुताह्नानि चिन्मयं स्वीकृतं विना ।
विज्ञाय तद्धि मन्यन्ते कृतकृत्या मनीषिणः ॥ १२.१९२.७१ ॥
S'étant réfugiés dans les jours de ce qui fut entendu, ayant connu sans accepter ce qui est d'essence consciente, les sages le tiennent pour tel et deviennent accomplis.
12.192.72
न भवति विदुषां ततो भयं ।
यदविदुषां सुमहद्भयं भवेत्।
न हि गतिरधिकास्ति कस्यचि ।
त्सति हि गुणे प्रवदन्त्यतुल्यताम् ॥ १२.१९२.७२ ॥
Les savants n'éprouvent pas cette crainte qui serait très grande pour les ignorants ; car nul n'a de voie supérieure, et lorsque la qualité est présente, on parle d'incomparabilité.
12.192.73
यः करोत्यनभिसन्धिपूर्वकं ।
तच्च निर्णुदति यत्पुरा कृतम्।
नाप्रियं तदुभयं कुतः प्रियं ।
तस्य तज्जनयतीह सर्वतः ॥ १२.१९२.७३ ॥
Celui qui agit sans intention préméditée efface même ce qu'il a accompli auparavant. Pour lui, alors, il n'existe ni le déplaisant ni l'agréable ; ici, il fait naître cela même de toutes parts.
12.192.74
ये विदुस्तदुभयं पदं सताम् ॥ १२.१९२.७४ ॥
Ceux qui connaissent ces deux choses se tiennent dans la condition des justes.