Mahābhārata · Adhyāya 12.192
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12.192.1
अध्यात्मं नाम यदिदं पुरुषस्येह चिन्त्यते ।
यदध्यात्मं यथा चैतत्तन्मे ब्रूहि पितामह ॥ १२.१९२.१ ॥
O que é isto chamado adhyātma, que aqui se contempla a respeito do ser humano? Diz-me o que é o adhyātma e como ele é, avô.
12.192.2
कुतः सृष्टमिदं सर्वं ब्रह्मन्स्थावरजङ्गमम् ।
प्रलये च कमभ्येति तन्मे वक्तुमिहार्हसि ॥ १२.१९२.२ ॥
De onde foi criado todo este mundo, o imóvel e o móvel? E na dissolução, para onde ele vai? Ó brâmane, deves dizer-me isso aqui.
12.192.3
अध्यात्ममिति मां पार्थ यदेतदनुपृच्छसि ।
तद्व्याख्यास्यामि ते तात श्रेयस्करतमं शुभम् ॥ १२.१९२.३ ॥
Ó filho de Pṛthā, o que agora me perguntas como adhyātma, isso te explicarei, querido filho; é o mais benéfico e auspicioso.
12.192.4
सृष्टिप्रलयसंयुक्तमाचार्यैः परिदर्शितम् ।
यज्ज्ञात्वा पुरुषो लेके प्रीतिं सौख्यं च विन्दति।
फललाभश्च तस्य स्यात्सर्वभूतहितं च तत् ॥ १२.१९२.४ ॥
Aquilo que, unido à criação e à dissolução, foi mostrado pelos mestres — conhecendo-o, o homem encontra alegria e felicidade no mundo e obtém o seu fruto; e isso é benéfico a todos os seres.
12.192.5
आत्मानममलं राजन्नावृत्यैवं व्यवस्थितम् ।
तस्मिन्प्रकाशते नित्यं तमः सोमो यथैव तत् ॥ १२.१९२.५ ॥
Ó rei, o eu imaculado permanece assim encoberto; nele resplandece sempre, como a lua na escuridão.
12.192.6
तद्विद्वान्नष्टयाप्मैष ब्रह्मभूयाय कल्पते ।
अण्डावरणभूतानां पर्यन्तं हि यथा तमः ॥ १२.१९२.६ ॥
O sábio que o conhece, com o pecado destruído, torna-se apto a alcançar o estado de Brahman, assim como a escuridão alcança o limite dos seres encerrados na casca do ovo.
12.192.7
पृथिवी वायुराकाशमापो ज्योतिश्च पञ्चमम् ।
महाभूतानि भूतानां सर्वेषां प्रभवाप्ययौ ॥ १२.१९२.७ ॥
A terra, o ar, o espaço, a água e, como quinto, a luz-fogo: estes são os grandes elementos. São a origem e a dissolução de todos os seres.
12.192.8
यतः सृष्टानि तत्रैव तानि यान्ति पुनःपुनः ।
महाभूतानि भूतेभ्यः सागरस्योर्मयो यथा ॥ १२.१९२.८ ॥
Para lá mesmo, de onde foram criados, retornam repetidamente; como as ondas do oceano, os grandes elementos surgem dos seres e a eles retornam.
12.192.9
प्रसार्य च यथाङ्गानि कूर्मः संहरते पुनः ।
तद्वद्भूतानि भूतात्मा सृष्ट्वा संहरते पुनः ॥ १२.१९२.९ ॥
Como a tartaruga estende os membros e depois os recolhe, assim a alma dos seres cria e de novo recolhe.
12.192.10
स तेषां गुणसंघातः शरीरे भरतर्षभ ।
सततं प्रविलीयन्ते गुणास्ते प्रभवन्ति च ॥ १२.१९२.१० ॥
Ó touro dos Bharatas, esse conjunto de suas qualidades dissolve-se constantemente no corpo, e essas qualidades surgem novamente.
12.192.11
यद्विना नैव शृणुते न पश्यति न दीप्यते ।
यदधीनं यतस्तस्मादध्यात्ममिति कथ्यते ॥ १२.१९२.११ ॥
Aquilo sem o qual nada é ouvido, visto ou iluminado; aquilo do qual tudo depende e de onde tudo surge — por isso se chama o ser interior (adhyātma).
12.192.12
ज्ञानं तदेकरूपाख्यं नानाप्रज्ञान्वितं तदा ।
न तेवाचाऽनुरूपं स्याद्यया रासविवर्जितम् ॥ १२.१९२.१२ ॥
Esse conhecimento é chamado de uma só forma, e no entanto está dotado de múltiplas compreensões. Não pode ser plenamente ajustado à palavra, por isso se diz livre do clamor das palavras.
12.192.13
आकाशात्खलु याज्येषु भवन्ति सुमहागुणाः ।
इति तन्मयमेवैतत्सर्वं स्थावरजङ्गमम्। ॥ १२.१९२.१३ ॥
Na verdade, do éter surgem as grandes qualidades nas coisas a serem oferecidas; assim, tudo isto, o imóvel e o móvel, é feito apenas disso.
12.192.14
प्रलये च तमभ्येति तस्मादुत्सृज्यते पुनः ।
महाभूतेषु भूतात्मा सृष्ट्वा संहरते पुनः ॥ १२.१९२.१४ ॥
Na dissolução retorna àquilo; por isso é novamente emitido. A alma dos seres, tendo criado nos grandes elementos, novamente os recolhe.
12.192.15
महाभूतानि पञ्चैव सर्वभूतेषु भूतकृत् ।
अकरोत्तेषु वैषम्य तत्तु जीवो न पश्यति ॥ १२.१९२.१५ ॥
Os cinco grandes elementos somente estão em todos os seres. O criador dos seres fez diferenças entre eles, mas a alma viva não o percebe.
12.192.16
शब्दः श्रोत्रं तथा खानि त्रयमाकाशसंभवम् ।
वायोः स्पर्शस्तथा चेष्टा त्वक्चैव त्रितयं स्मृतम् ॥ १२.१९२.१६ ॥
O som, a audição e os orifícios: estes três surgem do espaço. O tato, o movimento e a pele: estes três são considerados do ar.
12.192.17
रूपं चक्षुस्तथा पाकस्त्रिविधं तेज उच्यते ।
रसः क्लेदश्च जिह्वा च त्रयो जलगुणाः स्मृताः ॥ १२.१९२.१७ ॥
A forma, o olho e o calor digestivo: diz-se que o fogo é triplo. O sabor, a umidade e a língua: estes três são lembrados como qualidades da água.
12.192.18
घ्रेयं घ्राणं शरीरं च एते भूमिगुणास्त्रयः ।
महाभूतानि पञ्चैव षष्ठं च मन उच्यते ॥ १२.१९२.१८ ॥
O odor, o nariz e o corpo: estes três são qualidades da terra. Os cinco grandes elementos são assim, e o sexto é dito ser a mente.
12.192.19
इन्द्रियाणि मनश्चैव विज्ञानान्यस्य भारत ।
सप्तमी बुद्धिरित्याहुः क्षेत्रज्ञः पुनरष्टमः ॥ १२.१९२.१९ ॥
Os sentidos e também a mente, ó Bhārata, são os seus conhecimentos. A sétima chama-se intelecto, e a oitava é o conhecedor do campo.
12.192.20
चक्षुरालोचनायैव संशयं कुरुते मनः ।
बुद्धिरध्यवसानाय क्षेत्रज्ञः साक्षिवत्स्थितः ॥ १२.१९२.२० ॥
O olho serve apenas para ver; a mente produz a dúvida; o intelecto serve para a determinação; o conhecedor do campo permanece como testemunha.
12.192.21
चिच्छक्त्याधिष्ठिता बुद्धिश्चेतनेत्यभिविश्रुता ।
चेतनानन्तरो जीवस्तदा वेत्ति च लक्ष्यते ॥ १२.१९२.२१ ॥
O intelecto, presidido pelo poder da consciência, é amplamente conhecido como sensibilidade. Depois da sensibilidade vem o ser vivo, que então conhece e é percebido.
12.192.22
नोत्सृजन्विसृजंश्चैव शरीरं दृश्यते तमः ।
तस्मिंश्चेतोपलब्धिः स्यात्तमो वा सारयन्त्युत ॥ १२.१९२.२२ ॥
Sem soltar nem desprender, vê-se o corpo; vê-se a escuridão (tamas). Nela pode haver a percepção da consciência, ou dizem que a escuridão a arrasta.
12.192.23
ऊर्ध्वं पादतलाभ्यां यदर्वाक्चोर्ध्वं च पश्यति ।
एतेन सर्वमेवेदं बिद्ध्यभिव्याप्तमन्तरम् ॥ १२.१९२.२३ ॥
Aquilo que vê desde as solas dos pés para cima, e para baixo e de novo para cima: por isso, sabe que tudo isto está penetrado por dentro.
12.192.24
पुरुषैरिन्द्रियाणीह विजेतव्यानि कृत्स्नशः ।
तमो रजश्च सत्वं च तेऽपि भावास्तदाश्रिताः ॥ १२.१९२.२४ ॥
Aqui os homens devem vencer inteiramente os sentidos; a escuridão, a paixão e a bondade são também estados do ser, dependentes deles.
12.192.25
एतां बुद्ध्वा नरो बुद्ध्या भूतानामागतिं गतिम् ।
समवेक्ष्य शनैश्चैव लभते शममुत्तमम् ॥ १२.१९२.२५ ॥
Tendo compreendido isto, o homem, pelo intelecto, examinando bem a vinda e a partida dos seres, alcança pouco a pouco a paz suprema.
12.192.26
गुणैर्नेनीयते बुद्धिर्बुद्धिरेवेन्द्रियाण्यपि ।
मनःषष्ठानि सर्वाणि बुद्ध्यभावे कुतो गुणाः ॥ १२.१९२.२६ ॥
As qualidades não conduzem o intelecto; é o intelecto que conduz até os sentidos. Todos eles, com a mente como sexto, (são governados pelo intelecto). Na ausência do intelecto, como existiriam as qualidades?
12.192.27
इति तन्मयमेवैतत्सर्वं स्थावरजङ्गमम् ।
प्रलीयते चोद्भवति तस्मान्निर्दिश्यते तथा ॥ १२.१९२.२७ ॥
Assim, tudo isto, o imóvel e o móvel, é feito daquilo. Dissolve-se e surge novamente; por isso assim é declarado.
12.192.28
येन पश्यति तच्चक्षुः शृणोति श्रोत्रमुच्यते ।
जिघ्रति घ्राणमित्याहू रसं जानाति जिह्वया ॥ १२.१९२.२८ ॥
Aquilo com que vê é o olho; aquilo com que ouve chama-se ouvido. Dizem que o nariz é aquilo com que cheira; conhece o sabor pela língua.
12.192.29
त्वचा स्पर्शयते स्पर्शं बुद्धिर्विक्रियतेऽसकृत् ।
येन संकल्पयत्यर्थं किंचिद्भवति तन्मनः ॥ १२.१९२.२९ ॥
Pela pele sente-se o tato; o intelecto se modifica repetidamente. Aquilo pelo qual se forma uma resolução sobre algum objeto é a mente.
12.192.30
अधिष्ठानानि बुद्धेर्हि पृथगर्थानि पञ्चधा ।
पञ्चेन्द्रियाणि यान्याहुस्तान्यदृश्योऽधितिष्ठति ॥ १२.१९२.३० ॥
As sedes do intelecto são quíntuplas, cada uma com seus próprios objetos. Sobre aqueles chamados os cinco sentidos preside o invisível.
12.192.31
पुरुषाधिष्ठिता बुद्धिस्त्रिषु भावेषु वर्तते ।
कदाचिल्लभते प्रीतिं कदाचिदनुशोचति ॥ १२.१९२.३१ ॥
O intelecto, presidido pela pessoa, permanece nos três estados: às vezes obtém deleite, às vezes se aflige.
12.192.32
न सुखेन न दुःखेन कदाचिदपि वर्तते ।
एवं नराणां मनसि त्रिषु भावेष्ववस्थिता ॥ १२.१९२.३२ ॥
Ela nunca permanece pelo prazer nem pela dor; assim, na mente dos homens, fica estabelecida nos três estados.
12.192.33
सेयं भावात्मिका भावांस्त्रीनेतानतिवर्तते ।
सरितां सागरो भर्ता महावेलामिवोर्मिमान् ॥ १२.१९२.३३ ॥
Este intelecto, feito de estados, transcende estes três estados, como o oceano, senhor dos rios, com suas ondas ultrapassa a grande margem.
12.192.34
अविभागगता बुद्धिर्भावे मनसि वर्तते ।
प्रवर्तमानं तु रजस्तद्भावमनुवर्तते ॥ १२.१९२.३४ ॥
O intelecto, retornado à unidade indivisa, permanece no estado na mente; mas o rajas que surge segue esse estado.
12.192.35
इन्द्रियाणि हि सर्वाणि प्रवर्तयति सा तदा ।
ततः सत्वं तमो भावः प्रातियोगात्प्रवर्तते ॥ १२.१९२.३५ ॥
Então ela põe em movimento todos os sentidos; depois, o sattva e o estado de tamas surgem por oposição mútua.
12.192.36
प्रीतिः सत्वं रजः शोकस्तमो मोहस्तु ते त्रयः ।
येये च भावा लोकेऽस्मिन्सर्वेष्वेतेषु वै त्रिषु ॥ १२.१९२.३६ ॥
A alegria é sattva, a paixão é o pesar, e tamas é a ilusão — estes são os três. E todos os estados que existem neste mundo estão dentro destes três.
12.192.37
इति बुद्धिगतिः सर्वा व्याख्याता तव भारत ।
इन्द्रियाणि च सर्वाणि विजेतव्यानि धीमता ॥ १२.१९२.३७ ॥
Assim te foi explicado todo o curso do intelecto, ó Bhārata. O sábio deve vencer todos os sentidos.
12.192.38
सत्वं रजस्तमश्चैव प्राणिनां संश्रिताः सदा ।
त्रिविधा वेदना चैव सर्वसत्वेषु दृश्यते ॥ १२.१९२.३८ ॥
Sattva, rajas e tamas habitam sempre os seres vivos, e em todos os seres vê-se uma sensação tríplice.
12.192.39
सात्विकी राजसी चैव तामसी चेति भारत ।
सुखस्पर्शः सत्त्वगुणो दुःखस्पर्शो रजोगुणः।
तमोगुणेन संयुक्तौ भवतो व्यावहारिकौ ॥ १२.१९२.३९ ॥
Ó Bhārata, há três tipos: sāttvika, rājasī e tāmasī. O contato do prazer é a qualidade sattva, o contato da dor é a qualidade rajas; unidos à qualidade tamas, esses dois tornam-se matérias da vida prática.
12.192.40
तत्र यत्प्रीतिसंयुक्तं काये मनसि वा भवेत् ।
वर्तते सात्विको भाव इत्युपेक्षेत तत्तथा ॥ १२.१९२.४० ॥
Entre estes, o que está unido ao deleite, no corpo ou na mente, e surge como estado sāttvico, deve ser observado do mesmo modo, com desapego.
12.192.41
अथ यद्दुःखसंयुक्तमप्रीतिकरमात्मनः ।
प्रवृत्तं रज इत्येव तन्न संरभ्य चिन्तयेत् ॥ १२.१९२.४१ ॥
Agora, o que está unido à dor, desagradável para si mesmo e surge como qualidade rajas, não deve ser ponderado em agitação.
12.192.42
अथ यन्मोहसंयुक्तमव्यक्तविषयं भवेत् ।
अप्रतर्क्यमविज्ञेयं तमस्तदुपधारयेत्। ॥ १२.१९२.४२ ॥
Agora, o que está unido à ilusão, tem o não manifesto por objeto, está além do raciocínio e é incognoscível: isso deve ser reconhecido como tamas.
12.192.43
प्रहर्षः प्रीतिरानन्दः सुखं संशान्तचित्तता ।
कथंचिदभिवर्तन्त इत्येते सात्विका गुणा ॥ १२.१९२.४३ ॥
Alegria, deleite, bem-aventurança, felicidade e serenidade da mente: estas qualidades sátvicas surgem de algum modo.
12.192.44
अतुष्टिः परितापश्च शोको लोभस्तथाऽक्षमा ।
लिङ्गानि रजसस्तानि दृश्यन्ते हेत्वहेतुभिः ॥ १२.१९२.४४ ॥
Insatisfação, tormento, aflição, cobiça e intolerância: estes são os sinais do rajas, vistos com causa e sem causa.
12.192.45
अभिमानस्तथा मोहः प्रमादः स्वप्नतन्द्रिता ।
कथंचिदभिवर्तन्ते विविधास्तामसा गुणाः ॥ १२.१९२.४५ ॥
Orgulho, delusão, descuido, sono e letargia: estas diversas qualidades tamásicas surgem de algum modo.
12.192.46
दूरगं बहुधागामि प्रार्थनासंशयात्मकम् ।
मनः सुनियतं यस्य स सुखी प्रेत्य चेह च ॥ १२.१९२.४६ ॥
Aquele cuja mente, que vai longe, vagueia em muitas direções e está cheia de desejo e dúvida, é bem controlada, é feliz aqui e após a morte.
12.192.47
सत्वक्षेत्रज्ञयोरेतदन्तरं पश्य सूक्ष्मयोः ।
सृजते तु गुणानेक एको न सृजते गुणान् ॥ १२.१९२.४७ ॥
Veja esta diferença entre o sattva e o conhecedor do campo, os dois princípios sutis: um cria as qualidades, o outro não cria as qualidades.
12.192.48
मशकोदुम्बरौ वाऽपि संप्रयुक्तौ यथा सदा ।
अन्योन्यमेतौ स्यातां च संप्रयोगस्तथा तयोः ॥ १२.१९२.४८ ॥
Assim como o mosquito e a figueira estão sempre unidos, assim também é a união destes dois: dependem um do outro.
12.192.49
पृथग्भूतौ प्रकृत्या तौ संप्रयुक्तौ च सर्वदा ।
यथा मत्स्यो जलं चैव संप्रयुक्तौ तथैव तौ ॥ १२.१९२.४९ ॥
Separados por natureza, os dois estão sempre unidos, como o peixe e a água estão unidos; assim também estão unidos aqueles dois.
12.192.50
न गुणा विदुरात्मानं स गुणान्वेति सर्वशः ।
परिद्रष्टा गुणानां स संसृष्टान्मन्यते तथा ॥ १२.१९२.५० ॥
As qualidades não conhecem o eu; ele conhece inteiramente as qualidades. O observador das qualidades as considera misturadas consigo mesmo.
12.192.51
इन्द्रियैस्तु प्रदीपार्थं कुरुते बुद्धिसप्तमैः ।
निर्विचेष्टैरजानद्भिः परमात्मा प्रदीपवत् ॥ १२.१९२.५१ ॥
Pelos sentidos, tendo o intelecto como sétimo, o Eu supremo age para dar luz, como uma lâmpada; eles estão imóveis e não sabem.
12.192.52
सृजते हि गुणान्सत्वं क्षेत्रज्ञः परिपश्यति ।
संप्रयोगस्तयोरेष सत्वक्षेत्रज्ञयोर्ध्रुवः ॥ १२.१९२.५२ ॥
O sattva de fato produz as qualidades, e o conhecedor do campo as observa. Esta união do sattva e do conhecedor do campo é certa.
12.192.53
आश्रयो नास्ति सत्वस्य क्षेत्रज्ञस्य च कश्चन ।
सत्वं मनः संसृजते न गुणान्वै कदाचन ॥ १२.१९२.५३ ॥
Nem o sattva nem o conhecedor do campo têm qualquer suporte. O sattva produz a mente, mas nunca as qualidades.
12.192.54
रश्मीस्तेषां स मनसा यदा सम्यङ्गियच्छति ।
तदा प्रकाशतेऽस्यात्मा घटे दीपो ज्वलन्निव ॥ १२.१९२.५४ ॥
Quando ele refreia plenamente os seus raios com a mente, então o seu eu resplandece, como uma lâmpada acesa dentro de um vaso.
12.192.55
त्यक्त्वा यः प्राकृतं कर्म नित्यमात्मरतिर्मुनिः ।
सर्वभूतात्मभूस्तस्मात्स गच्छेदुत्तमां गतिम् ॥ १२.१९२.५५ ॥
O sábio que, abandonando a ação comum, sempre se deleita no Eu e se torna o Eu de todos os seres, alcança a meta suprema.
12.192.56
यथा वारिचरः पक्षी सलिलेन न लिप्यते ।
एवमेव कृतप्रज्ञो भूतेषु परिवर्तते ॥ १२.१९२.५६ ॥
Assim como a ave que se move na água não se suja com ela, assim quem tem sabedoria plena circula entre os seres sem se contaminar.
12.192.57
एवं स्वभावमेवैतत्स्वबुद्ध्या विहरेन्नरः ।
अशोचन्नप्रहृष्यंश्च चरेद्विगतमत्सरः ॥ १२.१९२.५७ ॥
Tal é a sua natureza. Com o próprio entendimento, o homem deve viver assim: sem lamentar, sem se alegrar em excesso, e agindo livre da inveja.
12.192.58
स्वभावसिद्ध्या युक्तस्तु स नित्यं सृजत गुणान् ।
ऊर्णनाभिर्यथा सूत्रं विज्ञेयास्तन्तुवद्गुणाः ॥ १२.१९२.५८ ॥
Unido à realização de sua natureza, ele produz continuamente as qualidades, como a aranha produz seu fio; as qualidades devem ser compreendidas como fios.
12.192.59
प्रध्वस्ता न निवर्न्तते निवृत्तिर्नोपलभ्यते ।
प्रत्यक्षेण परोक्षं तदनुमानेन सिध्यति ॥ १२.१९२.५९ ॥
O que foi destruído não retorna, e a cessação não é percebida pela percepção direta. O não visto se estabelece por inferência a partir disso.
12.192.60
एवमेकेऽध्यवस्यन्ति निवृत्तिरिति चापरे ।
उभयं संप्रधार्यैतद्व्यवस्येत यथामति ॥ १२.१९२.६० ॥
Alguns o determinam assim, enquanto outros dizem que isto é a cessação. Tendo pesado ambos, deve-se decidir segundo o próprio entendimento.
12.192.61
इतीमं हृदयग्रत्थिं बुद्धिभेदमयं दृढम् ।
विमुच्य सुखमासीत न शोचेच्छिन्नसंशयः ॥ १२.१९२.६१ ॥
Assim, tendo desatado este nó firme do coração, feito da divisão do intelecto, deve-se sentar em paz; aquele cujas dúvidas foram cortadas não deve lamentar.
12.192.62
मलिनाः प्राप्नुयुः शुद्धिं यथा पूर्णां नदीं नराः ।
अवगाह्य सुविद्वांसो विद्धि ज्ञानमिदं तथा ॥ १२.१९२.६२ ॥
Assim como os homens impuros obtêm a pureza banhando-se num rio cheio, assim os muito sábios, mergulhando neste conhecimento, obtêm a pureza; sabe isto.
12.192.63
महानद्या हि पारज्ञस्तप्यते न तदन्यथा ।
न तु तप्यति तत्त्वज्ञः फले ज्ञाते तरत्युत ॥ १२.१९२.६३ ॥
Certamente quem conhece a margem oposta de um grande rio não se aflige, e não de outro modo; mas o conhecedor da verdade não se aflige, e, conhecido o fruto, ele atravessa.
12.192.64
एवं ये विदुराध्यात्मं केवलं ज्ञानमुत्तमम् ॥ १२.१९२.६४ ॥
Assim, aqueles que conhecem o eu interior conhecem somente o conhecimento supremo.
12.192.65
एतां बुद्धा नरः सर्वां भूतानामागतिं गतिम् ।
अवेक्ष्य च शनैर्बुद्ध्या लभते शममुत्तमम् ॥ १२.१९२.६५ ॥
Tendo compreendido tudo isto e considerado cuidadosamente a vinda e a partida dos seres, o homem alcança gradualmente a paz suprema por meio do intelecto.
12.192.66
त्रिवर्गो यस्य विदितः प्रेक्ष्य तं स विमुच्यते ।
अन्वीक्ष्य मनसा युक्तस्तत्त्वदर्शी निरुत्सुकः ॥ १२.१९२.६६ ॥
Aquele que conhece o tríplice fim é libertado ao contemplá-lo. Tendo-o examinado bem com a mente, o vidente da verdade, unido ao yoga, torna-se livre da ânsia.
12.192.67
न चात्मा शक्यते द्रष्टुमिन्द्रियेषु विभागशः ।
तत्रतत्र विसृष्टेषु दुर्वार्येष्वकृतात्मभिः ॥ १२.१९२.६७ ॥
O ātman não pode ser visto, parte por parte, entre os sentidos dispersos aqui e ali, difíceis de conter, por aqueles cujo eu não foi disciplinado.
12.192.68
एतद्बुद्धा भवेद्बुद्धः किमन्यद्बुद्धिलक्षणम् ।
प्रतिगृह्य च निह्नोति ह्यन्यथा च प्रदृश्यते ॥ १२.१९२.६८ ॥
Só quem conhece isto se torna sábio; qual outro sinal de sabedoria existe? Quem o aceita e depois o oculta aparece de outro modo.
12.192.69
न सर्पति च यं प्राहुः सर्वत्र प्रतिहन्यते ।
धूमेन चाप्रसन्नोऽग्निर्यथाऽर्कं न प्रवर्तयेत् ॥ १२.१९२.६९ ॥
Aquilo que chamam de imóvel é obstruído em toda parte, assim como um fogo obscurecido pela fumaça não pode pôr o sol em movimento.
12.192.70
धिष्ण्याधिपे प्रसन्ने तु स्थितिमेतां निरीक्षते ।
अतिक्षूराच्च सूक्ष्मत्वात्प्रस्थानं न प्रकाशते ॥ १२.१९२.७० ॥
Quando o senhor das mansões lunares é propício, observa-se esta posição; mas, por ser extremamente agudo e sutil, sua partida não se torna evidente.
12.192.71
प्रपद्य तच्छ्रुताह्नानि चिन्मयं स्वीकृतं विना ।
विज्ञाय तद्धि मन्यन्ते कृतकृत्या मनीषिणः ॥ १२.१९२.७१ ॥
Tendo se refugiado nos dias do que foi ouvido, conhecendo sem aceitar o que é de essência consciente, os sábios consideram isso e tornam-se realizados.
12.192.72
न भवति विदुषां ततो भयं ।
यदविदुषां सुमहद्भयं भवेत्।
न हि गतिरधिकास्ति कस्यचि ।
त्सति हि गुणे प्रवदन्त्यतुल्यताम् ॥ १२.१९२.७२ ॥
Os sábios não têm aquele medo que seria muito grande para os ignorantes; pois ninguém tem um caminho superior, e quando a qualidade está presente fala-se de incomparabilidade.
12.192.73
यः करोत्यनभिसन्धिपूर्वकं ।
तच्च निर्णुदति यत्पुरा कृतम्।
नाप्रियं तदुभयं कुतः प्रियं ।
तस्य तज्जनयतीह सर्वतः ॥ १२.१९२.७३ ॥
Quem age sem intenção premeditada dissipa até o que fez antes. Para ele, então, não existe nem o desagradável nem o agradável; aqui ele faz surgir isso mesmo por todos os lados.
12.192.74
ये विदुस्तदुभयं पदं सताम् ॥ १२.१९२.७४ ॥
Aqueles que conhecem ambas as coisas estão na condição dos bons.