Mahābhārata · Adhyāya 12.218
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12.218.1
निष्कल्मषं ब्रह्मचर्यमिच्छताचरितुं सदा ।
निद्रा सर्वात्मना त्याज्या स्वप्नदोषमवेक्षता ॥ १२.२१८.१ ॥
Quien desea practicar siempre una castidad sin mancha debe abandonar por completo el sueño, vigilando la falta de la emisión nocturna.
12.218.2
स्वप्ने हि रजसा देही तमसा चाभिभूयते ।
देहान्तरमिवापन्नश्चरत्यपगतस्मृतिः ॥ १२.२१८.२ ॥
En el sueño, el ser encarnado es dominado por la pasión y la oscuridad; como si hubiera tomado otro cuerpo, vaga con la memoria perdida.
12.218.3
ज्ञानाभ्यासाज्जागरिता जिज्ञासार्थमनन्तरम् ।
विज्ञानाभिनिवेशात्तु स जागर्त्यनिशं सदा ॥ १२.२१८.३ ॥
Por la práctica del conocimiento surge la vigilia, y después por el afán de indagar; pero quien fija su atención en el discernimiento permanece despierto sin cesar, siempre.
12.218.4
अत्राह कोन्वयं भावः स्वप्ने विषयवानिव ।
प्रलीनैरिन्द्रियैर्देही वर्तते देहवानिव ॥ १२.२१८.४ ॥
Aquí se pregunta: ¿qué es este estado en el sueño, como si tuviera objetos? Con los sentidos retraídos, el ser encarnado existe como si aún poseyera un cuerpo.
12.218.5
अत्रोच्यते यथा ह्येतद्वेद योगेश्वरो हरिः ।
तथैतदुपपन्नार्थं वर्णयन्ति महर्षयः ॥ १२.२१८.५ ॥
Aquí se dice: así como Hari, señor del yoga, lo conoce, así los grandes sabios describen este sentido bien fundado.
12.218.6
इन्द्रियाणां श्रमात्स्वप्नमाहुः सर्वगतं मनः ।
तन्मयानीन्द्रियाण्याहुस्तावद्गच्छन्ति तानि वै ॥ १२.२१८.६ ॥
Dicen que del cansancio de los sentidos surge el sueño; la mente es omnipresente, y los sentidos se dice que están hechos de mente, y mientras tanto siguen moviéndose.
12.218.7
अत्राहुस्त्रितयं नित्यमतथ्यमिति चेच्च न ।
प्रथमे वर्तमानोऽसौ त्रितयं चेति सर्वदा ॥ १२.२१८.७ ॥
Aquí dicen que esta tríada es siempre; y si no es falsa, quien permanece en el primer estado siempre conoce la tríada.
12.218.8
नेतरावुपसंगम्य विजानाति कथंचन ।
स्वप्नावस्थागतो ह्येष स्वप्न इत्येव वेत्ति च ॥ १२.२१८.८ ॥
Tras acercarse a los otros dos, no lo conoce de ningún modo; éste, entrado en el estado de sueño, lo conoce solo como un sueño.
12.218.9
तदप्यसदृशं युक्त्या त्रितयं मोहलक्षणम् ।
यदात्मत्रितयान्मुक्तस्तदा जानात्यसत्कृतः ॥ १२.२१८.९ ॥
Por el razonamiento, eso también es inadecuado; la tríada es la marca de la ilusión. Cuando uno se libera de la tríada del yo, el hecho irreal entonces conoce.
12.218.10
मनसस्त्वप्रलीनत्वात्तत्तदाहुर्निदर्शनम् ।
कार्ये चासक्तमनसः संकल्पो जाग्रतो ह्यपि।
यद्वन्मनोरथैश्चर्यं स्वप्ने तद्वन्मनोगतम् ॥ १२.२१८.१० ॥
Porque la mente no está plenamente disuelta, lo llaman ilustración: el propósito de quien está despierto y tiene la mente apegada a la acción es igual; como la opulencia de los carros mentales en el sueño, así todo lo que entró en la mente.
12.218.11
संसाराणामसंख्यानां कामात्मा तदवाप्नुयात् ।
मनस्यन्तर्हितं सर्वं वेद सोत्तमपूरुषः ॥ १२.२१८.११ ॥
A través de innumerables mundos de transmigración, el de alma deseante lo obtiene; la persona suprema conoce todo lo oculto en la mente.
12.218.12
गुणानामपि यद्येतत्कर्मणा चाप्युपस्थितम् ।
तत्तच्छंसन्ति भूतानि मनो यद्भावितं यथा ॥ १२.२१८.१२ ॥
Si esto surge también por las cualidades y por la acción, los seres declaran cada cosa tal como la mente la ha concebido.
12.218.13
ततस्तमुपसर्पन्ति गुणा राजसतामसाः ।
सात्विका वा यथायोगमानन्तर्यफलोदयम् ॥ १२.२१८.१३ ॥
Entonces se le acercan las cualidades de pasión y oscuridad, o llegan las de bondad según corresponde, y su fruto surge inmediatamente después.
12.218.14
ततः पश्यन्त्यसंबन्धान्वातपित्तकफोत्तरान् ।
रजस्तमोभवैर्भावैस्तदप्याहुर्दुरत्ययम् ॥ १२.२१८.१४ ॥
Entonces ven cosas desconectadas, dominadas por el viento, la bilis y la flema; y por los estados nacidos de la pasión y la oscuridad lo llaman también difícil de superar.
12.218.15
प्रसन्नैरिन्द्रियैर्यद्यत्संकल्पयति मानसम् ।
तत्तत्स्वप्नेप्युपरते मनो बुद्धिर्निरीक्षते ॥ १२.२१८.१५ ॥
Lo que la mente concibe mediante los sentidos serenos, eso mismo la mente y el intelecto lo contemplan en el sueño, cuando los sentidos reposan.
12.218.16
व्यापकं सर्वभूतेषु वर्तते दीपवन्मनः ।
आत्मप्रभावात्तं विद्यात्सर्वा ह्यात्मनि देवताः ॥ १२.२१८.१६ ॥
Penetrando todos los seres, la mente permanece como una lámpara; hay que conocerla por el poder del ser, pues todos los dioses están en el ser.
12.218.17
मनस्यन्तर्हितं द्वारं देहमास्थाय मानुषम् ।
यत्तत्सदसदव्यक्तं स्वपित्यस्मिन्निदर्शनम् ॥ १२.२१८.१७ ॥
Una puerta oculta está en la mente; habiendo entrado en el cuerpo humano, aquello no manifestado que es ser y no ser duerme en esto — esta es su señal.
12.218.18
व्यक्तभेदमतीतोऽसौ चिन्मात्रं परिदृश्यते ।
सर्वभूतात्मभूतस्थं तमध्यात्मगुणं विदुः ॥ १२.२१८.१८ ॥
Más allá de las distinciones manifiestas, él es visto solo como pura conciencia; morando como el ser de todos los seres, lo conocen como la cualidad del yo interior.
12.218.19
लिप्सेन मनसा यश्च संकल्पादैश्वरं गुणम् ।
आत्मप्रसादात्तं विद्यात्सर्वा ह्यात्मनि देवताः ॥ १२.२१८.१९ ॥
Quien, con deseo y por la resolución de la mente, alcanza la cualidad de señorío, debe ser conocido por la serenidad del yo; pues todos los dioses están en el ātman.
12.218.20
एवं हि तपसा युञ्ज्यादर्कवत्तमसः परम् ।
त्रैलोक्यप्रकृतिर्देही तमसोन्ते महेश्वरम् ॥ १२.२१८.२० ॥
Así, por medio de la austeridad, uno debe unirse, como el sol, más allá de la oscuridad; el ser encarnado, de la naturaleza de los tres mundos, al final de la oscuridad alcanza al gran Señor.
12.218.21
तपो ह्यधिष्ठितं देवैस्तपोघ्नमसुरैस्तमः ।
एतद्देवासुरैर्गुप्तं तदाहुर्ज्ञानलक्षणम् ॥ १२.२१८.२१ ॥
La austeridad es acogida por los dioses, y la oscuridad, destructora de la austeridad, pertenece a los asuras; esto está guardado por dioses y asuras, y lo llaman señal del conocimiento.
12.218.22
सत्त्वं रजस्तमश्चेति देवासुरगुणान्विदुः ।
सत्त्वं देवगुणं विद्यादितरावासुरौ गुणौ ॥ १२.२१८.२२ ॥
Bondad, pasión y oscuridad: saben que estas son las cualidades de dioses y asuras; la bondad debe conocerse como cualidad de los dioses, y las otras dos son cualidades de los asuras.
12.218.23
सत्त्वं मनस्तथा बुद्धिर्देवा इत्यभिशंब्दिताः ।
तैरेव हि वृतस्तस्माज्ज्ञात्वैवं परमं… ॥ १२.२१८.२३ ॥
La bondad, la mente y el intelecto se llaman dioses; él está ciertamente envuelto por ellos; por tanto, habiendo conocido así lo supremo…
12.218.24
निद्राविकल्पेन सतां… विशति लोकवत् ।
स्वस्थो भवति गूढात्मा कलुषैः परिवर्जितः ॥ १२.२१८.२४ ॥
Por la alternancia del sueño, de los buenos… entra como el mundo; aquel cuyo yo está oculto se vuelve sereno, libre de impurezas.
12.218.25
निशादिका ये कथिता लोकानां कलुषा मताः ।
तैर्हीनं यत्पुरं शुद्धं बाह्याभ्यन्तरवर्तिनम्।
सदानन्दमयं नित्यं भूत्वा तत्परमन्वियात् ॥ १२.२१८.२५ ॥
Habiéndose vuelto siempre lleno de dicha y eterno, uno debe buscar aquel supremo estado: la ciudad pura que reside dentro y fuera, libre de las impurezas que se dicen de los mundos, como la noche y similares.
12.218.26
एवमाख्यातमत्यर्थं ब्रह्मचर्यमकल्मषम् ।
सर्वसंयोगहीनं तद्विष्ण्वाख्यं परमं पदम्।
अचिन्त्यमद्भुतं लोके ज्ञानेन परिवर्तते ॥ १२.२१८.२६ ॥
Así se ha declarado en extremo el estado de brahmacarya inmaculado. Aquel estado supremo llamado Viṣṇu, libre de toda conexión, es en el mundo impensable y maravilloso; se alcanza mediante el conocimiento.
12.218.27
ब्रह्म तत्परमं ज्ञानममृतं ज्योतिरक्षरम् ।
ये विदुर्भावितात्मानस्ते यान्ति परमां गतिम् ॥ १२.२१८.२७ ॥
Ese Brahman supremo es conocimiento, inmortal, luz, imperecedero. Quienes tienen el alma purificada lo conocen; van a la meta suprema.
12.218.28
हेतुमच्छक्यमाख्यातुमेतावज्ज्ञानचक्षुषा ।
प्रत्याहारेण वा शक्यमव्यक्तं ब्रह्म वेदितुम् ॥ १२.२१८.२८ ॥
Solo esto puede declararse con razones, por el ojo del conocimiento. O bien el Brahman no manifestado puede conocerse mediante la retirada de los sentidos.