Mahābhārata · Adhyāya 12.218
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12.218.1
निष्कल्मषं ब्रह्मचर्यमिच्छताचरितुं सदा ।
निद्रा सर्वात्मना त्याज्या स्वप्नदोषमवेक्षता ॥ १२.२१८.१ ॥
Quem deseja praticar sempre uma castidade imaculada deve abandonar inteiramente o sono, atento à falta da emissão noturna.
12.218.2
स्वप्ने हि रजसा देही तमसा चाभिभूयते ।
देहान्तरमिवापन्नश्चरत्यपगतस्मृतिः ॥ १२.२१८.२ ॥
No sonho, o ser encarnado é dominado pela paixão e pela escuridão; como se tivesse tomado outro corpo, vagueia com a memória perdida.
12.218.3
ज्ञानाभ्यासाज्जागरिता जिज्ञासार्थमनन्तरम् ।
विज्ञानाभिनिवेशात्तु स जागर्त्यनिशं सदा ॥ १२.२१८.३ ॥
Pela prática do conhecimento surge a vigília, e depois, pela investigação; mas quem fixa a mente no discernimento permanece desperto sem cessar, sempre.
12.218.4
अत्राह कोन्वयं भावः स्वप्ने विषयवानिव ।
प्रलीनैरिन्द्रियैर्देही वर्तते देहवानिव ॥ १२.२१८.४ ॥
Aqui se pergunta: o que é este estado no sonho, como se possuísse objetos? Com os sentidos recolhidos, o ser encarnado existe como se ainda possuísse um corpo.
12.218.5
अत्रोच्यते यथा ह्येतद्वेद योगेश्वरो हरिः ।
तथैतदुपपन्नार्थं वर्णयन्ति महर्षयः ॥ १२.२१८.५ ॥
Aqui se diz: assim como Hari, senhor do yoga, o conhece, assim os grandes sábios descrevem este sentido bem fundado.
12.218.6
इन्द्रियाणां श्रमात्स्वप्नमाहुः सर्वगतं मनः ।
तन्मयानीन्द्रियाण्याहुस्तावद्गच्छन्ति तानि वै ॥ १२.२१८.६ ॥
Dizem que da fadiga dos sentidos surge o sonho; a mente é onipresente, e os sentidos são ditos feitos de mente, e assim vão enquanto isso dura.
12.218.7
अत्राहुस्त्रितयं नित्यमतथ्यमिति चेच्च न ।
प्रथमे वर्तमानोऽसौ त्रितयं चेति सर्वदा ॥ १२.२१८.७ ॥
Aqui dizem que esta tríade é sempre; se não for falsa, quem permanece no primeiro estado sempre conhece a tríade.
12.218.8
नेतरावुपसंगम्य विजानाति कथंचन ।
स्वप्नावस्थागतो ह्येष स्वप्न इत्येव वेत्ति च ॥ १२.२१८.८ ॥
Aproximando-se dos outros dois, de modo algum o conhece; este, entrado no estado de sonho, conhece-o apenas como sonho.
12.218.9
तदप्यसदृशं युक्त्या त्रितयं मोहलक्षणम् ।
यदात्मत्रितयान्मुक्तस्तदा जानात्यसत्कृतः ॥ १२.२१८.९ ॥
Pelo raciocínio, isso também é inadequado; a tríade é a marca da ilusão. Quando libertado da tríade do eu, então conhece aquele feito irreal.
12.218.10
मनसस्त्वप्रलीनत्वात्तत्तदाहुर्निदर्शनम् ।
कार्ये चासक्तमनसः संकल्पो जाग्रतो ह्यपि।
यद्वन्मनोरथैश्चर्यं स्वप्ने तद्वन्मनोगतम् ॥ १२.२१८.१० ॥
Porque a mente não está totalmente dissolvida, dizem que isso é uma ilustração: a resolução de quem está acordado, com a mente apegada à ação, é igual; como a opulência dos carros mentais no sonho, assim tudo o que entrou na mente.
12.218.11
संसाराणामसंख्यानां कामात्मा तदवाप्नुयात् ।
मनस्यन्तर्हितं सर्वं वेद सोत्तमपूरुषः ॥ १२.२१८.११ ॥
Através de incontáveis mundos de transmigração, o de alma desejante o obtém; a pessoa suprema conhece tudo o que está oculto na mente.
12.218.12
गुणानामपि यद्येतत्कर्मणा चाप्युपस्थितम् ।
तत्तच्छंसन्ति भूतानि मनो यद्भावितं यथा ॥ १२.२१८.१२ ॥
Se isso também surge pelas qualidades e pela ação, os seres declaram cada coisa exatamente como a mente a concebeu.
12.218.13
ततस्तमुपसर्पन्ति गुणा राजसतामसाः ।
सात्विका वा यथायोगमानन्तर्यफलोदयम् ॥ १२.२१८.१३ ॥
Então se aproximam dele as qualidades de paixão e escuridão, ou as da bondade chegam conforme convém, e seu fruto surge logo em seguida.
12.218.14
ततः पश्यन्त्यसंबन्धान्वातपित्तकफोत्तरान् ।
रजस्तमोभवैर्भावैस्तदप्याहुर्दुरत्ययम् ॥ १२.२१८.१४ ॥
Então veem coisas desconexas, dominadas pelo vento, pela bílis e pela fleuma; e pelos estados nascidos da paixão e da escuridão chamam isso também de difícil de superar.
12.218.15
प्रसन्नैरिन्द्रियैर्यद्यत्संकल्पयति मानसम् ।
तत्तत्स्वप्नेप्युपरते मनो बुद्धिर्निरीक्षते ॥ १२.२१८.१५ ॥
O que a mente imagina por meio dos sentidos serenos, isso mesmo a mente e o intelecto contemplam no sonho, quando os sentidos repousam.
12.218.16
व्यापकं सर्वभूतेषु वर्तते दीपवन्मनः ।
आत्मप्रभावात्तं विद्यात्सर्वा ह्यात्मनि देवताः ॥ १२.२१८.१६ ॥
Permeando todos os seres, a mente permanece como uma lâmpada; deve-se conhecê-la pelo poder do eu, pois todos os deuses estão no eu.
12.218.17
मनस्यन्तर्हितं द्वारं देहमास्थाय मानुषम् ।
यत्तत्सदसदव्यक्तं स्वपित्यस्मिन्निदर्शनम् ॥ १२.२१८.१७ ॥
Uma porta oculta está na mente; tendo entrado no corpo humano, aquilo não manifestado que é ser e não-ser dorme nele — esse é o seu sinal.
12.218.18
व्यक्तभेदमतीतोऽसौ चिन्मात्रं परिदृश्यते ।
सर्वभूतात्मभूतस्थं तमध्यात्मगुणं विदुः ॥ १२.२१८.१८ ॥
Além das distinções manifestas, ele é visto apenas como pura consciência; permanecendo como o eu de todos os seres, o conhecem como a qualidade do eu interior.
12.218.19
लिप्सेन मनसा यश्च संकल्पादैश्वरं गुणम् ।
आत्मप्रसादात्तं विद्यात्सर्वा ह्यात्मनि देवताः ॥ १२.२१८.१९ ॥
Aquele que, com desejo e pela resolução da mente, alcança a qualidade do senhorio, deve ser conhecido pela serenidade do eu; pois todos os deuses estão no eu.
12.218.20
एवं हि तपसा युञ्ज्यादर्कवत्तमसः परम् ।
त्रैलोक्यप्रकृतिर्देही तमसोन्ते महेश्वरम् ॥ १२.२१८.२० ॥
Assim, pela austeridade, deve-se unir-se, como o sol, para além da escuridão; o ser encarnado, de natureza dos três mundos, ao fim da escuridão alcança o grande Senhor.
12.218.21
तपो ह्यधिष्ठितं देवैस्तपोघ्नमसुरैस्तमः ।
एतद्देवासुरैर्गुप्तं तदाहुर्ज्ञानलक्षणम् ॥ १२.२१८.२१ ॥
A austeridade é acolhida pelos deuses, e a escuridão, destruidora da austeridade, pertence aos asuras; isso é guardado por deuses e asuras, e a isso chamam sinal do conhecimento.
12.218.22
सत्त्वं रजस्तमश्चेति देवासुरगुणान्विदुः ।
सत्त्वं देवगुणं विद्यादितरावासुरौ गुणौ ॥ १२.२१८.२२ ॥
Bondade, paixão e escuridão: sabem que essas são as qualidades dos deuses e dos asuras; a bondade deve ser conhecida como qualidade dos deuses, e as outras duas são qualidades dos asuras.
12.218.23
सत्त्वं मनस्तथा बुद्धिर्देवा इत्यभिशंब्दिताः ।
तैरेव हि वृतस्तस्माज्ज्ञात्वैवं परमं… ॥ १२.२१८.२३ ॥
A bondade, a mente e o intelecto são chamados deuses; ele é de fato envolvido por eles; portanto, tendo conhecido assim o supremo…
12.218.24
निद्राविकल्पेन सतां… विशति लोकवत् ।
स्वस्थो भवति गूढात्मा कलुषैः परिवर्जितः ॥ १२.२१८.२४ ॥
Pela alternância do sono, dos bons… entra como o mundo; aquele cujo eu está oculto torna-se sereno, livre das impurezas.
12.218.25
निशादिका ये कथिता लोकानां कलुषा मताः ।
तैर्हीनं यत्पुरं शुद्धं बाह्याभ्यन्तरवर्तिनम्।
सदानन्दमयं नित्यं भूत्वा तत्परमन्वियात् ॥ १२.२१८.२५ ॥
Tornando-se sempre cheio de bem-aventurança e eterno, deve-se buscar aquele estado supremo: a cidade pura que habita por fora e por dentro, livre das impurezas dos mundos, chamadas noite e semelhantes.
12.218.26
एवमाख्यातमत्यर्थं ब्रह्मचर्यमकल्मषम् ।
सर्वसंयोगहीनं तद्विष्ण्वाख्यं परमं पदम्।
अचिन्त्यमद्भुतं लोके ज्ञानेन परिवर्तते ॥ १२.२१८.२६ ॥
Assim foi declarado o brahmacarya extremamente imaculado. Aquele estado supremo chamado Viṣṇu, livre de toda conexão, é no mundo impensável e maravilhoso; alcança-se pelo conhecimento.
12.218.27
ब्रह्म तत्परमं ज्ञानममृतं ज्योतिरक्षरम् ।
ये विदुर्भावितात्मानस्ते यान्ति परमां गतिम् ॥ १२.२१८.२७ ॥
Esse Brahman supremo é conhecimento, imortal, luz, imperecível. Os que têm o eu purificado o conhecem; vão ao destino supremo.
12.218.28
हेतुमच्छक्यमाख्यातुमेतावज्ज्ञानचक्षुषा ।
प्रत्याहारेण वा शक्यमव्यक्तं ब्रह्म वेदितुम् ॥ १२.२१८.२८ ॥
Isto apenas pode ser declarado com razões, pelo olho do conhecimento. Ou o Brahman não manifesto pode ser conhecido pela retração dos sentidos.