Mahābhārata · Adhyāya 12.218
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12.218.1
निष्कल्मषं ब्रह्मचर्यमिच्छताचरितुं सदा ।
निद्रा सर्वात्मना त्याज्या स्वप्नदोषमवेक्षता ॥ १२.२१८.१ ॥
Celui qui désire pratiquer toujours une chasteté sans tache doit abandonner entièrement le sommeil, en surveillant la faute de l'émission nocturne.
12.218.2
स्वप्ने हि रजसा देही तमसा चाभिभूयते ।
देहान्तरमिवापन्नश्चरत्यपगतस्मृतिः ॥ १२.२१८.२ ॥
Dans le rêve, l'être incarné est dominé par la passion et l'obscurité ; comme s'il avait pris un autre corps, il erre, la mémoire perdue.
12.218.3
ज्ञानाभ्यासाज्जागरिता जिज्ञासार्थमनन्तरम् ।
विज्ञानाभिनिवेशात्तु स जागर्त्यनिशं सदा ॥ १२.२१८.३ ॥
Par la pratique de la connaissance vient la veille, puis, pour la recherche ; mais celui qui fixe son attention sur le discernement veille sans cesse, toujours.
12.218.4
अत्राह कोन्वयं भावः स्वप्ने विषयवानिव ।
प्रलीनैरिन्द्रियैर्देही वर्तते देहवानिव ॥ १२.२१८.४ ॥
Ici l'on demande : qu'est-ce donc que cet état dans le rêve, comme s'il possédait des objets ? Les sens rentrés, l'être incarné existe comme s'il possédait encore un corps.
12.218.5
अत्रोच्यते यथा ह्येतद्वेद योगेश्वरो हरिः ।
तथैतदुपपन्नार्थं वर्णयन्ति महर्षयः ॥ १२.२१८.५ ॥
Ici il est dit : de même que Hari, seigneur du yoga, le sait, de même les grands sages décrivent ce sens bien fondé.
12.218.6
इन्द्रियाणां श्रमात्स्वप्नमाहुः सर्वगतं मनः ।
तन्मयानीन्द्रियाण्याहुस्तावद्गच्छन्ति तानि वै ॥ १२.२१८.६ ॥
Ils disent que le rêve naît de la fatigue des sens ; le mental est omniprésent, et l'on dit que les sens sont faits de mental, et qu'ils vont ainsi aussi longtemps.
12.218.7
अत्राहुस्त्रितयं नित्यमतथ्यमिति चेच्च न ।
प्रथमे वर्तमानोऽसौ त्रितयं चेति सर्वदा ॥ १२.२१८.७ ॥
Ici l'on dit que cette triade est éternelle ; si elle n'est pas fausse, celui qui demeure dans le premier état connaît toujours la triade.
12.218.8
नेतरावुपसंगम्य विजानाति कथंचन ।
स्वप्नावस्थागतो ह्येष स्वप्न इत्येव वेत्ति च ॥ १२.२१८.८ ॥
S'étant approché des deux autres, il ne le connaît en aucune manière ; celui-ci, entré dans l'état de rêve, ne le connaît que comme un rêve.
12.218.9
तदप्यसदृशं युक्त्या त्रितयं मोहलक्षणम् ।
यदात्मत्रितयान्मुक्तस्तदा जानात्यसत्कृतः ॥ १२.२१८.९ ॥
Par le raisonnement, cela aussi est inadéquat ; la triade est la marque de l'illusion. Lorsqu'on est libéré de la triade du soi, celui rendu irréel alors connaît.
12.218.10
मनसस्त्वप्रलीनत्वात्तत्तदाहुर्निदर्शनम् ।
कार्ये चासक्तमनसः संकल्पो जाग्रतो ह्यपि।
यद्वन्मनोरथैश्चर्यं स्वप्ने तद्वन्मनोगतम् ॥ १२.२१८.१० ॥
Parce que l'esprit n'est pas entièrement résorbé, on en fait une illustration : la résolution de celui qui veille, dont l'esprit est attaché à l'action, est pareille ; comme la splendeur des chars mentaux dans le rêve, ainsi tout ce qui est entré dans l'esprit.
12.218.11
संसाराणामसंख्यानां कामात्मा तदवाप्नुयात् ।
मनस्यन्तर्हितं सर्वं वेद सोत्तमपूरुषः ॥ १२.२१८.११ ॥
À travers d'innombrables mondes de transmigration, celui dont l'âme est désir l'obtient ; la personne suprême connaît tout ce qui est caché dans l'esprit.
12.218.12
गुणानामपि यद्येतत्कर्मणा चाप्युपस्थितम् ।
तत्तच्छंसन्ति भूतानि मनो यद्भावितं यथा ॥ १२.२१८.१२ ॥
Si cela se présente aussi par les qualités et par l'action, les êtres déclarent chaque chose telle que l'esprit l'a conçue.
12.218.13
ततस्तमुपसर्पन्ति गुणा राजसतामसाः ।
सात्विका वा यथायोगमानन्तर्यफलोदयम् ॥ १२.२१८.१३ ॥
Alors les qualités de passion et d'obscurité s'approchent de lui, ou bien celles de bonté viennent selon ce qui convient, et leur fruit naît aussitôt après.
12.218.14
ततः पश्यन्त्यसंबन्धान्वातपित्तकफोत्तरान् ।
रजस्तमोभवैर्भावैस्तदप्याहुर्दुरत्ययम् ॥ १२.२१८.१४ ॥
Alors ils voient des choses sans lien, dominées par le vent, la bile et le flegme ; et par les états nés de la passion et de l'obscurité, ils disent que cela aussi est difficile à surmonter.
12.218.15
प्रसन्नैरिन्द्रियैर्यद्यत्संकल्पयति मानसम् ।
तत्तत्स्वप्नेप्युपरते मनो बुद्धिर्निरीक्षते ॥ १२.२१८.१५ ॥
Tout ce que l'esprit imagine par des sens clairs, cela même l'esprit et l'intellect le contemplent en rêve, lorsque les sens sont au repos.
12.218.16
व्यापकं सर्वभूतेषु वर्तते दीपवन्मनः ।
आत्मप्रभावात्तं विद्यात्सर्वा ह्यात्मनि देवताः ॥ १२.२१८.१६ ॥
Pénétrant tous les êtres, l'esprit demeure comme une lampe ; il faut le connaître par la puissance du soi, car tous les dieux sont dans le soi.
12.218.17
मनस्यन्तर्हितं द्वारं देहमास्थाय मानुषम् ।
यत्तत्सदसदव्यक्तं स्वपित्यस्मिन्निदर्शनम् ॥ १२.२१८.१७ ॥
Une porte cachée se trouve dans l'esprit ; ayant pris demeure dans le corps humain, ce non-manifesté qui est être et non-être dort en lui — tel est son signe.
12.218.18
व्यक्तभेदमतीतोऽसौ चिन्मात्रं परिदृश्यते ।
सर्वभूतात्मभूतस्थं तमध्यात्मगुणं विदुः ॥ १२.२१८.१८ ॥
Au-delà des distinctions manifestes, il est vu comme pure conscience seule ; demeurant comme le soi de tous les êtres, on le connaît comme la qualité du soi intérieur.
12.218.19
लिप्सेन मनसा यश्च संकल्पादैश्वरं गुणम् ।
आत्मप्रसादात्तं विद्यात्सर्वा ह्यात्मनि देवताः ॥ १२.२१८.१९ ॥
Celui qui, par le désir et la résolution de l'esprit, atteint la qualité de seigneurie, doit être reconnu par la sérénité du soi ; car tous les dieux sont en le soi.
12.218.20
एवं हि तपसा युञ्ज्यादर्कवत्तमसः परम् ।
त्रैलोक्यप्रकृतिर्देही तमसोन्ते महेश्वरम् ॥ १२.२१८.२० ॥
Ainsi, par l'ascèse, on doit s'unir, tel le soleil, au-delà de l'obscurité ; l'être incarné, de la nature des trois mondes, atteint au terme de l'obscurité le grand Seigneur.
12.218.21
तपो ह्यधिष्ठितं देवैस्तपोघ्नमसुरैस्तमः ।
एतद्देवासुरैर्गुप्तं तदाहुर्ज्ञानलक्षणम् ॥ १२.२१८.२१ ॥
L'ascèse est adoptée par les dieux, et l'obscurité, destructrice de l'ascèse, appartient aux asuras ; cela est gardé par les dieux et les asuras, et on l'appelle le signe de la connaissance.
12.218.22
सत्त्वं रजस्तमश्चेति देवासुरगुणान्विदुः ।
सत्त्वं देवगुणं विद्यादितरावासुरौ गुणौ ॥ १२.२१८.२२ ॥
La bonté, la passion et l'obscurité : ils savent que ce sont les qualités des dieux et des asuras ; la bonté doit être connue comme qualité des dieux, et les deux autres sont des qualités des asuras.
12.218.23
सत्त्वं मनस्तथा बुद्धिर्देवा इत्यभिशंब्दिताः ।
तैरेव हि वृतस्तस्माज्ज्ञात्वैवं परमं… ॥ १२.२१८.२३ ॥
La bonté, l'esprit et l'intellect sont appelés les dieux ; il est en effet enveloppé par eux ; c'est pourquoi, ayant ainsi connu le suprême…
12.218.24
निद्राविकल्पेन सतां… विशति लोकवत् ।
स्वस्थो भवति गूढात्मा कलुषैः परिवर्जितः ॥ १२.२१८.२४ ॥
Par l'alternance du sommeil, des justes… entre comme le monde ; celui dont le soi est caché devient serein, libéré des souillures.
12.218.25
निशादिका ये कथिता लोकानां कलुषा मताः ।
तैर्हीनं यत्पुरं शुद्धं बाह्याभ्यन्तरवर्तिनम्।
सदानन्दमयं नित्यं भूत्वा तत्परमन्वियात् ॥ १२.२१८.२५ ॥
Étant devenu toujours plein de félicité et éternel, on doit rechercher cet état suprême : la cité pure qui demeure au-dehors et au-dedans, exempte des souillures des mondes, dites la nuit et semblables.
12.218.26
एवमाख्यातमत्यर्थं ब्रह्मचर्यमकल्मषम् ।
सर्वसंयोगहीनं तद्विष्ण्वाख्यं परमं पदम्।
अचिन्त्यमद्भुतं लोके ज्ञानेन परिवर्तते ॥ १२.२१८.२६ ॥
Ainsi a été proclamée la pratique de chasteté absolument immaculée. Cet état suprême nommé Viṣṇu, exempt de toute attache, est dans le monde impensable et merveilleux ; il s'atteint par la connaissance.
12.218.27
ब्रह्म तत्परमं ज्ञानममृतं ज्योतिरक्षरम् ।
ये विदुर्भावितात्मानस्ते यान्ति परमां गतिम् ॥ १२.२१८.२७ ॥
Ce Brahman suprême est connaissance, immortel, lumière, impérissable. Ceux dont le soi est purifié le connaissent ; ils vont au but suprême.
12.218.28
हेतुमच्छक्यमाख्यातुमेतावज्ज्ञानचक्षुषा ।
प्रत्याहारेण वा शक्यमव्यक्तं ब्रह्म वेदितुम् ॥ १२.२१८.२८ ॥
Cela seul peut être exposé avec des raisons, par l'œil de la connaissance. Ou bien le Brahman non manifesté peut être connu par le retrait des sens.