महाभारत · अध्याय 12.291
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12.291.1
अध्यात्मं नाम यदिदं पुरुषस्येह विद्यते ।
यदध्यात्मं यतश्चैव तन्मे ब्रूहि पितामह ॥ १२.२९१.१ ॥
यह जो अध्यात्म नामक वस्तु मनुष्य में यहाँ विद्यमान है, और जो अध्यात्म है तथा जहाँ से वह उत्पन्न होता है, वह मुझे बताइए, हे पितामह।
12.291.2
सर्वज्ञानं परं बुद्ध्या यन्मां त्वमनुपृच्छसि ।
तद्व्याख्यास्यामि ते तात तस्य व्याख्यामिमां शृणु ॥ १२.२९१.२ ॥
जो सर्वज्ञान बुद्धि से परम है, जिसके विषय में तुम मुझसे पूछ रहे हो, वत्स, उसे मैं तुम्हें समझाऊँगा; उसकी यह व्याख्या सुनो।
12.291.3
पृथिवी वायुराकाशमापो ज्योतिश्च पञ्चमम् ।
महाभूतानि भूतानां सर्वेषां प्रभवाप्ययौ ॥ १२.२९१.३ ॥
पृथ्वी, वायु, आकाश, जल, और पाँचवाँ तेज; ये महाभूत हैं, और सभी प्राणियों के उद्भव और लय हैं।
12.291.4
स तेषां गुणसंघातः शरीरं भरतर्षभ ।
सततं हि प्रलीयन्ते गुणास्ते प्रभवन्ति च ॥ १२.२९१.४ ॥
हे भरतश्रेष्ठ, उन महाभूतों के गुणों का वह समूह ही शरीर है; उनके गुण निरंतर लीन होते हैं और फिर उत्पन्न होते हैं।
12.291.5
ततः सृष्टानि भूतानि तानि यान्ति पुनः पुनः ।
महाभूतानि भूतेभ्य ऊर्मयः सागरे यथा ॥ १२.२९१.५ ॥
तब सृष्ट प्राणी वे फिर-फिर जाते हैं; महाभूत प्राणियों से (उत्पन्न होते हैं), जैसे समुद्र में लहरें।
12.291.6
प्रसारयित्वेहाङ्गानि कूर्मः संहरते यथा ।
तद्वद्भूतानि भूतानामल्पीयांसि स्थवीयसाम् ॥ १२.२९१.६ ॥
जैसे कछुआ यहाँ अपने अंगों को फैलाकर फिर समेट लेता है, वैसे ही छोटे भूत बड़े (प्राणियों) के (भीतर समा जाते हैं)।
12.291.7
आकाशात्खलु यो घोषः संघातस्तु महीगुणः ।
वायोः प्राणो रसस्त्वद्भ्यो रूपं तेजस उच्यते ॥ १२.२९१.७ ॥
आकाश से निश्चय ही जो घोष है, और संघात (ठोसपन) पृथ्वी का गुण है। वायु से प्राण, जल से रस, और तेज से रूप कहा जाता है।
12.291.8
इत्येतन्मयमेवैतत्सर्वं स्थावरजङ्गमम् ।
प्रलये च तमभ्येति तस्मादुद्दिश्यते पुनः ॥ १२.२९१.८ ॥
इस प्रकार यह सारा स्थावर और जंगम जगत् इन्हीं से बना है। प्रलय में वह उसी में लौट जाता है, इसलिए फिर उसी से उसका उद्भव बताया जाता है।
12.291.9
महाभूतानि पञ्चैव सर्वभूतेषु भूतकृत् ।
विषयान्कल्पयामास यस्मिन्यदनुपश्यति ॥ १२.२९१.९ ॥
पाँच महाभूत ही सब प्राणियों में हैं। भूतों के रचयिता ने विषयों को निर्धारित किया, जिसमें जो देखता है वही (विषय उसका हो जाता है)।
12.291.10
शब्दश्रोत्रे तथा खानि त्रयमाकाशयोनिजम् ।
रसः स्नेहश्च जिह्वा च अपामेते गुणाः स्मृताः ॥ १२.२९१.१० ॥
शब्द, श्रोत्र तथा इन्द्रियछिद्र — ये तीन आकाश से उत्पन्न हैं। रस, स्नेह और जिह्वा — ये जल के गुण माने गए हैं।
12.291.11
रूपं चक्षुर्विपाकश्च त्रिविधं ज्योतिरूच्यते ।
घ्रेयं घ्राणं शरीरं च एते भूमिगुणाः स्मृताः ॥ १२.२९१.११ ॥
रूप, चक्षु और पाचन (ताप) — तीन प्रकार का तेज कहा जाता है। घ्राण्य (गंध), घ्राण और शरीर — ये पृथ्वी के गुण माने गए हैं।
12.291.12
प्राणः स्पर्शश्च चेष्टा च वायोरेते गुणाः स्मृताः ।
इति सर्वगुणा राजन्व्याख्याताः पाञ्चभौतिकाः ॥ १२.२९१.१२ ॥
प्राण, स्पर्श और चेष्टा — ये वायु के गुण माने गए हैं। हे राजन्, इस प्रकार पाँच भूतों से बने सभी गुण बताए गए।
12.291.13
सत्त्वं रजस्तमः कालः कर्म बुद्धिश्च भारत ।
मनः षष्ठानि चैतेषु ईश्वरः समकल्पयत् ॥ १२.२९१.१३ ॥
सत्त्व, रज, तम, काल, कर्म और बुद्धि, हे भारत; और इनमें छठा मन। ईश्वर ने इन्हें इस प्रकार रचा।
12.291.14
यदूर्ध्वपादतलयोरवाड्यूर्ध्नश्च पश्यसि ।
एतस्मिन्नेव कृत्स्नेयं वर्तते बुद्धिरन्तरे ॥ १२.२९१.१४ ॥
जो तुम पैरों के तलवों और सिर में, ऊपर और नीचे देखते हो, इसी के भीतर यह सम्पूर्ण बुद्धि विद्यमान है।
12.291.15
इन्द्रियाणि नरे पञ्च षष्ठं तु मन उच्यते ।
सप्तमीं बुद्धिमेवाहुः क्षेत्रज्ञः पुनरष्टमः ॥ १२.२९१.१५ ॥
मनुष्य में पाँच इन्द्रियाँ हैं, छठा मन कहा जाता है; सातवीं को बुद्धि कहते हैं, और आठवाँ क्षेत्रज्ञ कहलाता है।
12.291.16
इन्द्रियाणि च कर्ता च विचेतव्यानि भागशः ।
तमः सत्वं रजस्तैव तेऽपि भावास्तदाश्रयाः ॥ १२.२९१.१६ ॥
इन्द्रियाँ और कर्ता भी भाग-भाग करके पहचानने चाहिए। तम, सत्त्व और रज, वैसे ही वे भाव भी इन्हीं पर आश्रित हैं।
12.291.17
चक्षुरालोचनायैव संशयं कुरुते मनः ।
बुद्धिरध्यवसानाय साक्षी क्षेत्रज्ञ उच्यते ॥ १२.२९१.१७ ॥
नेत्र केवल देखने के लिए है, मन संशय उत्पन्न करता है; बुद्धि निश्चय करने के लिए है; और साक्षी को क्षेत्रज्ञ कहते हैं।
12.291.18
तमः सत्वं रजश्चेति कालः कर्म च भारत ।
गुणैर्नेनीयते बुद्धिर्बुद्धिरेवेन्द्रियाणि च।
मनः षष्ठानि सर्वाणि बुद्ध्यभावे कुतो गुणाः ॥ १२.२९१.१८ ॥
तम, सत्त्व, रज, और काल, हे भारत, कर्म भी; बुद्धि गुणों से नहीं चलाई जाती, बुद्धि ही इन्द्रियाँ हैं और छठा मन भी सब। बुद्धि के अभाव में गुण कहाँ?
12.291.19
येन पश्यति तच्चक्षुः शृण्वती श्रोत्रमुच्यते ।
जिघ्रती भवति घ्राणं रसती रसना रसान् ॥ १२.२९१.१९ ॥
जिससे देखा जाता है वह नेत्र है; सुनती हुई वह श्रोत्र कही जाती है। सूँघती हुई वह घ्राण बनती है, और स्वाद लेती हुई वह रसना है, रसों को (ग्रहण करती हुई)।
12.291.20
स्पर्शनं स्पर्शती स्पर्शान्बुद्धिर्विक्रियतेऽसकृत् ।
यदा प्रार्थयते किंचित्तदा भवति सा मनः ॥ १२.२९१.२० ॥
स्पर्श करती हुई वह स्पर्शन है, स्पर्शों को (ग्रहण करती हुई)। बुद्धि बारम्बार विकृत होती है। जब वह किसी वस्तु की कामना करती है, तब वही मन बन जाती है।
12.291.21
अधिष्ठानानि बुद्ध्या हि पृथगेतानि पञ्चधा ।
इन्द्रियाणीति तान्याहुस्तेषु दुष्टेषु दुष्यति ॥ १२.२९१.२१ ॥
बुद्धि के ये अधिष्ठान पाँच प्रकार से पृथक हैं। उन्हें इन्द्रियाँ कहा जाता है; उनके दूषित होने पर (बुद्धि) दूषित हो जाती है।
12.291.22
पुरुषे तिष्ठती बुद्धिस्त्रिषु भावेषु वर्तते ।
कदाचिल्लभते प्रीतिं कदाचिदपि शोचति ॥ १२.२९१.२२ ॥
पुरुष में स्थित बुद्धि तीन भावों में वर्तती है। कभी वह प्रीति पाती है, और कभी शोक करती है।
12.291.23
न सुखेन न दुःखेन कदाचिदपि वर्तते ।
सेयं भावात्मिका भावांस्त्रीनेतान्परिवर्तते ॥ १२.२९१.२३ ॥
वह न सुख से और न दुःख से कभी भी स्थिर रहती है। यह भावस्वरूप (बुद्धि) इन तीनों भावों में घूमती रहती है।
12.291.24
सरितां सागरो भर्ता यथा वेलामिवोर्मिमान् ।
इति भावगता बुद्धिर्भावे मनसि वर्तते ॥ १२.२९१.२४ ॥
जैसे नदियों का स्वामी सागर, तरंगों वाला, तट को (छूता है), वैसे ही भावों को प्राप्त बुद्धि भाव में, मन में वर्तती है।
12.291.25
प्रवर्तमानं तु रजस्तद्भावेनानुर्तते ।
प्रहर्षः प्रीतिरानन्दः सुखं संशान्तचित्तता ॥ १२.२९१.२५ ॥
परन्तु जब रजोगुण प्रवृत्त होता है, तो उसकी भावना के अनुसार हर्ष, प्रीति, आनन्द, सुख और चित्त की शान्ति भी साथ चलती है।
12.291.26
कथंचिदुपपद्यन्ते पुरुषे सात्विका गुणाः ।
पिरदाहस्तथा शोकः संतापोऽपूर्तिरक्षमा ॥ १२.२९१.२६ ॥
किसी प्रकार मनुष्य में सात्विक गुण भी उत्पन्न होते हैं; और इसी प्रकार पीड़ा, शोक, संताप, अतृप्ति और असहिष्णुता भी होती हैं।
12.291.27
लिङ्गानि रजसस्तानि दृश्यन्ते हेत्वहेतुभिः ।
अविद्या रागमोहौ च प्रमादः स्तब्धता भयम् ॥ १२.२९१.२७ ॥
रजोगुण के वे लक्षण हेतु और अहेतु दोनों से दिखाई देते हैं: अविद्या, राग और मोह, प्रमाद, जड़ता और भय।
12.291.28
असमृद्धिस्तथा दैन्यं प्रमोहः स्वप्नतन्द्रिता ।
कथंचिदुपवर्तन्ते विविधास्तामसा गुणाः ॥ १२.२९१.२८ ॥
असमृद्धि, दीनता, प्रमोह, स्वप्न और तन्द्रा — इसी प्रकार किसी न किसी रूप में तमोगुण के विविध गुण भी उत्पन्न होते हैं।
12.291.29
तत्र यत्प्रीतिसंयुक्तं काये मनसि वा भवेत् ।
वर्तते सात्विको भाव इत्युपेक्षेत तत्तथा ॥ १२.२९१.२९ ॥
उनमें जो प्रीति से युक्त शरीर या मन में होता है, वह सात्विक भाव है — इसे उसी प्रकार साक्षी भाव से देखना चाहिए।
12.291.30
अथ यद्दुःखसंयुक्तमप्रीतिकरमात्मनः ।
प्रवृत्तं रज इत्येव तदसंरभ्य चिन्तयेत् ॥ १२.२९१.३० ॥
और जो दुःख से युक्त होकर अपने लिए अप्रीतिकर हो, वह प्रवृत्त रजोगुण है — इसे उत्तेजित हुए बिना विचारना चाहिए।
12.291.31
अथ यन्मोहसंयुक्तं काये मनसि वा भवेत् ।
अप्रतर्क्यमविज्ञेयं तमस्तदुपधारयेत् ॥ १२.२९१.३१ ॥
और जो मोह से युक्त शरीर या मन में होता है, जो तर्क से परे और अज्ञेय है, उसे तमस् समझना चाहिए।
12.291.32
इति बुद्धिगतीः सर्वा व्याख्याता यावतीरिह ।
एतद्बुद्ध्वा भवेद्बुद्धः किमन्यद्बुद्धलक्षणम् ॥ १२.२९१.३२ ॥
इस प्रकार बुद्धि की जितनी गतियाँ यहाँ बताई गईं, उन सबको समझकर मनुष्य ज्ञानी हो जाता है; ज्ञानी होने का इससे भिन्न और क्या लक्षण है?
12.291.33
सत्वक्षेत्रज्ञयोरेतदन्तरं विद्धि सूक्ष्मयोः ।
सृजतेऽत्र गुणानेक एको न सृजते गुणान् ॥ १२.२९१.३३ ॥
सत्त्व और क्षेत्रज्ञ, इन दोनों सूक्ष्म तत्त्वों का यह अंतर जानो: यहाँ एक गुणों की सृष्टि करता है, और दूसरा गुणों की सृष्टि नहीं करता।
12.291.34
पृथग्भूतौ प्रकृत्या तु संप्रयुक्तौ च सर्वदा ।
यथा मत्स्योऽद्भिरन्यः स्यात्संप्रयुक्तो भवेत्तथा ॥ १२.२९१.३४ ॥
स्वभाव से दोनों अलग हैं, फिर भी सदा संयुक्त रहते हैं; जैसे मछली जल से भिन्न होती है, फिर भी जल में संयुक्त रहती है, वैसे ही।
12.291.35
न गुणा विदुरात्मानं स गुणान्वेद सर्वतः ।
परिद्रष्टा गुणानां तु संस्रष्टा मन्यते यथा ॥ १२.२९१.३५ ॥
गुण आत्मा को नहीं जानते; वह गुणों को पूरी तरह जानता है। गुणों का परम द्रष्टा सृष्टिकर्ता के समान माना जाता है।
12.291.36
आश्रयो नास्ति सत्वस्य गुणसर्गेण चेतना ।
सत्वमस्य सृजन्त्यन्ये गुणान्वेद कदाचन ॥ १२.२९१.३६ ॥
सत्त्व का कोई आश्रय नहीं है; गुणों की सृष्टि से चेतना होती है। सत्त्व इसका (गुण-सृष्टि का) सृजन दूसरे लोग करते हैं, पर वह कभी गुणों को नहीं जानता।
12.291.37
सृजते हि गुणान्सत्वं क्षेत्रज्ञः परिपश्यति ।
संप्रयोगस्तयोरेष सत्वक्षेत्रज्ञयोर्ध्रुवः ॥ १२.२९१.३७ ॥
क्षेत्रज्ञ गुणों और सत्त्व को उत्पन्न करता है, और उसका निरीक्षण करता है। सत्त्व और क्षेत्रज्ञ का यह संयोग निश्चित है।
12.291.38
इन्द्रियैस्तु प्रदीपार्थं क्रियते बुद्धिरन्तरा ।
निश्चक्षुर्भिरजानद्भिरिन्द्रियाणि प्रदीपवत् ॥ १२.२९१.३८ ॥
इन्द्रियों के द्वारा बुद्धि दीपक के प्रयोजन से बीच में ही बनाई जाती है। जिनके नेत्र नहीं, जो नहीं जानते, उनके लिए इन्द्रियाँ दीपक के समान हैं।
12.291.39
एवं स्वभावमेवैतत्तद्बुद्ध्वा विहरन्नरः ।
अशोचन्नप्रहृष्यंश्च स वै विगतमत्सरः ॥ १२.२९१.३९ ॥
इस प्रकार यह स्वभाव ही है, यह जानकर मनुष्य विचरण करता है, न शोक करता, न हर्षित होता है। वह ईर्ष्या से मुक्त होता है।
12.291.40
स्वभावसिद्धमेवैतद्यदिमान्सृजते गुणान् ।
ऊर्णनाभिर्यथा सूत्रं विज्ञेयास्तन्तुवद्गुणाः ॥ १२.२९१.४० ॥
यह स्वभाव से ही सिद्ध है कि वह इन गुणों को उत्पन्न करता है। जैसे मकड़ी धागा बनाती है, वैसे ही गुणों को धागों के समान जानना चाहिए।
12.291.41
प्रध्वस्ता न निवर्तन्ते प्रवृत्तिर्नोपलभ्यते ।
एवमेके व्यवस्यन्ति निवृत्तिरिति चापरे ॥ १२.२९१.४१ ॥
नष्ट हुए लौटते नहीं, प्रवृत्ति दिखाई नहीं देती। ऐसा कुछ लोग निश्चय करते हैं, और दूसरे कहते हैं कि यह निवृत्ति है।
12.291.42
इतीदं हृदयग्रन्थिं बुद्धिचिन्तामयं दृढम् ।
विमुच्य सुखमासीत विशोकश्छिन्नसंशयः ॥ १२.२९१.४२ ॥
इस प्रकार हृदय की इस दृढ़ गाँठ को, जो बुद्धि और चिंता से बनी है, छोड़कर सुख से बैठे, शोकरहित और संशयों को काटकर।
12.291.43
ताम्येयुः प्रच्युताः पृथ्वीं मोहपूर्णां नदीं नराः ।
यथा गाधमविद्वांसो बुद्धियोगमयं तथा ॥ १२.२९१.४३ ॥
जैसे अज्ञानी मनुष्य मोह से भरी नदी में गहराई में गिरकर थक जाते हैं, वैसे ही बुद्धियोग से रहित लोग भी कष्ट पाते हैं।
12.291.44
नैव ताम्यन्ति विद्वांसः प्लवन्तः पारमम्भसः ।
अध्यात्मविदुषो धीरा ज्ञानं तु परमं प्लवः ॥ १२.२९१.४४ ॥
ज्ञानी लोग जल के पार तैरते हुए थकते नहीं; अध्यात्म को जानने वाले धीर पुरुषों के लिए ज्ञान ही परम नौका है।
12.291.45
न भवति विदुषां महद्भयं ।
यदविदुषां सुमहद्भयं भवेत्।
न हि गतिरधिकाऽस्ति कस्यचि ।
त्सकृदुपदर्शयतीह तुल्यताम् ॥ १२.२९१.४५ ॥
विद्वानों के लिए बड़ा भय नहीं होता, जबकि अज्ञानियों के लिए अत्यंत बड़ा भय होता है। किसी की भी गति इससे अधिक नहीं; यहाँ वह एक बार समानता दिखा देती है।
12.291.46
यत्करोति बहुदोषमेकत ।
स्तच्च दूषयति यत्पुरा कृतम्।
नाप्रियं तदुभयं करोत्यसौ ।
यच्च दूषयति यत्करोति च ॥ १२.२९१.४६ ॥
जो कोई एक ही साथ बहुत दोषयुक्त कार्य करता है और जो पहले किए गए कर्म को दूषित कर देता है, वह दोनों ही अप्रिय कर्म करता है—जो दूषित करता है और जो करता है।