Mahābhārata · Adhyāya 12.291
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12.291.1
अध्यात्मं नाम यदिदं पुरुषस्येह विद्यते ।
यदध्यात्मं यतश्चैव तन्मे ब्रूहि पितामह ॥ १२.२९१.१ ॥
Dis-moi, aïeul, ce qu'est cet adhyātma qui existe ici en l'homme, et d'où il vient.
12.291.2
सर्वज्ञानं परं बुद्ध्या यन्मां त्वमनुपृच्छसि ।
तद्व्याख्यास्यामि ते तात तस्य व्याख्यामिमां शृणु ॥ १२.२९१.२ ॥
Mon enfant, ce qui est suprême parmi tout savoir accessible à l'intellect, et sur quoi tu m'interroges, je te l'expliquerai ; écoute cette explication.
12.291.3
पृथिवी वायुराकाशमापो ज्योतिश्च पञ्चमम् ।
महाभूतानि भूतानां सर्वेषां प्रभवाप्ययौ ॥ १२.२९१.३ ॥
La terre, l'air, l'espace, l'eau et, en cinquième, le feu : ce sont les grands éléments, origine et dissolution de tous les êtres.
12.291.4
स तेषां गुणसंघातः शरीरं भरतर्षभ ।
सततं हि प्रलीयन्ते गुणास्ते प्रभवन्ति च ॥ १२.२९१.४ ॥
Taureau des Bharatas, l'agrégat de leurs qualités est le corps ; leurs qualités se dissolvent sans cesse et renaissent.
12.291.5
ततः सृष्टानि भूतानि तानि यान्ति पुनः पुनः ।
महाभूतानि भूतेभ्य ऊर्मयः सागरे यथा ॥ १२.२९१.५ ॥
Alors, les êtres créés passent encore et encore ; les grands éléments surgissent des êtres, comme les vagues dans l'océan.
12.291.6
प्रसारयित्वेहाङ्गानि कूर्मः संहरते यथा ।
तद्वद्भूतानि भूतानामल्पीयांसि स्थवीयसाम् ॥ १२.२९१.६ ॥
Comme la tortue étend ses membres puis les rentre, ainsi les éléments plus petits se retirent dans les êtres plus grands.
12.291.7
आकाशात्खलु यो घोषः संघातस्तु महीगुणः ।
वायोः प्राणो रसस्त्वद्भ्यो रूपं तेजस उच्यते ॥ १२.२९१.७ ॥
Certes, du éther vient le son, et la solidité est la qualité de la terre. De l'air vient le souffle, de l'eau le goût, et du feu la forme, dit-on.
12.291.8
इत्येतन्मयमेवैतत्सर्वं स्थावरजङ्गमम् ।
प्रलये च तमभ्येति तस्मादुद्दिश्यते पुनः ॥ १२.२९१.८ ॥
Ainsi, tout cela, l'immobile et le mobile, n'est fait que de ceux-ci. Dans la dissolution, il retourne à eux, et c'est pourquoi on les désigne de nouveau.
12.291.9
महाभूतानि पञ्चैव सर्वभूतेषु भूतकृत् ।
विषयान्कल्पयामास यस्मिन्यदनुपश्यति ॥ १२.२९१.९ ॥
Les cinq grands éléments seuls existent en tous les êtres. Le créateur des êtres disposa les objets des sens ; en ce que l'on perçoit, cela devient son objet.
12.291.10
शब्दश्रोत्रे तथा खानि त्रयमाकाशयोनिजम् ।
रसः स्नेहश्च जिह्वा च अपामेते गुणाः स्मृताः ॥ १२.२९१.१० ॥
Le son, l'ouïe et les cavités des sens : ces trois naissent de l'éther. Le goût, l'humidité et la langue : on les rappelle comme qualités de l'eau.
12.291.11
रूपं चक्षुर्विपाकश्च त्रिविधं ज्योतिरूच्यते ।
घ्रेयं घ्राणं शरीरं च एते भूमिगुणाः स्मृताः ॥ १२.२९१.११ ॥
La forme, l'œil et la chaleur digestive : cette lumière triple est ainsi nommée. L'odeur, le nez et le corps : on les rappelle comme qualités de la terre.
12.291.12
प्राणः स्पर्शश्च चेष्टा च वायोरेते गुणाः स्मृताः ।
इति सर्वगुणा राजन्व्याख्याताः पाञ्चभौतिकाः ॥ १२.२९१.१२ ॥
Le souffle, le toucher et le mouvement : on les rappelle comme qualités de l'air. Ainsi, ô roi, toutes les qualités faites des cinq éléments ont été expliquées.
12.291.13
सत्त्वं रजस्तमः कालः कर्म बुद्धिश्च भारत ।
मनः षष्ठानि चैतेषु ईश्वरः समकल्पयत् ॥ १२.२९१.१३ ॥
Sattva, rajas, tamas, le temps, l'action et l'intellect, ô Bhārata ; et le mental comme sixième parmi eux. Le Seigneur les disposa ainsi.
12.291.14
यदूर्ध्वपादतलयोरवाड्यूर्ध्नश्च पश्यसि ।
एतस्मिन्नेव कृत्स्नेयं वर्तते बुद्धिरन्तरे ॥ १२.२९१.१४ ॥
Ce que tu vois dans la plante des pieds et dans la tête, en haut et en bas — c'est au sein de cela même que réside toute cette intelligence.
12.291.15
इन्द्रियाणि नरे पञ्च षष्ठं तु मन उच्यते ।
सप्तमीं बुद्धिमेवाहुः क्षेत्रज्ञः पुनरष्टमः ॥ १२.२९१.१५ ॥
Chez l'homme il y a cinq sens ; le sixième est appelé le mental ; le septième, ils l'appellent l'intellect ; et le huitième est de nouveau le connaisseur du champ.
12.291.16
इन्द्रियाणि च कर्ता च विचेतव्यानि भागशः ।
तमः सत्वं रजस्तैव तेऽपि भावास्तदाश्रयाः ॥ १२.२९१.१६ ॥
Les sens et l'agent doivent être discernés partie par partie. Tamas, sattva et rajas — ces états aussi reposent sur eux.
12.291.17
चक्षुरालोचनायैव संशयं कुरुते मनः ।
बुद्धिरध्यवसानाय साक्षी क्षेत्रज्ञ उच्यते ॥ १२.२९१.१७ ॥
L'œil ne sert qu'à voir ; le mental produit le doute ; l'intellect sert à trancher ; le témoin est appelé connaisseur du champ.
12.291.18
तमः सत्वं रजश्चेति कालः कर्म च भारत ।
गुणैर्नेनीयते बुद्धिर्बुद्धिरेवेन्द्रियाणि च।
मनः षष्ठानि सर्वाणि बुद्ध्यभावे कुतो गुणाः ॥ १२.२९१.१८ ॥
Tamas, sattva et rajas, le temps et l'action aussi, ô Bhārata ; l'intellect n'est pas conduit par les qualités. L'intellect lui-même est les sens, et le sixième, le mental : tous. Où seraient les qualités si l'intellect faisait défaut ?
12.291.19
येन पश्यति तच्चक्षुः शृण्वती श्रोत्रमुच्यते ।
जिघ्रती भवति घ्राणं रसती रसना रसान् ॥ १२.२९१.१९ ॥
Ce par quoi l'on voit est l'œil ; lorsqu'elle entend, elle est dite oreille. Lorsqu'elle flaire, elle devient le nez ; lorsqu'elle goûte, elle est la langue, des saveurs.
12.291.20
स्पर्शनं स्पर्शती स्पर्शान्बुद्धिर्विक्रियतेऽसकृत् ।
यदा प्रार्थयते किंचित्तदा भवति सा मनः ॥ १२.२९१.२० ॥
En touchant, elle est le toucher, des contacts. L'intellect se modifie sans cesse ; lorsqu'il désire quelque chose, alors il devient l'esprit.
12.291.21
अधिष्ठानानि बुद्ध्या हि पृथगेतानि पञ्चधा ।
इन्द्रियाणीति तान्याहुस्तेषु दुष्टेषु दुष्यति ॥ १२.२९१.२१ ॥
Les supports de l'intellect sont cinq et distincts ; on les appelle les sens, et lorsqu'ils sont corrompus, elle se corrompt.
12.291.22
पुरुषे तिष्ठती बुद्धिस्त्रिषु भावेषु वर्तते ।
कदाचिल्लभते प्रीतिं कदाचिदपि शोचति ॥ १२.२९१.२२ ॥
L'intellect qui demeure dans un être se meut dans trois états ; tantôt il obtient la joie, tantôt il s'afflige aussi.
12.291.23
न सुखेन न दुःखेन कदाचिदपि वर्तते ।
सेयं भावात्मिका भावांस्त्रीनेतान्परिवर्तते ॥ १२.२९१.२३ ॥
Elle ne demeure jamais ni dans le plaisir ni dans la douleur ; cet intellect, fait d'états, tourne à travers ces trois états.
12.291.24
सरितां सागरो भर्ता यथा वेलामिवोर्मिमान् ।
इति भावगता बुद्धिर्भावे मनसि वर्तते ॥ १२.२९१.२४ ॥
Comme l'océan, maître des fleuves, aux vagues, atteint le rivage, ainsi l'intellect plongé dans les états demeure dans l'état, dans l'esprit.
12.291.25
प्रवर्तमानं तु रजस्तद्भावेनानुर्तते ।
प्रहर्षः प्रीतिरानन्दः सुखं संशान्तचित्तता ॥ १२.२९१.२५ ॥
Mais lorsque le rajas se manifeste, il est accompagné de joie, de plaisir, de félicité, de bonheur et de tranquillité de l'esprit, selon son état.
12.291.26
कथंचिदुपपद्यन्ते पुरुषे सात्विका गुणाः ।
पिरदाहस्तथा शोकः संतापोऽपूर्तिरक्षमा ॥ १२.२९१.२६ ॥
D'une manière ou d'une autre, les qualités sattviques naissent aussi chez l'homme, ainsi que la brûlure, le chagrin, l'angoisse, l'insatisfaction et l'impatience.
12.291.27
लिङ्गानि रजसस्तानि दृश्यन्ते हेत्वहेतुभिः ।
अविद्या रागमोहौ च प्रमादः स्तब्धता भयम् ॥ १२.२९१.२७ ॥
Ce sont les signes du rajas, qui apparaissent avec ou sans causes : ignorance, attachement et égarement, négligence, rigidité et crainte.
12.291.28
असमृद्धिस्तथा दैन्यं प्रमोहः स्वप्नतन्द्रिता ।
कथंचिदुपवर्तन्ते विविधास्तामसा गुणाः ॥ १२.२९१.२८ ॥
Le manque de prospérité, la misère, la confusion, le sommeil et l'assoupissement : de même surgissent, d'une manière ou d'une autre, les diverses qualités du tamas.
12.291.29
तत्र यत्प्रीतिसंयुक्तं काये मनसि वा भवेत् ।
वर्तते सात्विको भाव इत्युपेक्षेत तत्तथा ॥ १२.२९१.२९ ॥
Parmi elles, ce qui surgit dans le corps ou dans l'esprit uni à la joie est un état sattvique; il faut le considérer ainsi, avec impartialité.
12.291.30
अथ यद्दुःखसंयुक्तमप्रीतिकरमात्मनः ।
प्रवृत्तं रज इत्येव तदसंरभ्य चिन्तयेत् ॥ १२.२९१.३० ॥
Et ce qui surgit uni à la souffrance et déplaisant pour soi est le rajas en activité ; il faut le considérer sans s'agiter.
12.291.31
अथ यन्मोहसंयुक्तं काये मनसि वा भवेत् ।
अप्रतर्क्यमविज्ञेयं तमस्तदुपधारयेत् ॥ १२.२९१.३१ ॥
Et ce qui est lié à l'illusion, dans le corps ou dans l'esprit, au-delà du raisonnement et inconnaissable, il faut le reconnaître comme tamas.
12.291.32
इति बुद्धिगतीः सर्वा व्याख्याता यावतीरिह ।
एतद्बुद्ध्वा भवेद्बुद्धः किमन्यद्बुद्धलक्षणम् ॥ १२.२९१.३२ ॥
Celui qui a compris ainsi toutes les voies de l'intellect exposées ici devient sage. Quel autre signe du sage existe-t-il ?
12.291.33
सत्वक्षेत्रज्ञयोरेतदन्तरं विद्धि सूक्ष्मयोः ।
सृजतेऽत्र गुणानेक एको न सृजते गुणान् ॥ १२.२९१.३३ ॥
Connais cette différence entre le sattva et le connaisseur du champ, ces deux subtils : ici l'un produit les qualités, l'autre ne les produit pas.
12.291.34
पृथग्भूतौ प्रकृत्या तु संप्रयुक्तौ च सर्वदा ।
यथा मत्स्योऽद्भिरन्यः स्यात्संप्रयुक्तो भवेत्तथा ॥ १२.२९१.३४ ॥
Par nature les deux sont séparés, et pourtant toujours unis, comme le poisson, bien qu'autre que l'eau, est uni à elle.
12.291.35
न गुणा विदुरात्मानं स गुणान्वेद सर्वतः ।
परिद्रष्टा गुणानां तु संस्रष्टा मन्यते यथा ॥ १२.२९१.३५ ॥
Les qualités ne connaissent pas le soi ; lui connaît pleinement les qualités. Le parfait témoin des qualités est tenu pour leur créateur.
12.291.36
आश्रयो नास्ति सत्वस्य गुणसर्गेण चेतना ।
सत्वमस्य सृजन्त्यन्ये गुणान्वेद कदाचन ॥ १२.२९१.३६ ॥
Le sattva n'a pas de support ; la conscience naît de la création des qualités. D'autres créent le sattva, et il ne connaît jamais les qualités.
12.291.37
सृजते हि गुणान्सत्वं क्षेत्रज्ञः परिपश्यति ।
संप्रयोगस्तयोरेष सत्वक्षेत्रज्ञयोर्ध्रुवः ॥ १२.२९१.३७ ॥
Le connaisseur du champ crée les qualités et le sattva, et les observe. Cette union du sattva et du connaisseur du champ est immuable.
12.291.38
इन्द्रियैस्तु प्रदीपार्थं क्रियते बुद्धिरन्तरा ।
निश्चक्षुर्भिरजानद्भिरिन्द्रियाणि प्रदीपवत् ॥ १२.२९१.३८ ॥
Par les sens, l'intellect est façonné entre eux, comme pour une lampe. Pour ceux qui n'ont pas d'yeux et ne savent pas, les sens sont comme une lampe.
12.291.39
एवं स्वभावमेवैतत्तद्बुद्ध्वा विहरन्नरः ।
अशोचन्नप्रहृष्यंश्च स वै विगतमत्सरः ॥ १२.२९१.३९ ॥
Ayant ainsi compris que c'est là sa nature même, l'homme vit sans s'affliger ni se réjouir, libre d'envie.
12.291.40
स्वभावसिद्धमेवैतद्यदिमान्सृजते गुणान् ।
ऊर्णनाभिर्यथा सूत्रं विज्ञेयास्तन्तुवद्गुणाः ॥ १२.२९१.४० ॥
Qu'il produise ces qualités est établi par sa nature même. Comme l'araignée produit son fil, les qualités doivent être connues comme des fils.
12.291.41
प्रध्वस्ता न निवर्तन्ते प्रवृत्तिर्नोपलभ्यते ।
एवमेके व्यवस्यन्ति निवृत्तिरिति चापरे ॥ १२.२९१.४१ ॥
Ce qui est détruit ne revient pas, et l'activité n'est pas perçue. Ainsi certains le déterminent, tandis que d'autres y voient la cessation.
12.291.42
इतीदं हृदयग्रन्थिं बुद्धिचिन्तामयं दृढम् ।
विमुच्य सुखमासीत विशोकश्छिन्नसंशयः ॥ १२.२९१.४२ ॥
Ainsi, ayant dénoué ce nœud ferme du cœur, fait d'intellect et de souci, que l'on demeure dans le bonheur, libre de chagrin, les doutes tranchés.
12.291.43
ताम्येयुः प्रच्युताः पृथ्वीं मोहपूर्णां नदीं नराः ।
यथा गाधमविद्वांसो बुद्धियोगमयं तथा ॥ १२.२९१.४३ ॥
Comme des hommes tombés dans une rivière pleine d'illusion, ignorant sa profondeur, s'épuisent, ainsi en est-il de ceux qui manquent du yoga de l'intelligence.
12.291.44
नैव ताम्यन्ति विद्वांसः प्लवन्तः पारमम्भसः ।
अध्यात्मविदुषो धीरा ज्ञानं तु परमं प्लवः ॥ १२.२९१.४४ ॥
Les sages ne s'épuisent pas en nageant à travers l'eau vers l'autre rive ; pour les fermes qui connaissent le soi, la connaissance est le radeau suprême.
12.291.45
न भवति विदुषां महद्भयं ।
यदविदुषां सुमहद्भयं भवेत्।
न हि गतिरधिकाऽस्ति कस्यचि ।
त्सकृदुपदर्शयतीह तुल्यताम् ॥ १२.२९१.४५ ॥
Les sages n'ont pas de grande crainte, alors que les ignorants en ont une très grande. Nul chemin n'est supérieur à celui-ci ; ici il montre l'égalité une fois.
12.291.46
यत्करोति बहुदोषमेकत ।
स्तच्च दूषयति यत्पुरा कृतम्।
नाप्रियं तदुभयं करोत्यसौ ।
यच्च दूषयति यत्करोति च ॥ १२.२९१.४६ ॥
Celui qui accomplit d'un coup une action pleine de défauts, et celui qui gâte ce qui a été fait auparavant, font tous deux ce qui est déplaisant : celui qui le gâte et celui qui le fait.