Mahābhārata · Adhyāya 12.293
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12.293.1
अतत्त्वज्ञस्य शास्त्राणां संततं संशयात्मनः ।
अकृतव्यवसायस्य श्रेयो ब्रूहि पितामह ॥ १२.२९३.१ ॥
Pour celui qui ne connaît pas la vérité des Écritures, dont l'esprit est constamment plein de doute et qui n'a pas pris de résolution ferme, quel est le bien suprême ? Dis-le, ô grand-père.
12.293.2
गुरुपूजा च सततं वृद्धानां पर्युपासनम् ।
श्रवणं चैव विद्यानां कूटस्थं श्रेय उच्यते ॥ १२.२९३.२ ॥
Honorer les maîtres, servir constamment les anciens et écouter les sciences du savoir : voilà ce qu'on appelle le bien suprême et immuable.
12.293.3
अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् ।
गालवस्य च संवादं देवर्षेर्नारदस्य च ॥ १२.२९३.३ ॥
À ce sujet, on raconte aussi cette ancienne histoire, le dialogue de Gālava et du sage divin Nārada.
12.293.4
वीतमोहक्लमं विप्रं ज्ञानतृप्तं जितेन्द्रियः ।
श्रेयस्कामो यतान्मानं नारदं गालवोऽब्रवीत् ॥ १२.२९३.४ ॥
Gālava parla à Nārada, ce brahmane libéré de l'illusion et de la fatigue, rassasié de savoir, maître de ses sens, désireux du bien suprême et qui se maîtrisait lui-même.
12.293.5
यैः कैश्चित्संमतो लोके गुणैश्च पुरुषो नृषु ।
भवत्यनपगान्सर्वांस्तान्गुणाँल्लक्षयामहे ॥ १२.२९३.५ ॥
Quelles que soient les qualités par lesquelles un homme est estimé parmi les hommes dans le monde, nous discernons que toutes ces qualités ne le quittent pas.
12.293.6
भवानेवंविधोऽस्माकं संशयं छेत्तुमर्हति ।
अमूढश्चिरमूढानां लोकतत्त्वमजानताम् ॥ १२.२९३.६ ॥
Vous êtes de cette nature, digne de trancher notre doute. Vous êtes exempt d'illusion, alors que nous sommes depuis longtemps égarés et ignorons la vérité du monde.
12.293.7
ज्ञाने ह्येवं प्रवृत्तिः स्यात्कार्याणामविशेषतः ।
यत्कार्यं न व्यवस्यामस्तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥ १२.२९३.७ ॥
Dans la connaissance, en effet, tel est le cours des devoirs, sans distinction. Le devoir que nous ne parvenons pas à déterminer, c'est à vous de l'énoncer.
12.293.8
भगवन्नाश्रमाः सर्वे पृथगाचारदर्शिनः ।
इदं श्रेय इदं श्रेय इति सर्वे प्रबोधिताः ॥ १२.२९३.८ ॥
Ô vénérable, tous les ordres de vie montrent des conduites distinctes. Chacun a été instruit : « Ceci est le bien, ceci est le bien. »
12.293.9
तांस्तु विप्रस्थितानदृष्ट्वा शास्त्रैः शास्त्राभिनन्दिनः ।
स्वशास्त्रैः पिरतुष्टाश्च श्रेयो नोपलभामहे ॥ १२.२९३.९ ॥
Voyant ceux-ci se tenir à part, savants délectés des écritures, satisfaits chacun de ses propres textes, nous ne trouvons pas le bien.
12.293.10
शास्त्रं यदि भवेदेकं श्रेयो व्यक्तं भवेत्तदा ।
शास्त्रैश्च बहुभिर्भूयः श्रेयो गुह्यं प्रवेशितम् ॥ १२.२९३.१० ॥
S'il n'y avait qu'un seul texte, le bien serait alors clair. Mais par de nombreux textes, le bien a de nouveau été introduit de façon cachée.
12.293.11
एतस्मात्कारणाच्छ्रेयो गहनं प्रतिभाति मे ।
ब्रवीतु भगवांस्तन्मे उपसन्नोस्म्यधीहि भो ॥ १२.२९३.११ ॥
Pour cette raison, le bien me paraît obscur. Que le vénérable me le dise ; je me suis approché de vous, instruisez-moi, ô seigneur.
12.293.12
आश्रमास्तात चत्वारो यथा संकल्पिताः पृथक् ।
तान्सर्वाननुपश्य त्वं समाश्रित्यैव गालव ॥ १२.२९३.१२ ॥
Cher enfant, contemple les quatre ordres de vie tels qu'ils ont été établis séparément, ô Gālava, en t'appuyant sur eux seuls.
12.293.13
तेषांतेषां तथाहि त्वमाश्रमाणां ततस्ततः ।
नानारूपं गुणोद्देशं पश्य विप्रस्थितं पृथक् ॥ १२.२९३.१३ ॥
Observe donc les nombreuses formes de chacun de ces états de vie, avec leurs qualités déclarées, établis séparément par les sages.
12.293.14
न यान्ति चैव ते सम्यगभिप्रेतमसंशयम् ।
अन्येऽपश्यंस्तथा सम्यगाश्रमाणां परां गतिम् ॥ १२.२९३.१४ ॥
Ils n'atteignent certes pas pleinement le but qu'ils visent, sans aucun doute ; d'autres ont correctement vu la destination suprême des états de vie.
12.293.15
यत्तु निःश्रेयसं सम्यक्तच्चैवासंशयात्मकम् ।
अनुग्रहं च मित्राणाममित्राणां च निग्रहम् ॥ १२.२९३.१५ ॥
Ce qui est le bien suprême est vraiment de nature certaine, sans doute : accorder faveur aux amis et réprimer les ennemis.
12.293.16
संग्रहं च त्रिवर्गस्य श्रेय आहुर्मनीषिणः ।
निवृत्तिः कर्मणः पापात्सततं पुण्यशीलता ॥ १२.२९३.१६ ॥
Les sages disent que la réunion des trois fins est aussi le bien, de même que se détourner de l'action pécheresse et une conduite vertueuse constante.
12.293.17
सद्भिश्च समुदाचारः श्रेय एतदसंशयम् ।
मार्दवं सर्वभूतेषु व्यवहारेषु चार्जवम् ॥ १२.२९३.१७ ॥
La bonne conduite envers les bons est aussi le bien, sans doute ; la douceur envers tous les êtres et la droiture dans les relations.
12.293.18
वाक्चैव मधुरा प्रोक्ता श्रेय एतदसंशयम् ।
देवताभ्यः पितृभ्यश्च संविभागोऽतिथिष्वपि ॥ १२.२९३.१८ ॥
La parole douce est aussi déclarée le bien, sans doute ; et le partage avec les dieux, les ancêtres et même les hôtes.
12.293.19
असंत्यागश्च भूत्यानां श्रेय एतदसंशयम् ।
सत्यस्य वचनं श्रेयः सत्यज्ञानं तु दुष्करम् ॥ १२.२९३.१९ ॥
Ne pas abandonner ses dépendants est le bien, sans nul doute. Dire la vérité est le bien, mais la connaissance de la vérité est difficile.
12.293.20
यद्भूतहितमत्यन्तमेतत्सत्यं ब्रवीम्यहम् ।
अहंकारस्य च त्यागः प्रमादस्य च निग्रहः ॥ १२.२९३.२० ॥
Ce qui est très bénéfique aux êtres, cette vérité je la dis : abandonner l'égoïsme et réprimer la négligence.
12.293.21
संतोषश्चैकचर्या च कूटस्थं श्रेय उच्यते ।
धर्मेण वेदाध्ययनं वेदाङ्गानां तथैव च ॥ १२.२९३.२१ ॥
Le contentement, la pratique solitaire et le Soi immuable sont dits le bien. L'étude des Védas selon le dharma, et de même celle de leurs membres.
12.293.22
ज्ञानार्थानां च जिज्ञासा श्रेय एतदसंशयम् ।
शब्दरूपरसस्पर्शान्सह गन्धेन केवलान् ॥ १२.२९३.२२ ॥
L'enquête sur les objets de la connaissance est le bien, sans nul doute. Le son, la forme, le goût, le toucher, avec l'odeur — seuls…
12.293.23
नात्यर्थमुपसेवेत श्रेयसोर्थी कथंचन ॥ १२.२९३.२३ ॥
Celui qui cherche le bien ne doit nullement s'adonner excessivement (aux objets).
12.293.24
नक्तंचर्यां दिवास्वप्नमालस्यं पैशुनं मदम् ।
अतियोगमयोगं च श्रेयसोर्थी परित्यजेत् ॥ १२.२९३.२४ ॥
Errer la nuit, dormir le jour, la paresse, la médisance, l'ivresse, l'excès et le manque d'union — celui qui cherche le bien doit les abandonner.
12.293.25
आत्मोत्कर्षं न मार्गेत परेषां परिनिन्दया ।
स्वगुणैरेव मार्गेति विप्रकर्षं पृथग्जनात् ॥ १२.२९३.२५ ॥
On ne doit pas chercher sa propre exaltation en dénigrant autrui ; on doit chercher à se distinguer du commun des hommes par ses seules qualités.
12.293.26
निर्गुणास्त्वेव भूयिष्ठमात्मसंभाविता नराः ।
दोषैरन्यान्गुणवतः क्षिपन्त्यात्मगुणक्षयात् ॥ १२.२९३.२६ ॥
Bien que dépourvus de vertus pour la plupart, les hommes pleins d'eux-mêmes accablent de défauts les gens vertueux, par la perte de leurs propres qualités.
12.293.27
अनूच्यमानास्तु पुनस्ते मन्यन्ते महाजनात् ।
गुणवत्तरमात्मानं स्वेन मानेन दर्पिताः ॥ १२.२९३.२७ ॥
Mais lorsque les grands hommes les louent à nouveau, enflés de leur propre estime, ils se croient encore plus vertueux.
12.293.28
अब्रुवन्कस्यचिन्निन्दामात्मपूजामवर्णयन् ।
विपश्चिद्गुणसंपन्नः प्राप्नोत्येव महद्यशः ॥ १२.२९३.२८ ॥
Le sage doué de vertus, qui ne dénigre personne et ne chante pas ses propres louanges, obtient en vérité une grande renommée.
12.293.29
अब्रुवन्वाऽतिसुरभिर्गन्धः सुमनसां शुचिः ।
तथैवाव्याहरन्भाति विमलो भानुरम्बरे ॥ १२.२९३.२९ ॥
Sans parler, le parfum pur et très suave des fleurs se répand ; de même, sans rien proclamer, le soleil sans tache brille dans le ciel.
12.293.30
एव मादीनि चान्यानि परित्यक्तानि मेधया ।
ज्वलन्ति यशसा लोके यानि न व्याहरन्ति च ॥ १२.२९३.३० ॥
De même, les autres, abandonnés par la sagesse et qui ne se proclament pas, brillent dans le monde de leur renommée.
12.293.31
न लोके दीप्यते मूर्खः केवलात्मप्रशंसया ।
अपि चापिहितः श्वभ्रे कृतविद्यः प्रकाशते ॥ १२.२९३.३१ ॥
Le sot ne brille pas dans le monde par seule vanité de soi ; même caché dans une fosse, le lettré resplendit.
12.293.32
असदुच्चैरपि प्रोक्तः शब्दः समुपशाम्यति ।
दीप्यते त्वेव लोकेषु शनैरपि सुभाषितम् ॥ १२.२९३.३२ ॥
Même une parole vaine, prononcée à voix haute, s'éteint ; mais une belle maxime brille dans les mondes, fût-elle dite doucement.
12.293.33
मूढानामवलिप्तानामसारं भाषितं बहु ।
दर्शयत्यन्तरात्मानमग्निरूपमिवांशुमान् ॥ १२.२९३.३३ ॥
Les nombreuses paroles vaines des sots et des orgueilleux révèlent leur être intérieur, comme le soleil radieux se montre sous la forme du feu.
12.293.34
एतस्मात्कारणात्प्रज्ञां मृगयन्ते पृथग्विधाम् ।
प्रज्ञालाभो हि भूतानामुत्तमः प्रतिभाति मे ॥ १२.२९३.३४ ॥
C'est pour cette raison que l'on recherche la sagesse sous ses formes variées ; il me semble que l'acquisition de la sagesse est le bien le plus élevé pour les êtres.
12.293.35
नापृष्टः कस्यचिद्ब्रूयान्नाप्यन्यायेन पृच्छतः ।
जानन्नपि च मेधावी जडवत्समुपाविशेत् ॥ १२.२९३.३५ ॥
Il ne faut parler à personne sans être interrogé, ni à celui qui interroge injustement ; même en sachant, le sage doit s'asseoir comme un idiot.
12.293.36
ततो वासं परीक्षेत धर्मनित्येषु साधुषु ।
मनुष्येषु वदान्येषु स्वधर्मनिरतेषु च ॥ १२.२९३.३६ ॥
Ensuite, il faut examiner le lieu de séjour parmi les bons toujours fidèles au dharma, parmi les généreux et parmi ceux qui se consacrent à leur propre devoir.
12.293.37
चतुर्णां यत्र वर्णानां धर्मव्यतिकरो भवेत् ।
न तत्र वासं कुर्वीत श्रेयोर्थी वै कथंचन ॥ १२.२९३.३७ ॥
Là où se produit une confusion du dharma parmi les quatre varṇa, celui qui cherche le bien ne doit en aucune façon y établir sa demeure.
12.293.38
निरारम्भोऽप्ययमिह यथालब्धोपजीवनः ।
पुण्यं पुण्येषु विमलं पापं पापेषु चाप्नुयात् ॥ १२.२९३.३८ ॥
Même celui qui n'entreprend ici aucune action, vivant de ce qu'il obtient, reçoit un mérito pur parmi les méritants et du péché parmi les pécheurs.
12.293.39
अपामग्नेस्तथेन्दोश्च स्पर्शं वेदयते यथा ।
तथा पश्यामहे स्पर्शमुभयोः पुण्यपापयोः ॥ १२.२९३.३९ ॥
De même que l'on perçoit le contact de l'eau, du feu et de la lune, nous voyons ainsi le contact du mérite comme celui du péché.
12.293.40
अपश्यन्तोऽन्यविषयं भुञ्जते विघसाशिनः ।
भुञ्जानाश्चान्यविषयान्विषयान्विद्धि कर्मणाम् ॥ १२.२९३.४० ॥
Sans voir l'objet d'autrui, ceux qui mangent les restes du sacrifice jouissent; et sache que ceux qui jouissent d'autres objets sont l'objet des actes.
12.293.41
यत्रागमयमानानामसत्कारेण पृच्छताम् ।
प्रब्रूयाद्ब्रह्माणो धर्मं त्यजेत्तं देशमात्मवान् ॥ १२.२९३.४१ ॥
Là où les brahmanes enseignent le dharma avec mépris envers ceux qui attendent et interrogent, l'homme maître de soi doit abandonner ce pays.
12.293.42
शिष्योषाध्यायिका वृत्तिर्यत्र स्यात्सुसमाहिता ।
यथावच्छास्त्रसंपन्ना कस्तं देशं परित्यजेत् ॥ १२.२९३.४२ ॥
Là où le gagne-pain du disciple et du maître est bien réglé et où les écritures sont dûment accomplies, qui voudrait quitter ce pays ?
12.293.43
आकाशस्था ध्रुवं यत्र दोषं ब्रूयुर्विपश्चिताम् ।
आत्मपूजाभिकामो वै को वसेत्तत्र पण्डितः ॥ १२.२९३.४३ ॥
Là où ceux qui demeurent dans le ciel déclareraient assurément les fautes des sages, quel savant, désireux d'honneur pour soi-même, y demeurerait ?
12.293.44
यत्र संलोडिता लुब्धैः प्रायशो धर्मसेतवः ।
प्रदीप्तमिव चेलान्तं कस्तं देशं न संत्यजेत् ॥ १२.२९३.४४ ॥
Qui n'abandonnerait pas le pays où les cupides ont, pour la plupart, bouleversé les ponts du dharma, comme on lâche le pan d'un vêtement en flammes ?
12.293.45
यत्र धर्ममनाशङ्काश्चरेयुर्वीतमत्सराः ।
भवेत्तत्र वसेच्चैव पुण्यशीलेषु साधुषु ॥ १२.२९३.४५ ॥
Là où les hommes pratiquent le dharma sans crainte et libres d'envie, là il faut demeurer, parmi les hommes bons de conduite vertueuse.
12.293.46
धर्ममर्थनिमित्तं च चरेयुर्यत्र मानवाः ।
न ताननुवसेज्जातु ते हि पापकृतो जनाः ॥ १२.२९३.४६ ॥
Là où les hommes pratiquent le dharma en vue du gain, on ne doit jamais demeurer parmi eux, car ce sont des hommes qui font le mal.
12.293.47
कर्मणां यत्र पापेन वर्तन्ते जीवितेप्सवः ।
व्यवधावेत्ततस्तूर्णं ससर्पाच्छरणादिव ॥ १२.२९३.४७ ॥
Là où les gens vivent de mauvaises actions, désireux de vivre, il faut fuir promptement loin de là, comme on fuit un abri où se trouve un serpent.
12.293.48
येन खट्वां समारूढः कर्मणाऽनुशयी भवेत् ।
आदितस्तन्न कर्तव्यमिच्छता भवमात्मनः ॥ १२.२९३.४८ ॥
Cette action par laquelle un homme, étendu sur le lit, devient un repentant, ne doit pas être accomplie dès le début par celui qui désire son propre bien.
12.293.49
यत्र राजा च राज्ञश्च पुरुषाः प्रत्यनन्तराः ।
कुटुम्बिनामग्रभुजस्त्यजेत्तद्राष्ट्रमात्मवान् ॥ १२.२९३.४९ ॥
Là où le roi et les hommes proches du roi prennent la première part des chefs de famille, l'homme maître de lui-même doit abandonner ce royaume.
12.293.50
श्रोत्रियास्त्वग्रभोक्तारो धर्मनित्याः सनातनाः ।
याजनाध्यापने युक्ता यत्र तद्राष्ट्रमावसेत् ॥ १२.२९३.५० ॥
Là où les brahmanes versés dans le Veda, qui prennent la première part, sont constants dans le dharma, éternels et engagés dans le sacrifice et l'enseignement, là on doit demeurer.
12.293.51
स्वाहास्वधावषट्कारा यत्र सम्यगनुष्ठिताः ।
अजस्रं चैव वर्तन्ते वसेत्तत्राविचारयन् ॥ १२.२९३.५१ ॥
Là où les formules svāhā, svadhā et vaṣaṭ sont correctement accomplies et se poursuivent sans relâche, là on doit demeurer sans hésiter.
12.293.52
अशुचीन्यत्र पश्येत ब्राह्मणान्वृत्तिकर्शितान् ।
त्यजेत्तद्राष्ट्रमासन्नमुपसृष्टमिवामिषम् ॥ १२.२९३.५२ ॥
Là où il voit des brahmanes amaigris par le manque de subsistance s'adonner à des actes impurs, il doit abandonner ce royaume, comme on abandonne une chair touchée par l'impureté.
12.293.53
प्रीयमाणा नरा यत्र प्रयच्छेयुरयाचिताः ।
स्वस्थचित्तो वसेत्तत्र कृतकृत्य इवात्मवान् ॥ १२.२९३.५३ ॥
Là où les gens, satisfaits, donnent sans qu'on le leur demande, là doit demeurer l'homme au cœur serein et maître de lui, comme celui dont la tâche est accomplie.
12.293.54
दण्डो यत्राविनीतेषु सत्कारश्च कृतात्मसु ।
चरेत्तत्र वसेच्चैव पुण्यशीलेषु साधुषु ॥ १२.२९३.५४ ॥
Là où le châtiment frappe les indisciplinés et l'honneur les maîtres d'eux-mêmes, là on doit se déplacer ; et parmi les hommes vertueux et bons on doit demeurer.
12.293.55
उपसृष्टेषु दान्तेषु दुराचारेषु साधुषु ।
अविनीतेषु लुब्धेषु सुमहद्दण्डधारणम् ॥ १२.२९३.५५ ॥
Parmi les affligés, les maîtrisés, les hommes de mauvaise conduite, les bons, les indisciplinés et les cupides, il faut porter un grand châtiment.
12.293.56
यत्र राजा धर्मनित्यो राज्यं धर्मेण पालयेत् ।
अपास्य कामान्कामेशो वसेत्तत्राविचारयन् ॥ १२.२९३.५६ ॥
Là où le roi, constant dans le dharma, protège le royaume par le dharma, là, ayant rejeté les désirs et étant maître des désirs, il faut demeurer sans hésiter.
12.293.57
यथाशीला हि राजानः सर्वान्विषयवासिनः ।
श्रेयसा योजयत्याशु श्रेयसि प्रत्युपस्थिते ॥ १२.२९३.५७ ॥
Tels sont les rois par leur conduite, tels sont tous ceux qui habitent le royaume; lorsque le bien suprême se présente, ils les engagent aussitôt dans ce bien.
12.293.58
पृच्छतस्ते मया तात श्रेय एतदुदाहृतम् ।
न हि शक्यं प्रधानेन श्रेयः सङ्ख्यातुमात्मनः ॥ १२.२९३.५८ ॥
Mon cher enfant, puisque tu as interrogé, je t'ai déclaré ce bien suprême; en vérité, le bien suprême du soi ne peut être dénombré même par le principe premier.
12.293.59
एवं प्रवर्तमानस्य वृत्तिं प्राणिहितात्मनः ।
तपसैवेह बहुलं श्रेयो व्यक्तं भविष्यति ॥ १२.२९३.५९ ॥
Pour celui qui agit ainsi, tourné vers le bien des êtres, un grand bien se manifestera clairement ici même par l'ascèse.