Vedyatra वेदयात्रा
Pesquisar

Mahābhārata · Adhyāya 12.293

हिन्दी · தமிழ் · తెలుగు · ಕನ್ನಡ · മലയാളം · বাংলা · मराठी · ગુજરાતી · ਪੰਜਾਬੀ · ଓଡ଼ିଆ · اردو · English · Español · Français · Deutsch · Português · Русский · 中文 · 日本語 · العربية · Bahasa Indonesia · ไทย

Ler com significados

12.293.1

अतत्त्वज्ञस्य शास्त्राणां संततं संशयात्मनः ।
अकृतव्यवसायस्य श्रेयो ब्रूहि पितामह ॥ १२.२९३.१ ॥

Para quem não conhece a verdade das escrituras, cuja mente está constantemente cheia de dúvida e que não tomou uma decisão firme, qual é o bem supremo? Diga-me, avô.

12.293.2

गुरुपूजा च सततं वृद्धानां पर्युपासनम् ।
श्रवणं चैव विद्यानां कूटस्थं श्रेय उच्यते ॥ १२.२९३.२ ॥

Honrar os mestres, servir constantemente os anciãos e ouvir as ciências do conhecimento: isto é chamado o bem supremo e imutável.

12.293.3

अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् ।
गालवस्य च संवादं देवर्षेर्नारदस्य च ॥ १२.२९३.३ ॥

Sobre isto também narram esta antiga história, o diálogo entre Gālava e o sábio divino Nārada.

12.293.4

वीतमोहक्लमं विप्रं ज्ञानतृप्तं जितेन्द्रियः ।
श्रेयस्कामो यतान्मानं नारदं गालवोऽब्रवीत् ॥ १२.२९३.४ ॥

Gālava falou a Nārada, aquele brâmane livre de ilusão e cansaço, saciado de conhecimento, senhor dos sentidos, que desejava o bem supremo e se dominava a si mesmo.

12.293.5

यैः कैश्चित्संमतो लोके गुणैश्च पुरुषो नृषु ।
भवत्यनपगान्सर्वांस्तान्गुणाँल्लक्षयामहे ॥ १२.२९३.५ ॥

Por quaisquer qualidades pelas quais um homem é estimado entre os homens no mundo, percebemos que todas essas qualidades não o abandonam.

12.293.6

भवानेवंविधोऽस्माकं संशयं छेत्तुमर्हति ।
अमूढश्चिरमूढानां लोकतत्त्वमजानताम् ॥ १२.२९३.६ ॥

Você é de tal natureza, capaz de cortar nossa dúvida. Você não está iludido, enquanto nós estamos há muito confundidos e não conhecemos a verdade do mundo.

12.293.7

ज्ञाने ह्येवं प्रवृत्तिः स्यात्कार्याणामविशेषतः ।
यत्कार्यं न व्यवस्यामस्तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥ १२.२९३.७ ॥

Na sabedoria, de fato, assim é o curso dos deveres, sem distinção. O dever que não conseguimos determinar, você é digno de declará-lo.

12.293.8

भगवन्नाश्रमाः सर्वे पृथगाचारदर्शिनः ।
इदं श्रेय इदं श्रेय इति सर्वे प्रबोधिताः ॥ १२.२९३.८ ॥

Ó venerável, todas as ordens de vida mostram conduta separada. Todos foram instruídos: «Isto é o bem, isto é o bem».

12.293.9

तांस्तु विप्रस्थितानदृष्ट्वा शास्त्रैः शास्त्राभिनन्दिनः ।
स्वशास्त्रैः पिरतुष्टाश्च श्रेयो नोपलभामहे ॥ १२.२९३.९ ॥

Vendo-os afastados como sábios que se deleitam nas escrituras, cada um contente com as suas próprias escrituras, não encontramos o bem.

12.293.10

शास्त्रं यदि भवेदेकं श्रेयो व्यक्तं भवेत्तदा ।
शास्त्रैश्च बहुभिर्भूयः श्रेयो गुह्यं प्रवेशितम् ॥ १२.२९३.१० ॥

Se houvesse uma única escritura, o bem seria então claro. Mas por meio de muitas escrituras o bem foi de novo introduzido de modo oculto.

12.293.11

एतस्मात्कारणाच्छ्रेयो गहनं प्रतिभाति मे ।
ब्रवीतु भगवांस्तन्मे उपसन्नोस्म्यधीहि भो ॥ १२.२९३.११ ॥

Por esta razão, o bem me parece obscuro. Que o venerável mo diga; aproximei-me de ti, senhor, instrui-me.

12.293.12

आश्रमास्तात चत्वारो यथा संकल्पिताः पृथक् ।
तान्सर्वाननुपश्य त्वं समाश्रित्यैव गालव ॥ १२.२९३.१२ ॥

Querido filho, contempla todas as quatro ordens de vida como foram separadamente estabelecidas, ó Gālava, apoiando-te somente nelas.

12.293.13

तेषांतेषां तथाहि त्वमाश्रमाणां ततस्ततः ।
नानारूपं गुणोद्देशं पश्य विप्रस्थितं पृथक् ॥ १२.२९३.१३ ॥

Observa, então, as muitas formas de cada um desses estágios da vida, com suas qualidades declaradas, estabelecidos separadamente pelos sábios.

12.293.14

न यान्ति चैव ते सम्यगभिप्रेतमसंशयम् ।
अन्येऽपश्यंस्तथा सम्यगाश्रमाणां परां गतिम् ॥ १२.२९३.१४ ॥

Certamente não alcançam plenamente o objetivo que pretendem, sem dúvida; outros viram corretamente o destino supremo dos estágios da vida.

12.293.15

यत्तु निःश्रेयसं सम्यक्तच्चैवासंशयात्मकम् ।
अनुग्रहं च मित्राणाममित्राणां च निग्रहम् ॥ १२.२९३.१५ ॥

O que é o bem supremo é, de fato, de natureza certa, sem dúvida: mostrar favor aos amigos e conter os inimigos.

12.293.16

संग्रहं च त्रिवर्गस्य श्रेय आहुर्मनीषिणः ।
निवृत्तिः कर्मणः पापात्सततं पुण्यशीलता ॥ १२.२९३.१६ ॥

Os sábios dizem que a reunião dos três fins também é o bem, assim como afastar-se da ação pecaminosa e a conduta virtuosa constante.

12.293.17

सद्भिश्च समुदाचारः श्रेय एतदसंशयम् ।
मार्दवं सर्वभूतेषु व्यवहारेषु चार्जवम् ॥ १२.२९३.१७ ॥

O bom trato com os bons também é o bem, sem dúvida; a brandura para com todos os seres e a retidão nas relações.

12.293.18

वाक्चैव मधुरा प्रोक्ता श्रेय एतदसंशयम् ।
देवताभ्यः पितृभ्यश्च संविभागोऽतिथिष्वपि ॥ १२.२९३.१८ ॥

A fala doce também é declarada o bem, sem dúvida; e a partilha com os deuses, os antepassados e até com os hóspedes.

12.293.19

असंत्यागश्च भूत्यानां श्रेय एतदसंशयम् ।
सत्यस्य वचनं श्रेयः सत्यज्ञानं तु दुष्करम् ॥ १२.२९३.१९ ॥

Não abandonar os dependentes é o bem, sem dúvida. Falar a verdade é o bem, mas o conhecimento da verdade é difícil.

12.293.20

यद्भूतहितमत्यन्तमेतत्सत्यं ब्रवीम्यहम् ।
अहंकारस्य च त्यागः प्रमादस्य च निग्रहः ॥ १२.२९३.२० ॥

O que é sumamente benéfico aos seres, esta verdade eu digo: o abandono do egoísmo e a contenção da negligência.

12.293.21

संतोषश्चैकचर्या च कूटस्थं श्रेय उच्यते ।
धर्मेण वेदाध्ययनं वेदाङ्गानां तथैव च ॥ १२.२९३.२१ ॥

O contentamento, a prática solitária e o Eu imutável são ditos o bem. O estudo dos Vedas segundo o dharma, e igualmente o dos membros dos Vedas.

12.293.22

ज्ञानार्थानां च जिज्ञासा श्रेय एतदसंशयम् ।
शब्दरूपरसस्पर्शान्सह गन्धेन केवलान् ॥ १२.२९३.२२ ॥

A investigação dos objetos do conhecimento é o bem, sem dúvida. Som, forma, sabor, tato, junto com o olfato — apenas…

12.293.23

नात्यर्थमुपसेवेत श्रेयसोर्थी कथंचन ॥ १२.२९३.२३ ॥

Quem busca o bem não deve de modo algum entregar-se em excesso (aos objetos).

12.293.24

नक्तंचर्यां दिवास्वप्नमालस्यं पैशुनं मदम् ।
अतियोगमयोगं च श्रेयसोर्थी परित्यजेत् ॥ १२.२९३.२४ ॥

Vagar à noite, dormir de dia, a preguiça, a calúnia, a embriaguez, o excesso e a falta de união — quem busca o bem deve abandoná-los.

12.293.25

आत्मोत्कर्षं न मार्गेत परेषां परिनिन्दया ।
स्वगुणैरेव मार्गेति विप्रकर्षं पृथग्जनात् ॥ १२.२९३.२५ ॥

Não se deve buscar a exaltação de si mesmo difamando os outros; deve-se buscar a distinção dos homens comuns apenas pelas próprias qualidades.

12.293.26

निर्गुणास्त्वेव भूयिष्ठमात्मसंभाविता नराः ।
दोषैरन्यान्गुणवतः क्षिपन्त्यात्मगुणक्षयात् ॥ १२.२९३.२६ ॥

Embora na maioria desprovidos de virtude, os homens cheios de si censuram com defeitos os virtuosos, por perda das próprias qualidades.

12.293.27

अनूच्यमानास्तु पुनस्ते मन्यन्ते महाजनात् ।
गुणवत्तरमात्मानं स्वेन मानेन दर्पिताः ॥ १२.२९३.२७ ॥

Mas, quando louvados de novo pelos grandes homens, orgulhosos da própria estima, julgam-se ainda mais virtuosos.

12.293.28

अब्रुवन्कस्यचिन्निन्दामात्मपूजामवर्णयन् ।
विपश्चिद्गुणसंपन्नः प्राप्नोत्येव महद्यशः ॥ १२.२९३.२८ ॥

O sábio dotado de virtudes, que não difama ninguém nem descreve os próprios louvores, certamente alcança grande fama.

12.293.29

अब्रुवन्वाऽतिसुरभिर्गन्धः सुमनसां शुचिः ।
तथैवाव्याहरन्भाति विमलो भानुरम्बरे ॥ १२.२९३.२९ ॥

Sem falar, o perfume puro e muito aromático das flores se espalha; igualmente, sem proclamar nada, o sol imaculado brilha no céu.

12.293.30

एव मादीनि चान्यानि परित्यक्तानि मेधया ।
ज्वलन्ति यशसा लोके यानि न व्याहरन्ति च ॥ १२.२९३.३० ॥

Do mesmo modo, os demais, abandonados pela sabedoria e que não se proclamam, resplandecem no mundo pela fama.

12.293.31

न लोके दीप्यते मूर्खः केवलात्मप्रशंसया ।
अपि चापिहितः श्वभ्रे कृतविद्यः प्रकाशते ॥ १२.२९३.३१ ॥

O tolo não brilha no mundo apenas por louvar-se; mesmo escondido num poço, o instruído resplandece.

12.293.32

असदुच्चैरपि प्रोक्तः शब्दः समुपशाम्यति ।
दीप्यते त्वेव लोकेषु शनैरपि सुभाषितम् ॥ १२.२९३.३२ ॥

Até uma palavra vã, dita em voz alta, se extingue; mas um bom provérbio brilha nos mundos, mesmo dito em voz baixa.

12.293.33

मूढानामवलिप्तानामसारं भाषितं बहु ।
दर्शयत्यन्तरात्मानमग्निरूपमिवांशुमान् ॥ १२.२९३.३३ ॥

As muitas palavras vãs dos tolos e arrogantes revelam seu eu interior, como o sol radiante se mostra em forma de fogo.

12.293.34

एतस्मात्कारणात्प्रज्ञां मृगयन्ते पृथग्विधाम् ।
प्रज्ञालाभो हि भूतानामुत्तमः प्रतिभाति मे ॥ १२.२९३.३४ ॥

Por esta razão, as pessoas buscam a sabedoria em suas várias formas; parece-me que obter sabedoria é o bem mais elevado para os seres.

12.293.35

नापृष्टः कस्यचिद्ब्रूयान्नाप्यन्यायेन पृच्छतः ।
जानन्नपि च मेधावी जडवत्समुपाविशेत् ॥ १२.२९३.३५ ॥

Não se deve falar a ninguém sem ser perguntado, nem a quem pergunta injustamente; mesmo sabendo, o sábio deve sentar-se como um tolo.

12.293.36

ततो वासं परीक्षेत धर्मनित्येषु साधुषु ।
मनुष्येषु वदान्येषु स्वधर्मनिरतेषु च ॥ १२.२९३.३६ ॥

Então deve-se examinar a morada entre os bons sempre fiéis ao dharma, entre os generosos e entre os dedicados ao seu próprio dever.

12.293.37

चतुर्णां यत्र वर्णानां धर्मव्यतिकरो भवेत् ।
न तत्र वासं कुर्वीत श्रेयोर्थी वै कथंचन ॥ १२.२९३.३७ ॥

Onde houver confusão do dharma entre as quatro ordens, quem busca o bem não deve de modo algum fixar ali sua morada.

12.293.38

निरारम्भोऽप्ययमिह यथालब्धोपजीवनः ।
पुण्यं पुण्येषु विमलं पापं पापेषु चाप्नुयात् ॥ १२.२९३.३८ ॥

Mesmo quem não empreende nenhuma ação aqui, vivendo do que obtém, recebe mérito puro entre os meritórios e pecado entre os pecadores.

12.293.39

अपामग्नेस्तथेन्दोश्च स्पर्शं वेदयते यथा ।
तथा पश्यामहे स्पर्शमुभयोः पुण्यपापयोः ॥ १२.२९३.३९ ॥

Assim como se percebe o toque da água, do fogo e da lua, assim vemos o toque tanto do mérito quanto do pecado.

12.293.40

अपश्यन्तोऽन्यविषयं भुञ्जते विघसाशिनः ।
भुञ्जानाश्चान्यविषयान्विषयान्विद्धि कर्मणाम् ॥ १२.२९३.४० ॥

Sem ver o objeto de outrem, os que comem os restos do sacrifício desfrutam; e saiba que os que desfrutam de outros objetos são o objeto das ações.

12.293.41

यत्रागमयमानानामसत्कारेण पृच्छताम् ।
प्रब्रूयाद्ब्रह्माणो धर्मं त्यजेत्तं देशमात्मवान् ॥ १२.२९३.४१ ॥

Onde os brâmanes ensinam o dharma com desprezo àqueles que esperam e perguntam, o homem senhor de si deve abandonar essa terra.

12.293.42

शिष्योषाध्यायिका वृत्तिर्यत्र स्यात्सुसमाहिता ।
यथावच्छास्त्रसंपन्ना कस्तं देशं परित्यजेत् ॥ १२.२९३.४२ ॥

Onde o sustento do discípulo e do mestre é bem ordenado e as escrituras são devidamente cumpridas, quem abandonaria essa terra?

12.293.43

आकाशस्था ध्रुवं यत्र दोषं ब्रूयुर्विपश्चिताम् ।
आत्मपूजाभिकामो वै को वसेत्तत्र पण्डितः ॥ १२.२९३.४३ ॥

Onde os que habitam no céu declarariam, com certeza, as faltas dos sábios, que homem erudito, desejoso de honra própria, ali viveria?

12.293.44

यत्र संलोडिता लुब्धैः प्रायशो धर्मसेतवः ।
प्रदीप्तमिव चेलान्तं कस्तं देशं न संत्यजेत् ॥ १२.२९३.४४ ॥

Quem não abandonaria a terra onde os gananciosos, em sua maioria, sacudiram as pontes do dharma, como se larga a ponta de um tecido em chamas?

12.293.45

यत्र धर्ममनाशङ्काश्चरेयुर्वीतमत्सराः ।
भवेत्तत्र वसेच्चैव पुण्यशीलेषु साधुषु ॥ १२.२९३.४५ ॥

Onde os homens praticam o dharma sem medo e livres da inveja, ali se deve morar, entre os bons de conduta virtuosa.

12.293.46

धर्ममर्थनिमित्तं च चरेयुर्यत्र मानवाः ।
न ताननुवसेज्जातु ते हि पापकृतो जनाः ॥ १२.२९३.४६ ॥

Onde os homens praticam o dharma por causa do ganho, nunca se deve morar entre eles, pois essas pessoas são pecadoras.

12.293.47

कर्मणां यत्र पापेन वर्तन्ते जीवितेप्सवः ।
व्यवधावेत्ततस्तूर्णं ससर्पाच्छरणादिव ॥ १२.२९३.४७ ॥

Onde as pessoas vivem de ações pecaminosas, desejando viver, deve-se fugir logo dali, como se foge de um abrigo com uma serpente.

12.293.48

येन खट्वां समारूढः कर्मणाऽनुशयी भवेत् ।
आदितस्तन्न कर्तव्यमिच्छता भवमात्मनः ॥ १२.२९३.४८ ॥

Aquela ação pela qual alguém, tendo subido ao leito, torna-se arrependido, não deve ser feita desde o início por quem deseja o próprio bem.

12.293.49

यत्र राजा च राज्ञश्च पुरुषाः प्रत्यनन्तराः ।
कुटुम्बिनामग्रभुजस्त्यजेत्तद्राष्ट्रमात्मवान् ॥ १२.२९३.४९ ॥

Onde o rei e os homens mais próximos do rei tomam a primeira parte dos chefes de família, o homem senhor de si deve abandonar esse reino.

12.293.50

श्रोत्रियास्त्वग्रभोक्तारो धर्मनित्याः सनातनाः ।
याजनाध्यापने युक्ता यत्र तद्राष्ट्रमावसेत् ॥ १२.२९३.५० ॥

Onde os brâmanes versados nos Vedas, que tomam a primeira parte, são constantes no dharma, eternos e dedicados ao sacrifício e ao ensino, aí deve-se residir.

12.293.51

स्वाहास्वधावषट्कारा यत्र सम्यगनुष्ठिताः ।
अजस्रं चैव वर्तन्ते वसेत्तत्राविचारयन् ॥ १२.२९३.५१ ॥

Onde as fórmulas svāhā, svadhā e vaṣaṭ são corretamente executadas e continuam sem cessar, aí deve-se residir sem hesitar.

12.293.52

अशुचीन्यत्र पश्येत ब्राह्मणान्वृत्तिकर्शितान् ।
त्यजेत्तद्राष्ट्रमासन्नमुपसृष्टमिवामिषम् ॥ १२.२९३.५२ ॥

Onde vê brâmanes emaciados pela falta de sustento dedicados a atos impuros, deve abandonar esse reino, como se abandona uma carne tocada pela impureza.

12.293.53

प्रीयमाणा नरा यत्र प्रयच्छेयुरयाचिताः ।
स्वस्थचित्तो वसेत्तत्र कृतकृत्य इवात्मवान् ॥ १२.२९३.५३ ॥

Onde as pessoas, satisfeitas, dão sem que lhes peçam, aí deve residir o homem de mente serena e senhor de si, como quem já cumpriu seu dever.

12.293.54

दण्डो यत्राविनीतेषु सत्कारश्च कृतात्मसु ।
चरेत्तत्र वसेच्चैव पुण्यशीलेषु साधुषु ॥ १२.२९३.५४ ॥

Onde o castigo recai sobre os indisciplinados e a honra sobre os senhores de si, aí deve-se andar; e entre os santos de conduta virtuosa deve-se residir.

12.293.55

उपसृष्टेषु दान्तेषु दुराचारेषु साधुषु ।
अविनीतेषु लुब्धेषु सुमहद्दण्डधारणम् ॥ १२.२९३.५५ ॥

Entre os afligidos, os dominados, os de má conduta, os bons, os indisciplinados e os ávidos, deve-se empunhar grande castigo.

12.293.56

यत्र राजा धर्मनित्यो राज्यं धर्मेण पालयेत् ।
अपास्य कामान्कामेशो वसेत्तत्राविचारयन् ॥ १२.२९३.५६ ॥

Onde o rei, sempre firme no dharma, protege o reino pelo dharma, ali, tendo abandonado os desejos e sendo senhor dos desejos, deve-se morar sem hesitar.

12.293.57

यथाशीला हि राजानः सर्वान्विषयवासिनः ।
श्रेयसा योजयत्याशु श्रेयसि प्रत्युपस्थिते ॥ १२.२९३.५७ ॥

Como são os reis na conduta, assim são todos os que habitam o reino; quando o bem supremo se apresenta, logo os conduzem a ele.

12.293.58

पृच्छतस्ते मया तात श्रेय एतदुदाहृतम् ।
न हि शक्यं प्रधानेन श्रेयः सङ्ख्यातुमात्मनः ॥ १२.२९३.५८ ॥

Querido filho, como perguntaste, declarei-te este bem supremo; de fato, o bem supremo do eu não pode ser enumerado nem mesmo pelo princípio primordial.

12.293.59

एवं प्रवर्तमानस्य वृत्तिं प्राणिहितात्मनः ।
तपसैवेह बहुलं श्रेयो व्यक्तं भविष्यति ॥ १२.२९३.५९ ॥

Para quem assim procede, dedicado ao bem dos seres, o grande bem se manifestará claramente aqui mesmo, pela austeridade.