Mahābhārata · Adhyāya 13.168
हिन्दी · தமிழ் · తెలుగు · ಕನ್ನಡ · മലയാളം · বাংলা · मराठी · ગુજરાતી · ਪੰਜਾਬੀ · ଓଡ଼ିଆ · اردو · English · Español · Français · Deutsch · Português · Русский · 中文 · 日本語 · العربية · Bahasa Indonesia · ไทย
13.168.1
इन्द्रियेभ्यो मनः पूर्वमहङ्कारस्ततः परम् ।
अहङ्कारात्परा बुद्धिर्बुद्धेः परतरं महत् ॥ १३.१६८.१ ॥
Antes de los sentidos está la mente, luego el sentido del yo. Más allá del sentido del yo está el intelecto, y más allá del intelecto está el gran (mahat).
13.168.2
महतः परमव्यक्तमव्यक्तात्पुरुषः परः ।
एतावदेतत्सांख्यानां दर्शनं देवसत्तम ॥ १३.१६८.२ ॥
Más allá del gran (mahat) está lo no manifestado, y más allá de lo no manifestado está el Puruṣa supremo. Esto es todo, oh mejor de los dioses, la doctrina de los Sāṃkhyas.
13.168.3
अव्यक्तं बुद्ध्यहङ्कारौ महाभूतानि पञ्च च ।
मनस्तथा विशेषाश्च दश चैवेन्द्रियाणि च।
एतास्तत्वचतुर्विंशन्महापुरुषसम्मिताः ॥ १३.१६८.३ ॥
Lo no manifestado, el intelecto y el sentido del yo, los cinco grandes elementos, la mente, los objetos y los diez sentidos: estos son los veinticuatro principios, medidos según el gran Puruṣa.
13.168.4
बुद्ध्यामानेन देवेश चेतनेन महात्मना ।
संयोगमेतयोर्नित्यमाहुरव्यक्तपुंसयोः ॥ १३.१६८.४ ॥
Oh señor de los dioses, por la medida del intelecto y por el gran yo consciente, dicen que la unión de estos dos, lo no manifestado y el Puruṣa, es eterna.
13.168.5
एकत्वं च बहुत्वं च सर्गप्रलयकोटिशः ।
तमःसंज्ञितमेतद्धि प्रवदन्ति त्रिशूलधृक् ॥ १३.१६८.५ ॥
La unidad y la multiplicidad, a través de decenas de millones de creaciones y disoluciones: esto, dicen, se llama oscuridad (tamas), oh portador del tridente.
13.168.6
समुत्पाट्य यथाव्यक्ताज्जीवा यान्ति पुनःपुनः ।
आदिरेष महानात्मा गुणानामिति नः प्रभो ॥ १३.१६८.६ ॥
Arrancados de lo no manifestado, los seres vivos van una y otra vez. Este gran yo es el origen de las cualidades (guṇas); así nos ha sido enseñado, oh señor.
13.168.7
गुणस्थत्वाद्गुणं चैनमाहुरव्यक्तलक्षणम् ।
एतेनाध्युषितो व्यक्तस्त्रिगुणं चेतयत्युत ॥ १३.१६८.७ ॥
Porque reside en las cualidades, a esto lo llaman cualidad de rasgo no manifiesto. Habitado por ello, lo manifiesto hace consciente también lo de triple cualidad.
13.168.8
अचेतनः प्रकृत्येषु न चान्यमनुबुध्यते ।
बुध्यमानो ह्यहंकारो नित्यं मानाप्रबोधनात् ॥ १३.१६८.८ ॥
Inconsciente por naturaleza entre estos, no percibe a otro. Pero el sentido del yo parece percibir, pues siempre despierta el orgullo.
13.168.9
विमलस्व विशुद्धस्य नीरुजस्य महात्मनः ।
विमलोदरशीलः स्याद्बुध्यमानाप्रबुद्धयोः ॥ १३.१६८.९ ॥
Para el gran sí mismo, sin mancha, puro e impasible, debe haber en su interior una disposición sin mancha entre el que es consciente y el que no lo es.
13.168.10
द्रष्टा भवत्यभोक्ता च सत्वमूर्तिश्च निर्गुणः ।
बुध्यमानाप्रबुद्धाभ्यामन्य एव तु निर्गुणः ॥ १३.१६८.१० ॥
Se convierte en el que ve y no en el que disfruta, encarnado en sattva y sin cualidades. Distinto de lo consciente y lo inconsciente, él en verdad es sin cualidades.
13.168.11
उपेक्षकः शुचिस्ताभ्यामुभाभ्यामयुतस्तथा ।
बुध्यमानो न बुध्येत बुद्धमेवं सनातनम् ॥ १३.१६८.११ ॥
Él es el indiferente, puro, desligado de ambos; el que es consciente no lo conoce. Así se conoce lo eterno.
13.168.12
स एव बुद्धेरव्यक्तस्वभावत्वादचेतनः ।
सोहमेव न मेऽन्योस्ति य एवमभिमन्यते ॥ १३.१६८.१२ ॥
Ese mismo es inconsciente por la naturaleza no manifiesta del intelecto. Quien así se identifica, pensando 'yo soy él, no hay otro distinto de mí'.
13.168.13
न मन्यते ममान्योस्ति येन चेतोस्म्यचेतनः ।
एवमेवाभिमन्येत बुध्यमानोप्यनात्मवान् ॥ १३.१६८.१३ ॥
Quien no piensa que existe otro distinto de mí, por lo cual yo soy inconsciente, así mismo se considerará, aunque sea consciente; carece de dominio de sí.
13.168.14
अहमेव न मेऽन्योस्ति न प्रबुद्धवशानुगः ।
अव्यक्तस्थो गुणानेष नित्यमेवाभिमन्यते ॥ १३.१६८.१४ ॥
Yo soy, y no hay otro fuera de mí; no siguiendo el dominio del despierto, este, situado en lo no manifestado, considera siempre suyas las cualidades.
13.168.15
तेनाधिष्ठिततत्वज्ञैर्महद्भिरभिधीयते ।
अहङ्कारेण संयुक्तस्ततस्ददभिमन्यते ॥ १३.१६८.१५ ॥
Regido por ello, los grandes que conocen los principios lo llaman el Grande (mahat); unido al egoísmo, entonces se considera eso como suyo.
13.168.16
क्षेत्रं प्रविश्य दुर्बुद्धिर्बुद्ध्यमानो ह्यनात्मवान् ।
अहमेव सृजत्यन्यद्द्वितीयं लोकसारथिः ॥ १३.१६८.१६ ॥
Habiendo entrado en el campo, el de mala mente, aunque consciente y sin dominio de sí, dice «yo solo» y crea lo segundo, el auriga del mundo.
13.168.17
सर्वाभावैरहङ्कारैस्तृतीयं सर्गसंज्ञितम् ।
ततो भूतान्यहङ्कारमहङ्कारो मनोऽसृजत् ॥ १३.१६८.१७ ॥
Con todos los estados del ser y los egos, el tercero se llama creación; luego los elementos crearon el ego, y el ego creó la mente.
13.168.18
सर्वस्नोतस्यभिमुखं सम्प्रावर्तत बुद्धिमान् ।
तथैव यज्ञे भूतेषु विषयार्थी पुनःपुनः।
इन्द्रियैः सह शूलाङ्क पञ्च पञ्चभिरेव च ॥ १३.१६८.१८ ॥
El inteligente, vuelto hacia todas las corrientes, así también una y otra vez se entrega en el sacrificio y entre los seres, buscando objetos, con los sentidos — los cinco marcados con la lanza, y también con los cinco.
13.168.19
मनो वेद न चात्मानमङ्कारं प्रजापतिः ।
न वेद वाप्यहङ्कारो बुद्धिं बुद्धिमतांवर ॥ १३.१६८.१९ ॥
Prajāpati no conoce la mente, ni el ātman, ni el ahaṅkāra; ni el ahaṅkāra conoce la mejor buddhi entre los sabios.
13.168.20
एवमेते महाभाग नेतरे नयवादिनः ।
अहङ्कारेण संयुक्तः स्रोतस्यभिमुखः सदा ॥ १३.१६८.२० ॥
Así, oh afortunado, estos y los demás defensores del razonamiento (no lo saben). Unido al ahaṅkāra, siempre se enfrenta a la corriente.
13.168.21
एवमेष विकारात्मा महापुरुषसञ्ज्ञकः ।
प्रतनोति जगत्कृत्स्नं पुनराददते सकृत् ॥ १३.१६८.२१ ॥
Así este, cuya naturaleza es la modificación y que se llama el Gran Puruṣa, despliega todo el mundo y de nuevo lo retrae de una vez.
13.168.22
ससंज्ञत्वाज्जगत्कृत्स्नमव्यक्तस्य हृदि स्थितम् ।
संविशद्रजनीं कृत्स्नां निशान्ते दिवसागमे ॥ १३.१६८.२२ ॥
Por tener conciencia, el mundo entero reposa en el corazón del Avyakta. Entrando en toda la noche, al final de la noche, con la llegada del día, (vuelve a manifestarse).
13.168.23
पुनरात्मा विजयते बहवो निर्गुणास्तथा ।
अज्ञानेन समायुक्तः सोव्यक्तेन तमोत्मना ॥ १३.१६८.२३ ॥
De nuevo el ātman vence, y también muchos sin cualidades. Unido a la ignorancia, se junta con el Avyakta, cuya naturaleza es la oscuridad.
13.168.24
यदि ह्येषो नु मन्येत ममास्ति परतो वरः ।
स पुनः पुनरात्मानं न कुर्यादाक्षिपेत च ॥ १३.१६८.२४ ॥
Si él piensa que hay alguien superior a él, no debe exaltarse una y otra vez, ni despreciarse.
13.168.25
एतमव्यक्तविषयं सूक्ष्मं मन्येत बुद्धिमान् ।
पञ्चविंशं महादेव महापुरुषवैकृतम् ॥ १३.१६८.२५ ॥
El sabio debe considerar esto, cuyo objeto es lo no manifestado, como sutil: el vigésimo quinto principio, oh Mahādeva, una modificación del gran Puruṣa.
13.168.26
प्रबुद्धौ बुद्धवानेतत्सृजमानमबुद्धवान् ।
गुणान्पुनश्च तानेव सोत्मनात्मनि निक्षिपेत् ॥ १३.१६८.२६ ॥
El despierto conoce esto; el ignorante no conoce lo que crea. De nuevo, que retire esas mismas cualidades en sí mismo, por sí mismo.
13.168.27
अव्यक्तस्य वशीभूतो योऽज्ञानस्य तमोत्मनः ।
बुध्यमानो ह्यबुद्धस्य बुद्धस्तदनुभुज्यते ॥ १३.१६८.२७ ॥
Quien está sometido a lo no manifestado, cuya naturaleza es ignorancia y oscuridad, comprende como el no despierto; pero el despierto experimenta precisamente eso.
13.168.28
उपेक्षकः शुचिर्व्यग्रः सोलिङ्गः सोव्रणोऽमलः ।
षड्विंशो भगवानास्ते बुद्धः शुद्धो निरामयः ॥ १३.१६८.२८ ॥
Desapegado, puro, sin agitación, con marca y herida, inmaculado: el vigésimo sexto, el bienaventurado Señor, permanece; es despierto, puro y libre de enfermedad.
13.168.29
अव्यक्तादिविशेषान्तमेतद्वैद्या वदन्त्युत ।
एतैरेव विहीनं तु केचिदाहुर्मनीषिणः ॥ १३.१६८.२९ ॥
Desde lo no manifestado hasta la última distinción, esto dicen los sabios; pero algunos pensadores lo declaran carente de precisamente estas cosas.
13.168.30
निस्तत्वं बुध्यमानास्तु केचिदाहुर्महामते ।
केचिदाहुर्महात्मानस्तत्वसंज्ञितमेव तु ॥ १३.१६८.३० ॥
Oh de gran mente, algunos, entendiéndolo como carente de principio, así lo dicen; pero otras grandes almas afirman que precisamente esto recibe el nombre de principio.
13.168.31
तत्वस्य श्रवणादेनं तत्वमेवं वदन्ति वै ।
सत्वसंश्रयणाच्चैव सत्ववन्तं महेश्वर ॥ १३.१६८.३१ ॥
Por escuchar la verdad lo llaman 'tattva'; y por acogerse a la sattva, oh Maheśvara, lo llaman 'sattvavān'.
13.168.32
एवमेष विकारात्मा बुध्यमानो महाभुज ।
अव्यक्तो भवते व्यक्तौ सत्वंसत्वं तथा गुणौ।
विद्या च भवते विद्या भवेत्तु ग्रहसंज्ञितम् ॥ १३.१६८.३२ ॥
Así, este, cuya naturaleza es modificación, al ser comprendido, oh de brazos poderosos, se vuelve no manifiesto; en lo manifiesto hay sattva y sattva, y de igual modo las dos cualidades. También el conocimiento se vuelve conocimiento, y se llama con el nombre de 'graha'.
13.168.33
य एवमनुबुद्ध्यन्ते योगसाङ्ख्याश्च तत्वतः ।
तेऽव्यक्तं शङ्करागाढं मुञ्चन्ते शास्त्रबुद्धयः ॥ १३.१६८.३३ ॥
Quienes así comprenden en verdad —los yoguis y los sāṅkhya—, de intelecto formado por las escrituras, sueltan lo no manifiesto, profundamente arraigado en Śaṅkara.
13.168.34
तेषामेतत्तु वदतां शास्त्रार्थं सूक्ष्मदर्शिनाम् ।
बुद्धिर्विस्तीर्यते सर्वं तैलबिन्दुरिवाम्भसि ॥ १३.१६८.३४ ॥
Este es el sentido escriturario de aquellos oradores de mirada sutil: su intelecto se extiende por todo, como una gota de aceite en el agua.
13.168.35
विद्या तु सर्वविद्यानामवबोध इति स्मृतः ।
येन विद्यामविद्यां च विन्दन्ति यतिसत्तमाः ॥ १३.१६८.३५ ॥
El conocimiento se recuerda como la comprensión de todas las ciencias; por ello los mejores ascetas alcanzan tanto el conocimiento como la ignorancia.
13.168.36
सैषा त्रयी परा विद्या चतुर्थ्यान्वीक्षिकी स्मृता ।
यां बुद्ध्यमानो बुद्ध्येत बुद्ध्यात्मनि समं गतः ॥ १३.१६८.३६ ॥
Este conocimiento triple es la ciencia suprema; el cuarto se recuerda como la investigación. Comprendiéndola, uno llega a saber, habiendo alcanzado la ecuanimidad en el yo del intelecto.
13.168.37
अप्रबुद्धमथाव्यक्तमविद्यासंज्ञिकं स्मृतम् ।
विमोहितं तु शोकेन केवलेन समन्वितम्।
एतद्बुद्ध्या भवेद्बुद्धः किमन्यद्बुद्धिलक्षणम् ॥ १३.१६८.३७ ॥
Lo no despierto, lo no manifestado, se recuerda como llamado ignorancia, completamente engañado por el dolor. Por este entendimiento uno se vuelve despierto; ¿qué otra marca de sabiduría existe?
13.168.38
ये त्वेतन्नावबुद्ध्यन्ते ते प्रबुद्धवशानुगाः ।
ते पुनःपुनरव्यक्ताज्जनिष्यन्त्यबुधांत्मनः ॥ १३.१६८.३८ ॥
Quienes no comprenden esto son seguidores bajo el dominio del despierto; una y otra vez nacerán de lo no manifestado como un yo insensato.
13.168.39
तमेव तुलयिष्यन्ति अबुद्धिवशवर्तिनः ।
ये चाप्यन्ये तन्मनसस्तेप्येतत्फलभागिनः ॥ १३.१६८.३९ ॥
Quienes dependen de la falta de sabiduría sopesarán precisamente eso; y otros cuyas mentes están en ello también compartirán su fruto.
13.168.40
विदित्वैनं न शोचन्ति योगोपेतार्थदर्शिनः ।
स्वातन्त्र्यं प्रतिलप्स्यन्ते केवलत्वं च भास्वरम् ॥ १३.१६८.४० ॥
Habiendo conocido esto, los videntes del sentido, dotados de yoga, no se afligen; obtendrán la independencia y la radiante unidad.
13.168.41
अज्ञानबन्धनान्मुक्तास्तीर्णाः संसारबन्धनात् ।
अज्ञानसागरं घोरमगाधं तमसंज्ञकम्।
यत्र मज्जन्ति भूतानि पुनःपुनररिंदम् ॥ १३.१६८.४१ ॥
Liberados de la atadura de la ignorancia, habiendo cruzado la atadura de la existencia mundana: el terrible e insondable océano de la ignorancia llamado oscuridad, en el que los seres se hunden una y otra vez, ¡oh subyugador de enemigos!
13.168.42
एषा विद्या तथाऽविद्या कथिता ते मयाऽर्थतः ।
यस्मिन्देयं च नो ग्राह्यं सांख्याः सांख्यं तथैव च ॥ १३.१६८.४२ ॥
Esta sabiduría, y asimismo la ignorancia, te la he expuesto en su esencia; en ella no hay para nosotros dar ni tomar — y los filósofos sāṃkhya conocen el Sāṃkhya de la misma manera.
13.168.43
तथा चैकत्वनानात्वमक्षरं क्षरमेव च ।
निगदिष्यामि देवेश विमोक्षं त्रिविधं च ते ॥ १३.१६८.४३ ॥
Asimismo te declararé la unidad y la pluralidad, lo imperecedero y lo perecedero, oh señor de los dioses; y también te hablaré de la liberación triple.
13.168.44
बुद्ध्यमानाप्रबुद्धाभ्यामबुद्धस्य प्रपञ्चनम् ।
भूय एव निबोध त्वं देवानां देवसत्तम ॥ १३.१६८.४४ ॥
Por el despierto y el no despierto, el despliegue del no despierto… Comprende de nuevo, oh mejor de los dioses.
13.168.45
यच्च किञ्च श्रुतं न स्याद्दृष्टं चैव न किञ्चन ।
तच्च ते सम्प्रवक्ष्यामि एकाग्रः शृणु तत्परः ॥ १३.१६८.४५ ॥
Lo que no ha sido oído ni visto en absoluto, también eso te lo declararé plenamente; escúchalo con atención concentrada y dedicada.