Mahābhārata · Adhyāya 13.168

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13.168.1

इन्द्रियेभ्यो मनः पूर्वमहङ्कारस्ततः परम् ।
अहङ्कारात्परा बुद्धिर्बुद्धेः परतरं महत् ॥ १३.१६८.१ ॥

Avant les sens vient le mental, puis le sens de l'ego. Au-delà de l'ego se trouve l'intellect, et au-delà de l'intellect se trouve le grand (mahat).

13.168.2

महतः परमव्यक्तमव्यक्तात्पुरुषः परः ।
एतावदेतत्सांख्यानां दर्शनं देवसत्तम ॥ १३.१६८.२ ॥

Au-delà du grand (mahat) se trouve l'non-manifesté, et au-delà de l'non-manifesté se trouve le Puruṣa suprême. Voilà tout, ô le meilleur des dieux, la doctrine des Sāṃkhyas.

13.168.3

अव्यक्तं बुद्ध्यहङ्कारौ महाभूतानि पञ्च च ।
मनस्तथा विशेषाश्च दश चैवेन्द्रियाणि च।
एतास्तत्वचतुर्विंशन्महापुरुषसम्मिताः ॥ १३.१६८.३ ॥

L'non-manifesté, l'intellect et le sens de l'ego, les cinq grands éléments, le mental, les objets et les dix sens : ce sont les vingt-quatre principes, mesurés à la mesure du grand Puruṣa.

13.168.4

बुद्ध्यामानेन देवेश चेतनेन महात्मना ।
संयोगमेतयोर्नित्यमाहुरव्यक्तपुंसयोः ॥ १३.१६८.४ ॥

Ô seigneur des dieux, par la mesure de l'intellect et par le grand soi conscient, on dit que l'union de ces deux, l'non-manifesté et le Puruṣa, est éternelle.

13.168.5

एकत्वं च बहुत्वं च सर्गप्रलयकोटिशः ।
तमःसंज्ञितमेतद्धि प्रवदन्ति त्रिशूलधृक् ॥ १३.१६८.५ ॥

L'unité et la multiplicité, à travers des dizaines de millions de créations et de dissolutions — cela, disent-ils, s'appelle obscurité (tamas), ô porteur du trident.

13.168.6

समुत्पाट्य यथाव्यक्ताज्जीवा यान्ति पुनःपुनः ।
आदिरेष महानात्मा गुणानामिति नः प्रभो ॥ १३.१६८.६ ॥

Arrachés à l'non-manifesté, les êtres vivants vont encore et encore. Ce grand soi est l'origine des qualités (guṇas) — ainsi nous a-t-il été enseigné, ô seigneur.

13.168.7

गुणस्थत्वाद्गुणं चैनमाहुरव्यक्तलक्षणम् ।
एतेनाध्युषितो व्यक्तस्त्रिगुणं चेतयत्युत ॥ १३.१६८.७ ॥

Parce qu'il demeure dans les qualités, on appelle celui-ci la qualité aux caractères non manifestés. Habité par lui, le manifesté rend conscient aussi ce qui est triple en qualités.

13.168.8

अचेतनः प्रकृत्येषु न चान्यमनुबुध्यते ।
बुध्यमानो ह्यहंकारो नित्यं मानाप्रबोधनात् ॥ १३.१६८.८ ॥

Inconscient par nature parmi ceux-ci, il ne perçoit pas un autre. Mais le sentiment du moi semble percevoir, car il éveille toujours l'orgueil.

13.168.9

विमलस्व विशुद्धस्य नीरुजस्य महात्मनः ।
विमलोदरशीलः स्याद्बुध्यमानाप्रबुद्धयोः ॥ १३.१६८.९ ॥

Pour le grand soi, sans tache, pur et sans souffrance, il doit y avoir au dedans une disposition sans tache entre celui qui est conscient et celui qui ne l'est pas.

13.168.10

द्रष्टा भवत्यभोक्ता च सत्वमूर्तिश्च निर्गुणः ।
बुध्यमानाप्रबुद्धाभ्यामन्य एव तु निर्गुणः ॥ १३.१६८.१० ॥

Il devient le voyant et non le jouisseur, incarné dans la sattva et sans qualités. Autre que le conscient et l'inconscient, il est en vérité sans qualités.

13.168.11

उपेक्षकः शुचिस्ताभ्यामुभाभ्यामयुतस्तथा ।
बुध्यमानो न बुध्येत बुद्धमेवं सनातनम् ॥ १३.१६८.११ ॥

Il est l'indifférent, le pur, non lié à l'un et à l'autre; celui qui est conscient ne le connaît pas. Ainsi l'éternel est connu.

13.168.12

स एव बुद्धेरव्यक्तस्वभावत्वादचेतनः ।
सोहमेव न मेऽन्योस्ति य एवमभिमन्यते ॥ १३.१६८.१२ ॥

Celui-là même, par la nature non manifestée de l'intellect, est inconscient. Celui qui s'identifie ainsi, pensant « je suis lui, il n'y a pas d'autre que moi ».

13.168.13

न मन्यते ममान्योस्ति येन चेतोस्म्यचेतनः ।
एवमेवाभिमन्येत बुध्यमानोप्यनात्मवान् ॥ १३.१६८.१३ ॥

Celui qui ne pense pas qu'il existe un autre que moi, par quoi je suis inconscient, se considérera ainsi, bien qu'il soit conscient ; il manque de maîtrise de soi.

13.168.14

अहमेव न मेऽन्योस्ति न प्रबुद्धवशानुगः ।
अव्यक्तस्थो गुणानेष नित्यमेवाभिमन्यते ॥ १३.१६८.१४ ॥

Je suis seul, et il n'y a rien d'autre que moi ; ne suivant pas la maîtrise de l'éveillé, demeurant dans l'inmanifesté, celui-ci considère toujours les qualités comme siennes.

13.168.15

तेनाधिष्ठिततत्वज्ञैर्महद्भिरभिधीयते ।
अहङ्कारेण संयुक्तस्ततस्ददभिमन्यते ॥ १३.१६८.१५ ॥

Gouverné par lui, les grands qui connaissent les principes l'appellent le Grand (mahat) ; uni à l'égoïsme, il regarde alors cela comme sien.

13.168.16

क्षेत्रं प्रविश्य दुर्बुद्धिर्बुद्ध्यमानो ह्यनात्मवान् ।
अहमेव सृजत्यन्यद्द्वितीयं लोकसारथिः ॥ १३.१६८.१६ ॥

Ayant pénétré le champ, l'esprit mal disposé, bien que conscient, sans maîtrise de soi, dit « moi seul » et crée le second, le cocher du monde.

13.168.17

सर्वाभावैरहङ्कारैस्तृतीयं सर्गसंज्ञितम् ।
ततो भूतान्यहङ्कारमहङ्कारो मनोऽसृजत् ॥ १३.१६८.१७ ॥

Avec tous les états d'être et les égos, le troisième s'appelle création ; alors les éléments créèrent l'égo, et l'égo créa l'esprit.

13.168.18

सर्वस्नोतस्यभिमुखं सम्प्रावर्तत बुद्धिमान् ।
तथैव यज्ञे भूतेषु विषयार्थी पुनःपुनः।
इन्द्रियैः सह शूलाङ्क पञ्च पञ्चभिरेव च ॥ १३.१६८.१८ ॥

L'intelligent, tourné vers tous les courants, de même, encore et encore, s'engage dans le sacrifice et parmi les êtres, cherchant les objets, avec les sens — les cinq marqués de la lance, et aussi avec les cinq.

13.168.19

मनो वेद न चात्मानमङ्कारं प्रजापतिः ।
न वेद वाप्यहङ्कारो बुद्धिं बुद्धिमतांवर ॥ १३.१६८.१९ ॥

Prajāpati ne connaît ni le manas, ni l'ātman, ni l'ahaṅkāra ; et l'ahaṅkāra ne connaît pas non plus la meilleure buddhi parmi les sages.

13.168.20

एवमेते महाभाग नेतरे नयवादिनः ।
अहङ्कारेण संयुक्तः स्रोतस्यभिमुखः सदा ॥ १३.१६८.२० ॥

Ainsi, ô bienheureux, ceux-ci et les autres tenants du raisonnement (ne le savent pas). Uni à l'ahaṅkāra, il fait toujours face au courant.

13.168.21

एवमेष विकारात्मा महापुरुषसञ्ज्ञकः ।
प्रतनोति जगत्कृत्स्नं पुनराददते सकृत् ॥ १३.१६८.२१ ॥

Ainsi celui-ci, dont la nature est la modification et qui est nommé le Grand Puruṣa, déploie le monde entier et le retire à nouveau d'un seul coup.

13.168.22

ससंज्ञत्वाज्जगत्कृत्स्नमव्यक्तस्य हृदि स्थितम् ।
संविशद्रजनीं कृत्स्नां निशान्ते दिवसागमे ॥ १३.१६८.२२ ॥

Parce qu'il possède la conscience, le monde entier demeure dans le cœur de l'Avyakta. Entrant dans toute la nuit, à la fin de la nuit, à l'arrivée du jour, (il se manifeste à nouveau).

13.168.23

पुनरात्मा विजयते बहवो निर्गुणास्तथा ।
अज्ञानेन समायुक्तः सोव्यक्तेन तमोत्मना ॥ १३.१६८.२३ ॥

De nouveau l'ātman triomphe, et de même beaucoup de nirguṇa. Uni à l'ignorance, il est joint à l'Avyakta, dont la nature est l'obscurité.

13.168.24

यदि ह्येषो नु मन्येत ममास्ति परतो वरः ।
स पुनः पुनरात्मानं न कुर्यादाक्षिपेत च ॥ १३.१६८.२४ ॥

S'il pense qu'il existe quelqu'un de supérieur à lui, il ne doit pas se glorifier à plusieurs reprises, ni se dénigrer.

13.168.25

एतमव्यक्तविषयं सूक्ष्मं मन्येत बुद्धिमान् ।
पञ्चविंशं महादेव महापुरुषवैकृतम् ॥ १३.१६८.२५ ॥

Le sage doit considérer ceci, dont l'objet est l'non-manifesté, comme subtil : le vingt-cinquième principe, ô Mahādeva, une modification du grand Puruṣa.

13.168.26

प्रबुद्धौ बुद्धवानेतत्सृजमानमबुद्धवान् ।
गुणान्पुनश्च तानेव सोत्मनात्मनि निक्षिपेत् ॥ १३.१६८.२६ ॥

L'éveillé connaît ceci ; l'ignorant ne connaît pas ce qui crée. De nouveau, qu'il replie ces mêmes qualités en lui-même, par lui-même.

13.168.27

अव्यक्तस्य वशीभूतो योऽज्ञानस्य तमोत्मनः ।
बुध्यमानो ह्यबुद्धस्य बुद्धस्तदनुभुज्यते ॥ १३.१६८.२७ ॥

Celui qui est soumis à l'non-manifesté, dont la nature est ignorance et ténèbres, comprend comme le non-éveillé ; mais l'éveillé expérimente cela même.

13.168.28

उपेक्षकः शुचिर्व्यग्रः सोलिङ्गः सोव्रणोऽमलः ।
षड्विंशो भगवानास्ते बुद्धः शुद्धो निरामयः ॥ १३.१६८.२८ ॥

Détaché, pur, sans agitation, portant la marque et la blessure, sans tache : le vingt-sixième, le bienheureux Seigneur, demeure ; il est éveillé, pur et exempt de maladie.

13.168.29

अव्यक्तादिविशेषान्तमेतद्वैद्या वदन्त्युत ।
एतैरेव विहीनं तु केचिदाहुर्मनीषिणः ॥ १३.१६८.२९ ॥

Depuis le non-manifesté jusqu'à la dernière distinction, ceci disent les savants ; mais certains penseurs le déclarent dépourvu de ces mêmes choses.

13.168.30

निस्तत्वं बुध्यमानास्तु केचिदाहुर्महामते ।
केचिदाहुर्महात्मानस्तत्वसंज्ञितमेव तु ॥ १३.१६८.३० ॥

Ô grand esprit, certains, le comprenant comme dépourvu de principe, le disent ainsi ; mais d'autres grandes âmes déclarent que cela même porte le nom de principe.

13.168.31

तत्वस्य श्रवणादेनं तत्वमेवं वदन्ति वै ।
सत्वसंश्रयणाच्चैव सत्ववन्तं महेश्वर ॥ १३.१६८.३१ ॥

C'est en écoutant la vérité qu'on l'appelle « tattva » ; et c'est en recourant à la sattva, ô Maheśvara, qu'on l'appelle « sattvavān ».

13.168.32

एवमेष विकारात्मा बुध्यमानो महाभुज ।
अव्यक्तो भवते व्यक्तौ सत्वंसत्वं तथा गुणौ।
विद्या च भवते विद्या भवेत्तु ग्रहसंज्ञितम् ॥ १३.१६८.३२ ॥

Ainsi, celui dont la nature est modification, lorsqu'il est compris, ô bras puissant, devient non manifesté ; dans le manifesté il y a sattva et sattva, et de même les deux qualités. La connaissance aussi devient connaissance, et elle est appelée du nom de « graha ».