Mahābhārata · Adhyāya 13.168

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13.168.1

इन्द्रियेभ्यो मनः पूर्वमहङ्कारस्ततः परम् ।
अहङ्कारात्परा बुद्धिर्बुद्धेः परतरं महत् ॥ १३.१६८.१ ॥

Antes dos sentidos está a mente, depois o senso do ego. Além do senso do ego está o intelecto, e além do intelecto está o grande (mahat).

13.168.2

महतः परमव्यक्तमव्यक्तात्पुरुषः परः ।
एतावदेतत्सांख्यानां दर्शनं देवसत्तम ॥ १३.१६८.२ ॥

Além do grande (mahat) está o não manifesto, e além do não manifesto está o Puruṣa supremo. Isto é tudo, ó melhor dos deuses, a doutrina dos Sāṃkhyas.

13.168.3

अव्यक्तं बुद्ध्यहङ्कारौ महाभूतानि पञ्च च ।
मनस्तथा विशेषाश्च दश चैवेन्द्रियाणि च।
एतास्तत्वचतुर्विंशन्महापुरुषसम्मिताः ॥ १३.१६८.३ ॥

O não manifesto, o intelecto e o senso do ego, os cinco grandes elementos, a mente, os objetos e os dez sentidos: estes são os vinte e quatro princípios, medidos segundo o grande Puruṣa.

13.168.4

बुद्ध्यामानेन देवेश चेतनेन महात्मना ।
संयोगमेतयोर्नित्यमाहुरव्यक्तपुंसयोः ॥ १३.१६८.४ ॥

Ó senhor dos deuses, pela medida do intelecto e pelo grande eu consciente, dizem que a união destes dois, o não manifesto e o Puruṣa, é eterna.

13.168.5

एकत्वं च बहुत्वं च सर्गप्रलयकोटिशः ।
तमःसंज्ञितमेतद्धि प्रवदन्ति त्रिशूलधृक् ॥ १३.१६८.५ ॥

A unidade e a multiplicidade, através de dezenas de milhões de criações e dissoluções — isto, declaram eles, chama-se escuridão (tamas), ó portador do tridente.

13.168.6

समुत्पाट्य यथाव्यक्ताज्जीवा यान्ति पुनःपुनः ।
आदिरेष महानात्मा गुणानामिति नः प्रभो ॥ १३.१६८.६ ॥

Arrancados do não manifesto, os seres vivos vão repetidas vezes. Este grande eu é a origem das qualidades (guṇas) — assim nos foi ensinado, ó senhor.

13.168.7

गुणस्थत्वाद्गुणं चैनमाहुरव्यक्तलक्षणम् ।
एतेनाध्युषितो व्यक्तस्त्रिगुणं चेतयत्युत ॥ १३.१६८.७ ॥

Por permanecer nas qualidades, chamam-no de qualidade de característica não manifesta. Habitado por ele, o manifesto também torna consciente o triplo-qualificado.

13.168.8

अचेतनः प्रकृत्येषु न चान्यमनुबुध्यते ।
बुध्यमानो ह्यहंकारो नित्यं मानाप्रबोधनात् ॥ १३.१६८.८ ॥

Inconsciente por natureza entre estes, não percebe outro. Mas o sentido do eu parece perceber, pois sempre desperta o orgulho.

13.168.9

विमलस्व विशुद्धस्य नीरुजस्य महात्मनः ।
विमलोदरशीलः स्याद्बुध्यमानाप्रबुद्धयोः ॥ १३.१६८.९ ॥

Para o grande eu, sem mácula, puro e sem dor, deve haver no interior uma disposição sem mácula entre o que é consciente e o que não é.

13.168.10

द्रष्टा भवत्यभोक्ता च सत्वमूर्तिश्च निर्गुणः ।
बुध्यमानाप्रबुद्धाभ्यामन्य एव तु निर्गुणः ॥ १३.१६८.१० ॥

Torna-se o vidente e não o fruidor, encarnado em sattva e sem qualidades. Diverso do consciente e do inconsciente, ele é de fato sem qualidades.

13.168.11

उपेक्षकः शुचिस्ताभ्यामुभाभ्यामयुतस्तथा ।
बुध्यमानो न बुध्येत बुद्धमेवं सनातनम् ॥ १३.१६८.११ ॥

Ele é o indiferente, puro, desligado de ambos; o que é consciente não o conhece. Assim o eterno é conhecido.

13.168.12

स एव बुद्धेरव्यक्तस्वभावत्वादचेतनः ।
सोहमेव न मेऽन्योस्ति य एवमभिमन्यते ॥ १३.१६८.१२ ॥

Esse mesmo é inconsciente pela natureza não manifesta do intelecto. Quem assim se identifica, pensando 'eu sou ele, não há outro além de mim'.

13.168.13

न मन्यते ममान्योस्ति येन चेतोस्म्यचेतनः ।
एवमेवाभिमन्येत बुध्यमानोप्यनात्मवान् ॥ १३.१६८.१३ ॥

Quem não pensa que existe outro além de mim, pelo qual eu sou inconsciente, assim se considerará, mesmo sabendo; é destituído de domínio de si.

13.168.14

अहमेव न मेऽन्योस्ति न प्रबुद्धवशानुगः ।
अव्यक्तस्थो गुणानेष नित्यमेवाभिमन्यते ॥ १३.१६८.१४ ॥

Eu sou, e não há outro além de mim; não seguindo o poder do desperto, este, que permanece no não manifesto, sempre considera as qualidades como suas.

13.168.15

तेनाधिष्ठिततत्वज्ञैर्महद्भिरभिधीयते ।
अहङ्कारेण संयुक्तस्ततस्ददभिमन्यते ॥ १३.१६८.१५ ॥

Regido por ele, os grandes que conhecem os princípios o chamam de o Grande (mahat); unido ao egoísmo, ele então considera aquilo como seu.

13.168.16

क्षेत्रं प्रविश्य दुर्बुद्धिर्बुद्ध्यमानो ह्यनात्मवान् ।
अहमेव सृजत्यन्यद्द्वितीयं लोकसारथिः ॥ १३.१६८.१६ ॥

Tendo entrado no campo, o de mente perversa, embora consciente e sem domínio de si, diz 'eu somente' e cria o segundo, o condutor do mundo.

13.168.17

सर्वाभावैरहङ्कारैस्तृतीयं सर्गसंज्ञितम् ।
ततो भूतान्यहङ्कारमहङ्कारो मनोऽसृजत् ॥ १३.१६८.१७ ॥

Com todos os estados do ser e os egos, o terceiro chama-se criação; então os elementos criaram o ego, e o ego criou a mente.

13.168.18

सर्वस्नोतस्यभिमुखं सम्प्रावर्तत बुद्धिमान् ।
तथैव यज्ञे भूतेषु विषयार्थी पुनःपुनः।
इन्द्रियैः सह शूलाङ्क पञ्च पञ्चभिरेव च ॥ १३.१६८.१८ ॥

O inteligente, voltado para todas as correntes, igualmente, repetidas vezes, engaja-se no sacrifício e entre os seres, buscando objetos, com os sentidos — os cinco marcados pela lança, e também com os cinco.

13.168.19

मनो वेद न चात्मानमङ्कारं प्रजापतिः ।
न वेद वाप्यहङ्कारो बुद्धिं बुद्धिमतांवर ॥ १३.१६८.१९ ॥

Prajāpati não conhece a mente, nem o ātman, nem o ahaṅkāra; nem o ahaṅkāra conhece o melhor intelecto entre os sábios.

13.168.20

एवमेते महाभाग नेतरे नयवादिनः ।
अहङ्कारेण संयुक्तः स्रोतस्यभिमुखः सदा ॥ १३.१६८.२० ॥

Assim, ó afortunado, estes e os demais defensores da razão (não o sabem). Unido ao ahaṅkāra, ele sempre enfrenta a corrente.

13.168.21

एवमेष विकारात्मा महापुरुषसञ्ज्ञकः ।
प्रतनोति जगत्कृत्स्नं पुनराददते सकृत् ॥ १३.१६८.२१ ॥

Assim, este, cuja natureza é a modificação e que é chamado de Grande Puruṣa, estende todo o mundo e de novo o recolhe de uma só vez.

13.168.22

ससंज्ञत्वाज्जगत्कृत्स्नमव्यक्तस्य हृदि स्थितम् ।
संविशद्रजनीं कृत्स्नां निशान्ते दिवसागमे ॥ १३.१६८.२२ ॥

Por possuir consciência, o mundo inteiro repousa no coração do Avyakta. Entrando em toda a noite, ao fim da noite, com a chegada do dia, (volta a manifestar-se).

13.168.23

पुनरात्मा विजयते बहवो निर्गुणास्तथा ।
अज्ञानेन समायुक्तः सोव्यक्तेन तमोत्मना ॥ १३.१६८.२३ ॥

Novamente o ātman vence, e também muitos sem qualidades. Unido à ignorância, junta-se ao Avyakta, cuja natureza é a escuridão.

13.168.24

यदि ह्येषो नु मन्येत ममास्ति परतो वरः ।
स पुनः पुनरात्मानं न कुर्यादाक्षिपेत च ॥ १३.१६८.२४ ॥

Se ele pensa que há alguém superior a si, não deve exaltar-se repetidamente, nem menosprezar-se.

13.168.25

एतमव्यक्तविषयं सूक्ष्मं मन्येत बुद्धिमान् ।
पञ्चविंशं महादेव महापुरुषवैकृतम् ॥ १३.१६८.२५ ॥

O sábio deve considerar isto, cujo objeto é o não manifesto, como sutil: o vigésimo quinto princípio, ó Mahādeva, uma modificação do grande Puruṣa.

13.168.26

प्रबुद्धौ बुद्धवानेतत्सृजमानमबुद्धवान् ।
गुणान्पुनश्च तानेव सोत्मनात्मनि निक्षिपेत् ॥ १३.१६८.२६ ॥

O desperto conhece isto; o ignorante não conhece o que cria. Novamente, que ele recolha essas mesmas qualidades em si mesmo, por si mesmo.

13.168.27

अव्यक्तस्य वशीभूतो योऽज्ञानस्य तमोत्मनः ।
बुध्यमानो ह्यबुद्धस्य बुद्धस्तदनुभुज्यते ॥ १३.१६८.२७ ॥

Quem está submetido ao não manifesto, cuja natureza é ignorância e escuridão, compreende como o não desperto; mas o desperto experimenta exatamente isso.

13.168.28

उपेक्षकः शुचिर्व्यग्रः सोलिङ्गः सोव्रणोऽमलः ।
षड्विंशो भगवानास्ते बुद्धः शुद्धो निरामयः ॥ १३.१६८.२८ ॥

Desapegado, puro, sem agitação, portando o sinal e a ferida, imaculado: o vigésimo sexto, o bem-aventurado Senhor, permanece; ele é desperto, puro e livre de doença.

13.168.29

अव्यक्तादिविशेषान्तमेतद्वैद्या वदन्त्युत ।
एतैरेव विहीनं तु केचिदाहुर्मनीषिणः ॥ १३.१६८.२९ ॥

Do não manifesto até a última distinção, isto dizem os sábios; mas alguns pensadores o declaram desprovido precisamente destas coisas.

13.168.30

निस्तत्वं बुध्यमानास्तु केचिदाहुर्महामते ।
केचिदाहुर्महात्मानस्तत्वसंज्ञितमेव तु ॥ १३.१६८.३० ॥

Ó de grande mente, alguns, compreendendo-o como sem princípio, assim o dizem; mas outras grandes almas afirmam que precisamente isto recebe o nome de princípio.

13.168.31

तत्वस्य श्रवणादेनं तत्वमेवं वदन्ति वै ।
सत्वसंश्रयणाच्चैव सत्ववन्तं महेश्वर ॥ १३.१६८.३१ ॥

Pela escuta da verdade o chamam 'tattva'; e pelo refúgio na sattva, ó Maheśvara, o chamam 'sattvavān'.

13.168.32

एवमेष विकारात्मा बुध्यमानो महाभुज ।
अव्यक्तो भवते व्यक्तौ सत्वंसत्वं तथा गुणौ।
विद्या च भवते विद्या भवेत्तु ग्रहसंज्ञितम् ॥ १३.१६८.३२ ॥

Assim, este, cuja natureza é modificação, quando compreendido, ó de braços poderosos, torna-se não manifesto; no manifesto há sattva e sattva, e igualmente as duas qualidades. Também o conhecimento se torna conhecimento, e é chamado pelo nome 'graha'.