Mahābhārata · Adhyāya 13.169
हिन्दी · தமிழ் · తెలుగు · ಕನ್ನಡ · മലയാളം · বাংলা · मराठी · ગુજરાતી · ਪੰਜਾਬੀ · ଓଡ଼ିଆ · اردو · English · Español · Français · Deutsch · Português · Русский · 中文 · 日本語 · العربية · Bahasa Indonesia · ไทย
13.169.1
अरिष्टानि प्रवक्ष्यामि तत्वेन शृणु तद्भवान् ।
मध्य उत्तरतस्तात दक्षिणामुखनिष्ठितम् ॥ १३.१६९.१ ॥
Te expondré los presagios de muerte; escúchalos con verdad, querido. El hombre situado en el centro, desde el norte, mirando hacia el sur.
13.169.2
विद्युत्संस्थानपुरुषं यदि पश्येत मानवः ।
वर्षत्रयेण जानीयाद्देहन्यासमुपस्थितम्।
एतत्फलमंरिष्टस्य शङ्कराहुर्मनीषिणः। ॥ १३.१६९.२ ॥
Si un hombre ve una figura con forma de relámpago, debe saber que en tres años se acerca el abandono del cuerpo. Este resultado del presagio lo declaran Śaṅkara y los sabios.
13.169.3
शुद्धमण्डमादित्यमरश्मिमथ पश्यतः ।
वर्षार्धकेन जानीयाद्देहन्यासमुपस्थितम् ॥ १३.१६९.३ ॥
Quien vea el disco puro del sol sin sus rayos debe saber, dentro de medio año, que el abandono del cuerpo está cerca.
13.169.4
छिद्रां चन्द्रमसश्छायां पादावप्यनपश्यतः ।
संवत्सरेण जानीयाद्देहन्यासमुपस्थितम् ॥ १३.१६९.४ ॥
Quien no ve la sombra perforada de la luna ni siquiera sus propios pies debe saber, dentro de un año, que el abandono del cuerpo está cerca.
13.169.5
कनीनिकायामशिरःपुरुषं यदि पश्यति ।
जानीयात्षट्सु मासेषु देहन्यासमुपस्थितम् ॥ १३.१६९.५ ॥
Si uno ve en la pupila del ojo una figura sin cabeza, debe saber en seis meses que el abandono del cuerpo está cerca.
13.169.6
कर्णौ पिधाय हस्ताभ्यां शब्दं न शृणुयाद्यदि ।
विजानीयात्तु मासेन देहन्यासमुपस्थितम् ॥ १३.१६९.६ ॥
Si, tapándose los oídos con ambas manos, no oye sonido alguno, debe saber en un mes que el abandono del cuerpo está cerca.
13.169.7
आमगन्धमुपाघ्राति सुरभिं प्राप्य भास्वरम् ।
देवतायतनस्थोपि सप्तरात्रेण मृत्युभाक् ॥ १३.१६९.७ ॥
Aunque esté en el templo de los dioses y junto a un perfume brillante, quien aspire un olor crudo y fétido estará sujeto a la muerte en siete noches.
13.169.8
सर्वाङ्गधारणावस्थां धारयेत समाहितः ।
यथा स मृत्युं जयति नान्यथेह महेश्वर।
यदि जीवितुमिच्छेत चिरकालं महामुने ॥ १३.१६९.८ ॥
Debe mantener firme la postura de sostener todos los miembros, concentrado; así vence a la muerte, no hay otro modo aquí, oh Maheśvara, si desea vivir largo tiempo, oh gran sabio.
13.169.9
अथ नेच्छेच्चिरं कालं त्यजेदात्मानमात्मना ।
केवलं चिन्तयानस्तु निष्कलं स निरामयम् ॥ १३.१६९.९ ॥
Pero si no desea vivir largo tiempo, que se abandone a sí mismo por sí mismo; meditando únicamente en lo indivisible e inmune a la enfermedad.
13.169.10
अथ तं निर्विकारं तु प्रकृते परमं शुचिः ।
पुरुषं देहसाधर्म्यं देहन्यासमुपाश्नुयात् ॥ १३.१६९.१० ॥
Entonces, puro, debe alcanzar la disposición del cuerpo en aquel Puruṣa supremo e inmutable, más allá de la naturaleza, cuya condición es semejante a la del cuerpo.
13.169.11
जाग्रतो हि मयोक्तानि तवारिष्टानि तत्वतः ।
धारणाच्चैव सर्वाङ्गे मृत्यु जीयात्सुरर्षभ ॥ १३.१६९.११ ॥
Pues te he contado con verdad los presagios de la muerte mientras estás despierto; y mediante la retención en todos los miembros se puede vencer a la muerte, oh mejor de los dioses.
13.169.12
एकत्वदर्शनं भूयो नानात्वं च निबोध मे ।
अक्षरं च क्षरं चैव चतुष्टयविधानतः ॥ १३.१६९.१२ ॥
Entiende de mí la visión de la unidad y de nuevo la de la multiplicidad; lo imperecedero y lo perecedero, según la disposición cuádruple.
13.169.13
अव्यक्तादीनि तत्वानि सर्वाण्येव महाद्युते ।
आहुश्चतुर्विंशतितमं विकारपुरुषान्वितम् ॥ १३.१६९.१३ ॥
Oh tú de gran esplendor, dicen que todos los principios, comenzando por lo No Manifestado, y el puruṣa unido a las modificaciones, es el vigésimo cuarto.
13.169.14
एकत्वदर्शनं चैव नानात्वेन वरं स्मृतम् ।
पञ्चविंशतिवर्गः स्यादपवर्गोऽजरामरः ॥ १३.१६९.१४ ॥
La visión de la unidad se considera superior a la multiplicidad; el grupo de veinticinco se convierte en liberación, que es sin vejez y sin muerte.
13.169.15
स निर्विकारः पुरुषस्तत्वेनैवोपदिश्यते ।
स एव पञ्चविंशस्तु विकारः पुरुषः स्मृतः ॥ १३.१६९.१५ ॥
Ese puruṣa inmutable se enseña como un principio; él mismo es el vigésimo quinto, pero el puruṣa con modificaciones se considera el modificado.
13.169.16
यद्येष निर्विकारः स्यात्तत्वं न तु भवेद्भव ।
विकारो विद्यमानस्तु तत्वसंज्ञकमुच्यते ॥ १३.१६९.१६ ॥
Si este fuera inmutable, oh Bhava, no sería un principio; lo que existe como modificación es lo que se llama principio.
13.169.17
यद्योषोऽव्यक्ततां नैति व्यतिरेकान्न संशयः ।
तथा भवति निस्तत्वस्तथा सत्वस्तथागुणः ॥ १३.१६९.१७ ॥
Si este no alcanza el estado no manifestado, por exclusión no hay duda: se vuelve sin principio, poseedor de sattva y sin cualidades.
13.169.18
विकारगुणसंत्यागात्प्रकृत्यन्यत्वता शुचिः ।
तदा नानात्वतामेति सर्गहीनोऽपवर्गभाक् ॥ १३.१६९.१८ ॥
Al abandonar las modificaciones y cualidades, siendo puro y distinto de la naturaleza, alcanza entonces la multiplicidad; libre de la creación, se hace partícipe de la liberación.
13.169.19
बोध्यमानः प्रबुध्येत समो भवति बुद्धिमान् ।
अक्षरश्च भवत्येष यथावा च्युतवान्क्षणात् ॥ १३.१६९.१९ ॥
Quien es despertado se despierta por completo; el sabio se vuelve ecuánime. Este también se vuelve imperecedero, o en un instante decae.
13.169.20
अव्यक्ताव्यक्तिरुक्ता स्यान्निर्गुणस्य गुणाकरात् ।
एतदेकत्वनानात्वमक्षरः क्षर एव च ॥ १३.१६९.२० ॥
Del no-cualificado, de la fuente de las cualidades, se dice que surgen lo no manifestado y lo manifestado. Esto es unidad y multiplicidad: lo imperecedero y también lo perecedero.
13.169.21
व्याख्यातं तव शूलाङ्क तथारिष्टानि चैव हि ।
विमोक्षलक्षणं शेषं तदपीह ब्रवीमि ते।
यं ज्ञात्वा यतयः प्राप्ताः केवलत्वमनामयम् ॥ १३.१६९.२१ ॥
Oh portador de la marca del tridente, te han sido explicadas las señales de la muerte, y así también las señales de liberación restantes te digo aquí, conociendo las cuales los ascetas alcanzaron el estado de kevala, libre de enfermedad.
13.169.22
साङ्ख्याश्चाप्यथ योगाश्च दग्धपङ्का गतज्वराः ।
अमूर्तित्वमनुप्राप्ता निर्गुणा निर्भया भव ॥ १३.१६९.२२ ॥
Los sāṅkhyas y también los yoguis, con su cieno quemado y libres de fiebre, alcanzaron la incorporeidad. Hazte sin cualidades y sin temor.
13.169.23
विपाप्मानो महादेव मुक्ताः संसारसागरात् ।
सरणे प्रजनादाने गुणानां प्रकृतिः सदा।
परा प्रमत्ता सततमेतावत्कार्यकारणम् ॥ १३.१६९.२३ ॥
Oh Mahādeva, libres de pecado, fueron liberados del océano del saṃsāra. En el partir y en el tomar descendencia, la naturaleza primordial de las cualidades es siempre suprema y constantemente embriagada; tan lejos llegan causa y efecto.
13.169.24
असच्चैव च सच्चैव कुरुते स पुनः पुनः ।
चैतन्येन पुराणेन चेतनाचेतनात्परः ॥ १३.१६९.२४ ॥
Él una y otra vez hace tanto lo irreal como lo real. Por la conciencia primordial es supremo, más allá de lo consciente y lo inconsciente.
13.169.25
यस्तु चेतयते चेतो मनसा चैकबुद्धिकम् ।
स नैव सन्न चैवासन्सदसन्न च संस्मृतः ॥ १३.१६९.२५ ॥
Quien percibe la conciencia con la mente y un solo intelecto es recordado como ni existente, ni no existente, ni existente y no existente.
13.169.26
व्यतिरिक्तश्च शुद्धश्च सोऽन्यश्चाप्रकृतिस्तथा ।
उपेक्षकश्च प्रकृतेर्विकारपुरुषः स्मृतः ॥ १३.१६९.२६ ॥
Él es distinto, puro, otro y no naturaleza; el observador indiferente de la naturaleza, recordado como el puruṣa de la transformación.
13.169.27
विकारपुरुषेणैषा संयुक्ता सृजते जगत् ।
पुनराददते चैव गुणानामन्यथात्मनि ॥ १३.१६९.२७ ॥
Unida al puruṣa de la transformación, esta naturaleza crea el mundo y de nuevo recoge los guṇas en el ser de otro modo.
13.169.28
मत्स्योदकात्ससंज्ञातः प्रकृतेरेव कर्मणः ।
तद्वत्क्षेत्रसहस्राणि स एव प्रकरिष्यति ॥ १३.१६९.२८ ॥
Como el pez que nace del agua se hace conocido por la acción de la naturaleza, así él producirá miles de campos.
13.169.29
क्षेत्रप्रलयतज्ज्ञस्तु क्षेत्रज्ञ इति चोच्यते ।
सयोगो नित्य इत्याहुर्ये जनास्तत्वदर्शिनः ॥ १३.१६९.२९ ॥
Quien conoce la disolución del campo es llamado conocedor del campo; los que ven la verdad dicen que esta unión es eterna.
13.169.30
एवमेष ह्यसत्सच्च विकारपुरुषः स्मृतः ।
विकारापद्यमानं तु विकृतिं प्रवदन्ति नः ॥ १३.१६९.३० ॥
Así, este puruṣa de la transformación es recordado como no existente y existente; pero lo que sufre transformación, dicen ellos, es para nosotros modificación.
13.169.31
यदा त्वेष विकारस्य प्रकृतानिति मन्यते ।
तदा विकारतामेति विकारान्यत्वतां व्रजेत् ॥ १३.१६९.३१ ॥
Cuando él considera la modificación como su naturaleza primordial, entonces alcanza el estado de modificación y no llega a la condición de ser distinto de las modificaciones.
13.169.32
प्रकृत्या च विकारैश्च व्यतिरिक्तो यदा भवेत् ।
शुचि यत्परमं शुद्धं प्रतिबुद्धं सनातनम्।
अयुक्तं निष्कलं शुद्धमव्ययं चाजरामरम् ॥ १३.१६९.३२ ॥
Cuando está distinto de la naturaleza primordial y de las modificaciones, entonces se vuelve puro, supremo, inmaculado, despierto, eterno, desapegado, sin partes, puro, imperecedero, ajeno a la vejez y a la muerte.
13.169.33
समेत्य तेन शुद्धेन बुध्यमानः स भास्वरः ।
विमोक्षं भजते व्यक्तादप्रबुद्धादचेतनात् ॥ १३.१६९.३३ ॥
Unido a aquel puro, el resplandeciente, al despertar, alcanza la liberación de lo manifiesto, lo no despierto y lo inconsciente.
13.169.34
उदुम्बराद्वा मशकः प्रलयान्निर्गतो यथा ।
तथाऽव्यक्तस्य संत्यागान्निर्ममः पञ्च विंशकः ॥ १३.१६९.३४ ॥
Como un mosquito sale del higo udumbara o de la disolución, así, por la renuncia total de lo no manifiesto, el vigésimo quinto queda libre de 'lo mío'.
13.169.35
यथा पुष्करपर्णस्थो जलबिन्दुर्न संश्लिषेत् ।
तथैवाव्यक्तविषये न लिप्येत्पञ्चविंशकः ॥ १३.१६९.३५ ॥
Como una gota de agua posada sobre una hoja de loto no se adhiere a ella, así el vigésimo quinto no se mancha con los objetos de lo no manifiesto.
13.169.36
आकाश इव निःसङ्गस्तथा सङ्गस्त्था वरः ।
पञ्चविंशतिमो बुद्धो बुद्धेनि समतां गतः ॥ १३.१६९.३६ ॥
Desapegado como el cielo, y de igual modo excelente incluso en el apego; el vigésimo quinto, habiendo despertado, alcanza la ecuanimidad con el despierto.
13.169.37
एतद्धि प्रकृतं ज्ञानं तत्वतश्च समुत्थितम् ।
पूर्वजेभ्यस्तथोत्पन्नं ब्रह्मजेभ्यस्तथानघ ॥ १३.१६९.३७ ॥
Este conocimiento, surgido por naturaleza y en verdad, fue también producido por los antepasados y por los hijos de Brahmā, oh sin pecado.
13.169.38
आदिसर्गो महाबाहो तामसेनावृतं परम् ।
प्रतिष्टावयवंदेवमभेद्यमजरामरम् ॥ १३.१६९.३८ ॥
Oh de brazos poderosos, la primera creación está cubierta por la oscuridad y es suprema; ese dios, cuyo miembro es la estabilidad, es indivisible, ajeno a la vejez y a la muerte.
13.169.39
सनकः सनन्दनश्चैवि तृतीयश्च सनातनः ।
ते विदुः परमं धर्ममव्ययं व्ययधर्षणम् ॥ १३.१६९.३९ ॥
Sanaka, Sanandana y el tercero, Sanātana, conocieron el dharma supremo, imperecedero, que no puede ser vencido por la decadencia.
13.169.40
अव्यक्तात्परमात्सूक्ष्मादव्रणान्मूर्तिसंज्ञकात् ।
क्षेत्रज्ञो भगवानास्ते नरायणपरायणः ॥ १३.१६९.४० ॥
Más allá de lo no manifestado, lo supremo, lo sutil y lo sin defecto llamado la forma, el bienaventurado conocedor del campo permanece, devoto de Nārāyaṇa.
13.169.41
अस्माकं सहजातानामुत्पन्नं ज्ञानमुत्तमम् ।
एते हि मूर्तिमन्तो वै लोकान्प्रविचरामहे ॥ १३.१६९.४१ ॥
Entre nuestros hermanos nacidos juntos surgió el conocimiento supremo; en verdad, encarnados, recorremos los mundos.
13.169.42
पुनःपुनः प्रजाता वै तत्रतत्र पिनाकधृक् ।
द्वन्द्वैर्विरज्यमानस्य ज्ञानमुत्पन्नमुत्तमम् ॥ १३.१६९.४२ ॥
Nacidos una y otra vez, aquí y allá, por el portador del arco Pināka: en quien se ha desapegado de los pares de opuestos surge el conocimiento supremo.
13.169.43
कपिलान्मूलआचार्यात्तत्वबुद्धिविनिश्चयम् ।
योगसांख्यमवाप्तं मे कार्त्स्न्येन मुनिसत्तमात् ॥ १३.१६९.४३ ॥
Del maestro original Kapila, del mejor de los sabios, obtuve por completo la firme certeza de la mente sobre los principios, el conocimiento del yoga y del sāṅkhya.
13.169.44
तेन संबोधिताः शिष्या बहवस्तत्वदर्शिनः ।
तद्बुद्ध्वा बहवः शिष्या मयाप्येतन्निदर्शिताः ॥ १३.१६९.४४ ॥
Muchos discípulos instruidos por él se volvieron videntes de la verdad; habiéndolo comprendido, yo también se lo mostré a muchos discípulos.
13.169.45
जन्ममृत्युहरं तथ्यं ज्ञानं ज्ञेयं सनातनम् ।
यज्ज्ञात्वा नानुशोचन्ति तत्वज्ञाना निरिन्द्रियाः ॥ १३.१६९.४५ ॥
El conocimiento verdadero y eterno, que disipa el nacimiento y la muerte y debe ser conocido; al conocerlo, los conocedores de los principios, libres de los sentidos, no se afligen.
13.169.46
शुद्धबीजमलाश्चैव विपङ्का वै निरक्षराः ।
स्वतन्त्रास्ते स्वतन्त्रेण सम्मिता निष्कलाः स्मृताः ॥ १३.१६९.४६ ॥
Con la semilla y las impurezas purificadas, libres de lodo e imperecederos, son independientes; unidos al independiente, se les recuerda como sin partes.
13.169.47
शाश्वताश्चाव्ययाश्चैव तमोग्राह्याश्च भास्वर ।
विपाप्मानस्तथा सर्वे सत्वस्थाश्चापि निर्व्रणाः ॥ १३.१६९.४७ ॥
Eternos e imperecederos, asibles por la oscuridad, oh resplandeciente; todos ellos están libres de pecado, asentados en el sattva e ilesos.
13.169.48
विमुक्ताः केवलाश्चैव वीतमोहभयास्तथा ।
अमूर्तास्ते महाभाग सर्वे च विगतज्वराः ॥ १३.१६९.४८ ॥
Liberados, absolutos y libres de ilusión y miedo; igualmente son sin forma, oh bienaventurado, y todos están libres de la fiebre del sufrimiento.
13.169.49
हिरण्यनाभस्त्रिशिरास्तथा प्रह्लादभास्करौ ।
वसुर्विश्वावसुश्चैव सार्धं पञ्चशिखस्तथा ॥ १३.१६९.४९ ॥
Hiraṇyanābha, Triśiras asimismo, Prahlāda y Bhāskara, Vasu y Viśvāvasu, y junto con Pañcaśikha.
13.169.50
गार्ग्योऽथासुरिरावन्त्यो गौतमो वृत एव च ।
कात्यायनोऽथ नमुचिर्हरिश्च दमनश्चि ह ॥ १३.१६९.५० ॥
Gārgya, luego Āsuri, Āvantya, Gautama, también Vṛta, Kātyāyana, luego Namuci, Hari y también Damana.
13.169.51
एते चान्ये च बहवस्तत्वमेवोपदर्शिताः ।
केचिन्मुक्ताः स्थिताः केचिच्छन्दतश्चापरे मृताः ॥ १३.१६९.५१ ॥
Estos y muchos otros fueron mostrados como ejemplos de la verdad: algunos fueron liberados, otros permanecieron, y otros murieron a voluntad.
13.169.52
दर्शितास्त्रिविधं बन्धं विमोक्षं त्रिविधं तथा ।
अज्ञानं चैव रागश्च संयोगं प्राकृतं तथा ॥ १३.१६९.५२ ॥
Se mostraron la triple ligadura y la triple liberación: la ignorancia y la pasión, y asimismo la unión con la materia.
13.169.53
एतेभ्यो बन्धनं प्रोक्तं विमोक्षमपि मे शृणु ।
परितस्तावता सम्यक्सम्बन्धो यावता कृतः ॥ १३.१६९.५३ ॥
De estos se ha declarado la ligadura; ahora escucha de mí también la liberación. Hasta donde se ha establecido la conexión completa, se extiende por todas partes.
13.169.54
कृत्स्नक्षयपरित्यागाद्विमोक्ष इति नः श्रुतिः ।
निवृत्तः सर्वसङ्गेभ्यः केवलः पुरुषोऽमलः ॥ १३.१६९.५४ ॥
Por el abandono de la destrucción total, se alcanza la liberación, así lo sostiene nuestra tradición. La persona que se ha retirado de todos los apegos, que está sola e inmaculada, queda liberada.
13.169.55
इत्येवमुक्त्वा भगवानीश्वराय महात्मने ।
सनत्कुमारः प्रययावाकाशं समुपाश्रितः ॥ १३.१६९.५५ ॥
Habiendo dicho esto, el bienaventurado Sanatkumāra se despidió del magnánimo Īśvara y partió, elevándose hacia el cielo.