Mahābhārata · Adhyāya 13.169
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13.169.1
अरिष्टानि प्रवक्ष्यामि तत्वेन शृणु तद्भवान् ।
मध्य उत्तरतस्तात दक्षिणामुखनिष्ठितम् ॥ १३.१६९.१ ॥
Je vais exposer les présages funestes ; écoute-les fidèlement, mon cher. La figure placée au milieu, au nord, tournée vers le sud.
13.169.2
विद्युत्संस्थानपुरुषं यदि पश्येत मानवः ।
वर्षत्रयेण जानीयाद्देहन्यासमुपस्थितम्।
एतत्फलमंरिष्टस्य शङ्कराहुर्मनीषिणः। ॥ १३.१६९.२ ॥
Si un homme voit une figure ayant la forme de l'éclair, il doit savoir que dans trois ans l'abandon du corps est proche. Tel est le fruit de ce présage, disent Śaṅkara et les sages.
13.169.3
शुद्धमण्डमादित्यमरश्मिमथ पश्यतः ।
वर्षार्धकेन जानीयाद्देहन्यासमुपस्थितम् ॥ १३.१६९.३ ॥
Celui qui voit le disque pur du soleil sans ses rayons doit savoir, dans un demi-an, que l'abandon du corps est proche.
13.169.4
छिद्रां चन्द्रमसश्छायां पादावप्यनपश्यतः ।
संवत्सरेण जानीयाद्देहन्यासमुपस्थितम् ॥ १३.१६९.४ ॥
Celui qui ne voit pas l'ombre trouée de la lune, ni même ses propres pieds, doit savoir dans un an que l'abandon du corps est proche.
13.169.5
कनीनिकायामशिरःपुरुषं यदि पश्यति ।
जानीयात्षट्सु मासेषु देहन्यासमुपस्थितम् ॥ १३.१६९.५ ॥
Si l'on voit dans la pupille de l'œil une figure sans tête, on doit savoir dans six mois que l'abandon du corps est proche.
13.169.6
कर्णौ पिधाय हस्ताभ्यां शब्दं न शृणुयाद्यदि ।
विजानीयात्तु मासेन देहन्यासमुपस्थितम् ॥ १३.१६९.६ ॥
Si, les deux mains couvrant les oreilles, on n'entend aucun son, on doit savoir dans un mois que l'abandon du corps est proche.
13.169.7
आमगन्धमुपाघ्राति सुरभिं प्राप्य भास्वरम् ।
देवतायतनस्थोपि सप्तरात्रेण मृत्युभाक् ॥ १३.१६९.७ ॥
Même celui qui se tient dans le temple des dieux, ayant rencontré un parfum éclatant, s'il respire une odeur crue et fétide, est voué à la mort dans sept nuits.
13.169.8
सर्वाङ्गधारणावस्थां धारयेत समाहितः ।
यथा स मृत्युं जयति नान्यथेह महेश्वर।
यदि जीवितुमिच्छेत चिरकालं महामुने ॥ १३.१६९.८ ॥
Il doit tenir la posture de la tenue de tous les membres, recueilli; ainsi il vainc la mort, il n'y a pas d'autre voie ici, ô Maheśvara, s'il désire vivre longtemps, ô grand sage.
13.169.9
अथ नेच्छेच्चिरं कालं त्यजेदात्मानमात्मना ।
केवलं चिन्तयानस्तु निष्कलं स निरामयम् ॥ १३.१६९.९ ॥
Mais s'il ne désire pas vivre longtemps, qu'il s'abandonne lui-même par lui-même; ne méditant que sur ce qui est sans parties et sans maladie.
13.169.10
अथ तं निर्विकारं तु प्रकृते परमं शुचिः ।
पुरुषं देहसाधर्म्यं देहन्यासमुपाश्नुयात् ॥ १३.१६९.१० ॥
Alors, pur, qu'il atteigne la disposition du corps en cette Personne suprême et immuable, au-delà de la nature, dont la condition ressemble à celle du corps.
13.169.11
जाग्रतो हि मयोक्तानि तवारिष्टानि तत्वतः ।
धारणाच्चैव सर्वाङ्गे मृत्यु जीयात्सुरर्षभ ॥ १३.१६९.११ ॥
Car je t'ai dit véritablement les présages de la mort, à toi qui es éveillé; et par la tenue en tous les membres on peut vaincre la mort, ô meilleur des dieux.
13.169.12
एकत्वदर्शनं भूयो नानात्वं च निबोध मे ।
अक्षरं च क्षरं चैव चतुष्टयविधानतः ॥ १३.१६९.१२ ॥
Apprends de moi la vision de l'unité, puis de nouveau celle de la multiplicité; l'impérissable et le périssable, selon la disposition quadruple.
13.169.13
अव्यक्तादीनि तत्वानि सर्वाण्येव महाद्युते ।
आहुश्चतुर्विंशतितमं विकारपुरुषान्वितम् ॥ १३.१६९.१३ ॥
Ô toi de grand éclat, ils disent que tous les principes, à commencer par l'Avyakta, et le puruṣa uni aux modifications, est le vingt-quatrième.
13.169.14
एकत्वदर्शनं चैव नानात्वेन वरं स्मृतम् ।
पञ्चविंशतिवर्गः स्यादपवर्गोऽजरामरः ॥ १३.१६९.१४ ॥
La vision de l'unité est tenue pour supérieure à la multiplicité ; le groupe des vingt-cinq devient la libération, qui est sans vieillesse ni mort.
13.169.15
स निर्विकारः पुरुषस्तत्वेनैवोपदिश्यते ।
स एव पञ्चविंशस्तु विकारः पुरुषः स्मृतः ॥ १३.१६९.१५ ॥
Ce puruṣa immuable est enseigné comme un principe ; c'est lui le vingt-cinquième, mais le puruṣa muni de modifications est tenu pour celui qui est modifié.
13.169.16
यद्येष निर्विकारः स्यात्तत्वं न तु भवेद्भव ।
विकारो विद्यमानस्तु तत्वसंज्ञकमुच्यते ॥ १३.१६९.१६ ॥
Si celui-ci était immuable, ô Bhava, il ne serait pas un principe ; c'est la modification existante qui est appelée du nom de principe.
13.169.17
यद्योषोऽव्यक्ततां नैति व्यतिरेकान्न संशयः ।
तथा भवति निस्तत्वस्तथा सत्वस्तथागुणः ॥ १३.१६९.१७ ॥
Si celui-ci n'atteint pas l'état non manifesté, par exclusion il n'y a pas de doute : il devient sans principe, doté de sattva et sans qualités.
13.169.18
विकारगुणसंत्यागात्प्रकृत्यन्यत्वता शुचिः ।
तदा नानात्वतामेति सर्गहीनोऽपवर्गभाक् ॥ १३.१६९.१८ ॥
En abandonnant les modifications et les qualités, pur et distinct de la nature, il atteint alors la multiplicité ; libre de la création, il devient participant de la libération.
13.169.19
बोध्यमानः प्रबुध्येत समो भवति बुद्धिमान् ।
अक्षरश्च भवत्येष यथावा च्युतवान्क्षणात् ॥ १३.१६९.१९ ॥
Celui qui est éveillé s'éveille pleinement ; le sage devient égal d'âme. Celui-ci devient aussi impérissable, ou en un instant déchoit.
13.169.20
अव्यक्ताव्यक्तिरुक्ता स्यान्निर्गुणस्य गुणाकरात् ।
एतदेकत्वनानात्वमक्षरः क्षर एव च ॥ १३.१६९.२० ॥
De l'Impersonnel sans qualités, source des qualités, on dit que naissent l'Non-manifesté et le manifesté. Ceci est unité et multiplicité : l'impérissable et aussi le périssable.
13.169.21
व्याख्यातं तव शूलाङ्क तथारिष्टानि चैव हि ।
विमोक्षलक्षणं शेषं तदपीह ब्रवीमि ते।
यं ज्ञात्वा यतयः प्राप्ताः केवलत्वमनामयम् ॥ १३.१६९.२१ ॥
Ô porteur du signe du trident, les signes de la mort t'ont été expliqués, et je te dis ici aussi les autres marques de la délivrance, en les connaissant les ascètes ont atteint l'état de kevala, exempt de maladie.
13.169.22
साङ्ख्याश्चाप्यथ योगाश्च दग्धपङ्का गतज्वराः ।
अमूर्तित्वमनुप्राप्ता निर्गुणा निर्भया भव ॥ १३.१६९.२२ ॥
Les Sāṅkhyas et aussi les yogins, leur boue brûlée et délivrés de la fièvre, ont atteint l'incorporéité. Deviens sans qualités et sans crainte.
13.169.23
विपाप्मानो महादेव मुक्ताः संसारसागरात् ।
सरणे प्रजनादाने गुणानां प्रकृतिः सदा।
परा प्रमत्ता सततमेतावत्कार्यकारणम् ॥ १३.१६९.२३ ॥
Ô Mahādeva, sans péché, ils furent délivrés de l'océan du saṃsāra. Dans le départ et la prise de descendance, la nature première des qualités est toujours suprême et constamment enivrée — telle est la portée de la cause et de l'effet.
13.169.24
असच्चैव च सच्चैव कुरुते स पुनः पुनः ।
चैतन्येन पुराणेन चेतनाचेतनात्परः ॥ १३.१६९.२४ ॥
Il fait sans cesse et l'irréel et le réel. Par la conscience ancienne, il est suprême, au-delà du conscient et de l'inconscient.
13.169.25
यस्तु चेतयते चेतो मनसा चैकबुद्धिकम् ।
स नैव सन्न चैवासन्सदसन्न च संस्मृतः ॥ १३.१६९.२५ ॥
Celui qui perçoit la conscience par l'esprit et d'une seule intelligence est dit ni existant, ni non existant, ni existant et non existant.
13.169.26
व्यतिरिक्तश्च शुद्धश्च सोऽन्यश्चाप्रकृतिस्तथा ।
उपेक्षकश्च प्रकृतेर्विकारपुरुषः स्मृतः ॥ १३.१६९.२६ ॥
Il est distinct, pur, autre et non nature; le témoin indifférent de la nature, dit le puruṣa de la transformation.
13.169.27
विकारपुरुषेणैषा संयुक्ता सृजते जगत् ।
पुनराददते चैव गुणानामन्यथात्मनि ॥ १३.१६९.२७ ॥
Unie au puruṣa de la transformation, cette nature crée le monde, puis reprend les guṇas dans le soi d'une autre manière.
13.169.28
मत्स्योदकात्ससंज्ञातः प्रकृतेरेव कर्मणः ।
तद्वत्क्षेत्रसहस्राणि स एव प्रकरिष्यति ॥ १३.१६९.२८ ॥
De même que le poisson né de l'eau devient connu par l'action de la nature, il fera naître des milliers de champs.
13.169.29
क्षेत्रप्रलयतज्ज्ञस्तु क्षेत्रज्ञ इति चोच्यते ।
सयोगो नित्य इत्याहुर्ये जनास्तत्वदर्शिनः ॥ १३.१६९.२९ ॥
Celui qui connaît la dissolution du champ est appelé connaisseur du champ; ceux qui voient la vérité disent que cette union est éternelle.
13.169.30
एवमेष ह्यसत्सच्च विकारपुरुषः स्मृतः ।
विकारापद्यमानं तु विकृतिं प्रवदन्ति नः ॥ १३.१६९.३० ॥
Ainsi ce puruṣa de la transformation est dit à la fois non existant et existant; mais ce qui subit la transformation, disent-ils, est pour nous une modification.
13.169.31
यदा त्वेष विकारस्य प्रकृतानिति मन्यते ।
तदा विकारतामेति विकारान्यत्वतां व्रजेत् ॥ १३.१६९.३१ ॥
Lorsqu'il tient la modification pour sa nature primordiale, il entre dans l'état de modification et ne parvient pas à l'état d'être autre que les modifications.
13.169.32
प्रकृत्या च विकारैश्च व्यतिरिक्तो यदा भवेत् ।
शुचि यत्परमं शुद्धं प्रतिबुद्धं सनातनम्।
अयुक्तं निष्कलं शुद्धमव्ययं चाजरामरम् ॥ १३.१६९.३२ ॥
Lorsqu'il est distinct de la nature primordiale et des modifications, il devient pur, suprême, sans souillure, éveillé, éternel, détaché, sans parties, pur, impérissable, sans vieillesse ni mort.
13.169.33
समेत्य तेन शुद्धेन बुध्यमानः स भास्वरः ।
विमोक्षं भजते व्यक्तादप्रबुद्धादचेतनात् ॥ १३.१६९.३३ ॥
Uni à cet être pur, le resplendissant, en s'éveillant, il obtient la délivrance du manifesté, de ce qui n'est pas éveillé et de l'inconscient.
13.169.34
उदुम्बराद्वा मशकः प्रलयान्निर्गतो यथा ।
तथाऽव्यक्तस्य संत्यागान्निर्ममः पञ्च विंशकः ॥ १३.१६९.३४ ॥
Comme un moucheron sort du figuier udumbara ou de la dissolution, ainsi, par le renoncement complet à l'non-manifesté, le vingt-cinquième est libéré du « mien ».
13.169.35
यथा पुष्करपर्णस्थो जलबिन्दुर्न संश्लिषेत् ।
तथैवाव्यक्तविषये न लिप्येत्पञ्चविंशकः ॥ १३.१६९.३५ ॥
Comme une goutte d'eau posée sur une feuille de lotus n'y adhère pas, ainsi le vingt-cinquième n'est pas souillé par les objets de l'non-manifesté.
13.169.36
आकाश इव निःसङ्गस्तथा सङ्गस्त्था वरः ।
पञ्चविंशतिमो बुद्धो बुद्धेनि समतां गतः ॥ १३.१६९.३६ ॥
Détaché comme le ciel, et de même excellent même dans l'attachement ; le vingt-cinquième, s'étant éveillé, atteint l'égalité d'âme avec l'éveillé.
13.169.37
एतद्धि प्रकृतं ज्ञानं तत्वतश्च समुत्थितम् ।
पूर्वजेभ्यस्तथोत्पन्नं ब्रह्मजेभ्यस्तथानघ ॥ १३.१६९.३७ ॥
Cette connaissance, née naturellement et en vérité, fut aussi produite par les ancêtres et par les fils de Brahmā, ô sans péché.
13.169.38
आदिसर्गो महाबाहो तामसेनावृतं परम् ।
प्रतिष्टावयवंदेवमभेद्यमजरामरम् ॥ १३.१६९.३८ ॥
Ô bras puissants, la première création est recouverte par l'obscurité et elle est suprême; ce dieu, dont le membre est l'établissement, est indivisible, sans vieillesse ni mort.
13.169.39
सनकः सनन्दनश्चैवि तृतीयश्च सनातनः ।
ते विदुः परमं धर्ममव्ययं व्ययधर्षणम् ॥ १३.१६९.३९ ॥
Sanaka, Sanandana et le troisième, Sanātana, connurent le dharma suprême, impérissable, que la décadence ne peut vaincre.
13.169.40
अव्यक्तात्परमात्सूक्ष्मादव्रणान्मूर्तिसंज्ञकात् ।
क्षेत्रज्ञो भगवानास्ते नरायणपरायणः ॥ १३.१६९.४० ॥
Au-delà de l'Non-manifesté, du suprême, du subtil et de ce qui est sans défaut et nommé la forme, le bienheureux connaisseur du champ demeure, dévoué à Nārāyaṇa.
13.169.41
अस्माकं सहजातानामुत्पन्नं ज्ञानमुत्तमम् ।
एते हि मूर्तिमन्तो वै लोकान्प्रविचरामहे ॥ १३.१६९.४१ ॥
Parmi nos frères nés ensemble naquit la connaissance suprême; en vérité, incarnés, nous parcourons les mondes.
13.169.42
पुनःपुनः प्रजाता वै तत्रतत्र पिनाकधृक् ।
द्वन्द्वैर्विरज्यमानस्य ज्ञानमुत्पन्नमुत्तमम् ॥ १३.१६९.४२ ॥
Nés encore et encore, ici et là, par celui qui porte l'arc Pināka: en celui qui s'est détaché des couples d'opposés naît la connaissance suprême.
13.169.43
कपिलान्मूलआचार्यात्तत्वबुद्धिविनिश्चयम् ।
योगसांख्यमवाप्तं मे कार्त्स्न्येन मुनिसत्तमात् ॥ १३.१६९.४३ ॥
Du maître originel Kapila, le meilleur des sages, j'ai pleinement obtenu la ferme certitude de l'intellect sur les principes, la connaissance du yoga et du sāṅkhya.
13.169.44
तेन संबोधिताः शिष्या बहवस्तत्वदर्शिनः ।
तद्बुद्ध्वा बहवः शिष्या मयाप्येतन्निदर्शिताः ॥ १३.१६९.४४ ॥
De nombreux disciples instruits par lui devinrent des voyants de la vérité ; l'ayant compris, je l'ai aussi montré à de nombreux disciples.
13.169.45
जन्ममृत्युहरं तथ्यं ज्ञानं ज्ञेयं सनातनम् ।
यज्ज्ञात्वा नानुशोचन्ति तत्वज्ञाना निरिन्द्रियाः ॥ १३.१६९.४५ ॥
La connaissance vraie et éternelle, qui dissipe la naissance et la mort et doit être connue ; l'ayant connue, les connaisseurs des principes, libres des sens, ne s'affligent pas.
13.169.46
शुद्धबीजमलाश्चैव विपङ्का वै निरक्षराः ।
स्वतन्त्रास्ते स्वतन्त्रेण सम्मिता निष्कलाः स्मृताः ॥ १३.१६९.४६ ॥
La semence et les impuretés purifiées, libres de boue et impérissables, ils sont indépendants ; unis à l'indépendant, ils sont appelés sans parties.
13.169.47
शाश्वताश्चाव्ययाश्चैव तमोग्राह्याश्च भास्वर ।
विपाप्मानस्तथा सर्वे सत्वस्थाश्चापि निर्व्रणाः ॥ १३.१६९.४७ ॥
Éternels et impérissables, à saisir par l'obscurité, ô radieux ; tous sont sans péché, établis dans le sattva et sans blessure.
13.169.48
विमुक्ताः केवलाश्चैव वीतमोहभयास्तथा ।
अमूर्तास्ते महाभाग सर्वे च विगतज्वराः ॥ १३.१६९.४८ ॥
Libérés, absolus, et libres de l'illusion et de la peur ; de même ils sont sans forme, ô très fortuné, et tous sont libres de la fièvre de la souffrance.
13.169.49
हिरण्यनाभस्त्रिशिरास्तथा प्रह्लादभास्करौ ।
वसुर्विश्वावसुश्चैव सार्धं पञ्चशिखस्तथा ॥ १३.१६९.४९ ॥
Hiraṇyanābha, Triśiras de même, Prahlāda et Bhāskara, Vasu et Viśvāvasu, et avec Pañcaśikha.
13.169.50
गार्ग्योऽथासुरिरावन्त्यो गौतमो वृत एव च ।
कात्यायनोऽथ नमुचिर्हरिश्च दमनश्चि ह ॥ १३.१६९.५० ॥
Gārgya, puis Āsuri, Āvantya, Gautama, Vṛta aussi, Kātyāyana, puis Namuci, Hari et aussi Damana.
13.169.51
एते चान्ये च बहवस्तत्वमेवोपदर्शिताः ।
केचिन्मुक्ताः स्थिताः केचिच्छन्दतश्चापरे मृताः ॥ १३.१६९.५१ ॥
Ceux-ci et bien d'autres furent présentés comme exemples de la vérité : certains furent libérés, certains demeurèrent, et d'autres moururent à volonté.
13.169.52
दर्शितास्त्रिविधं बन्धं विमोक्षं त्रिविधं तथा ।
अज्ञानं चैव रागश्च संयोगं प्राकृतं तथा ॥ १३.१६९.५२ ॥
Furent montrés le triple lien et la triple libération : l'ignorance et la passion, ainsi que l'union avec la matière.
13.169.53
एतेभ्यो बन्धनं प्रोक्तं विमोक्षमपि मे शृणु ।
परितस्तावता सम्यक्सम्बन्धो यावता कृतः ॥ १३.१६९.५३ ॥
De ceux-ci a été déclaré le lien ; écoute maintenant de ma bouche aussi la libération. Dans la mesure où la liaison complète a été faite, elle s'étend tout autour.
13.169.54
कृत्स्नक्षयपरित्यागाद्विमोक्ष इति नः श्रुतिः ।
निवृत्तः सर्वसङ्गेभ्यः केवलः पुरुषोऽमलः ॥ १३.१६९.५४ ॥
Par l'abandon de la destruction totale vient la libération, telle est notre tradition. La personne qui s'est retirée de tous les attachements, seule et sans souillure, est libérée.
13.169.55
इत्येवमुक्त्वा भगवानीश्वराय महात्मने ।
सनत्कुमारः प्रययावाकाशं समुपाश्रितः ॥ १३.१६९.५५ ॥
Ayant ainsi parlé, le bienheureux Sanatkumāra prit congé du magnanime Īśvara et s'éleva dans le ciel.