महाभारत · अध्याय 3.2
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3.2.1
प्रभातायां तु शर्वर्यां तेषामक्लिष्टकर्मणाम् ।
वनं यियासतां विप्रास्तस्थुर्भिक्षाभुजोऽग्रतः।
तानुवाच ततो राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिरः ॥ ३.२.१ ॥
प्रभात होने पर उन अक्लिष्ट कर्मों वाले पाण्डवों के वन की ओर प्रस्थान करने को उद्यत होने पर भिक्षा पर जीने वाले ब्राह्मण उनके आगे खड़े रहे। तब राजा कुन्तीपुत्र युधिष्ठिर ने उनसे कहा।
3.2.2
वयं हि हृतसर्वस्वा हृतराज्या हृतश्रियः ।
फलमूलामिषाहारा वनं यास्याम दुःखिताः ॥ ३.२.२ ॥
हम सब कुछ हर लिए जाने से, राज्य हर लिए जाने से और श्री हर लिए जाने से दुःखी होकर फल, मूल और मांस खाकर जीने वाले हम वन को जाएँगे।
3.2.3
वनं च दोषबहुलं बहुव्यालसरीसृपम् ।
परिक्लेशश्चवो मन्ये ध्रुवं तत्र भविष्यति ॥ ३.२.३ ॥
वन दोषों से भरा है और उसमें बहुत से हिंसक जंतु और सरीसृप हैं; मैं मानता हूँ कि वहाँ तुम्हें निश्चय ही कष्ट होगा।
3.2.4
ब्राह्मणानां परिक्लेशो दैवतान्यपि सादयेत् ।
किंपुनर्मामितो विप्रा निवर्तध्वं यथेष्टतः ॥ ३.२.४ ॥
ब्राह्मणों का कष्ट तो देवताओं को भी थका दे; फिर मेरी तो बात ही क्या। हे विप्रो, आप लोग जैसा चाहें वैसे यहीं से लौट जाइए।
3.2.5
गतिर्या भवतां राजंस्तां वयं गन्तुमुद्यताः ।
नार्हथास्मान्परित्यक्तुं भक्तान्सद्धर्मदर्शिन ॥ ३.२.५ ॥
हे राजन्, आपकी जो गति है, उसी पर हम भी चलने को तैयार हैं। हे सद्धर्म देखने वाले, आप हम भक्तों को छोड़ देने के योग्य नहीं हैं।
3.2.6
स्नेहकर्माणि भक्तेषु दैवतान्यपि कुर्वते ।
विशेषतो ब्राह्मणेषु सदाचारावलम्बिषु ॥ ३.२.६ ॥
देवता भी भक्तों के प्रति स्नेहपूर्ण कर्म करते हैं; विशेषकर उन ब्राह्मणों के प्रति जो सदाचार का पालन करते हैं।
3.2.7
ममापि परमा भक्तिर्ब्राह्मणेषु सदा द्विजाः ।
सहायविपरिभ्रंशस्त्वयं सादयतीव माम् ॥ ३.२.७ ॥
मेरी भी ब्राह्मणों के प्रति सदा परम भक्ति है, हे द्विजो। किन्तु सहायकों का यह विनाश मुझे मानो पीड़ित कर रहा है।
3.2.8
आहरेयुर्हि ये सर्वे फलमूलमृगांस्तथा ।
त इमे शोकजैर्दुःखैर्भ्रातरो मे विमोहिताः ॥ ३.२.८ ॥
जो सब फल, मूल और मृग लाते थे, मेरे वे ही भाई अब शोक से उत्पन्न दुःखों से विमोहित हैं।
3.2.9
द्रौपद्या विप्रकर्षेण राज्यापहरणेन च ।
दुःखार्दितानिमान्क्लेशैर्नाहं योक्तुमिहोत्सहे ॥ ३.२.९ ॥
द्रौपदी के अपमान और राज्य के हरण से दुःख से पीड़ित इन लोगों को मैं यहाँ क्लेशों में डालने का साहस नहीं कर सकता।
3.2.10
अस्मत्पोषणजा चिन्ता मा भूत्ते हृदि पार्थिव ।
स्वयमाहृत्य वन्यानि त्वानुयास्यामहे वयम् ॥ ३.२.१० ॥
हे राजन्, हमारे पोषण की चिंता आपके हृदय में न रहे। हम स्वयं वन के फल लाकर आपका अनुसरण करेंगे।
3.2.11
अनुध्यानेन जप्येन विधास्यामः शिव तव ।
कथाभिश्चानुकूलाभिः सह रंस्यामहे वने ॥ ३.२.११ ॥
हे शिव, हम ध्यान और जप से आपका कल्याण-कार्य करेंगे, और अनुकूल कथाओं से वन में आपके साथ आनंद करेंगे।
3.2.12
एवमेतन्न संदेहो रमेयं ब्राह्मणैः सह ।
न्यूनभावात्तु पश्यामि प्रत्यादेशमिवात्मनः ॥ ३.२.१२ ॥
यह ऐसा ही है, इसमें संदेह नहीं; मैं ब्राह्मणों के साथ रमण करूँगा। किन्तु अपनी न्यूनता के भाव से मुझे लगता है मानो मेरा ही तिरस्कार हो रहा है।
3.2.13
कथं द्रक्ष्यामि वः सर्वान्स्वयमाहृत्य भोजिनः ।
मद्भक्त्या क्लिश्यतोऽनर्हान्धिक्पापान्धृतराष्ट्रजान् ॥ ३.२.१३ ॥
मैं स्वयं तुम सबको लाकर भोजन करते हुए कैसे देखूँगा, जबकि मेरी भक्ति के कारण तुम कष्ट पा रहे हो? अयोग्य धृतराष्ट्र के पापी पुत्रों को धिक्कार है।
3.2.14
इत्युक्त्वा नृपतिः शोचन्निषसाद महीतले ॥ ३.२.१४ ॥
ऐसा कहकर राजा शोक करते हुए भूमि पर बैठ गए।
3.2.15
तमध्यात्मरतो विद्वाञ्शौनको नाम वै द्विजः ।
योगे साङ्ख्ये च कुशलो राजानमिदमब्रवीत् ॥ ३.२.१५ ॥
तब आध्यात्म में रत, विद्वान शौनक नामक द्विज, जो योग और सांख्य में कुशल थे, राजा से यह बोले।
3.2.16
शोकस्थानसहस्राणि हर्षस्थानशतानि च ।
दिवसेदिवसे मूढमाविशन्ति न पण्डितम् ॥ ३.२.१६ ॥
शोक के हज़ारों और हर्ष के सैकड़ों कारण प्रतिदिन मूर्ख में प्रवेश करते हैं, विद्वान में नहीं।
3.2.17
न हि ज्ञानविरुद्धेषु बहुदोषेषु कर्मसु ।
श्रेयोघातिषु सज्जन्ते बुद्धिमन्तो भवद्विधाः ॥ ३.२.१७ ॥
ज्ञान के विरुद्ध, अनेक दोषों वाले और कल्याण का नाश करने वाले कर्मों में आप जैसे बुद्धिमान लोग नहीं फँसते।
3.2.18
अष्टाङ्गां बुद्धिमाहुर्यां सर्वाश्रेयोभिघातिनीम् ।
श्रुतिस्मृतिसमायुक्तां राजन्सा त्वय्यवस्थिता ॥ ३.२.१८ ॥
जिसे आठ अंगों वाली बुद्धि कहते हैं, जो समस्त कल्याण का नाश करती है, श्रुति और स्मृति से युक्त है, हे राजन, वह आप में स्थित है।
3.2.19
शुश्रूषा श्रवणं चैव ग्रहणं धारणं तथा ।
ऊहापोहोऽर्थविज्ञानं तत्वज्ञानं च धीगुणाः ॥ ३.२.१९ ॥
सुनने की इच्छा, श्रवण, ग्रहण, धारण तथा ऊहापोह, अर्थज्ञान और तत्त्वज्ञान — ये बुद्धि के गुण हैं।
3.2.20
अर्थकृच्छ्रेषु दुर्गेषु व्यापत्सु स्वजनेष्वपि ।
शारीरमानसैर्दुःखैर्न सीदन्ति भवद्विधाः ॥ ३.२.२० ॥
धन-संकट, कठिन परिस्थितियों, विपत्तियों और अपने ही स्वजनों में भी — आप जैसे लोग शारीरिक और मानसिक दुःखों से नहीं टूटते।
3.2.21
श्रूयतां चाभिधास्यामि जनकेन यथा पुरा ।
आत्मव्यवस्थानकरागीताः श्लोका महात्मना ॥ ३.२.२१ ॥
सुनिए, मैं वह बताऊँगा जो पूर्वकाल में जनक ने कहा था — वे श्लोक जो आत्मा को स्थिर करने वाले हैं, जो महात्मा द्वारा गाए गए थे।
3.2.22
मनोदेहसमुत्थाभ्यां दुःखाभ्यामर्दितं जगत् ।
तयोर्व्याससमासाभ्यांशमोपायमिमं शृणु ॥ ३.२.२२ ॥
मन और देह से उत्पन्न दो दुःखों से यह जगत पीड़ित है। उन दोनों के शमन का यह उपाय सुनो — विस्तार से और संक्षेप में।
3.2.23
व्याधेरनिष्टसंस्पर्शाच्छ्रमादिष्टविवर्जनात् ।
दुःखं चतुर्भिः शारीरं कारणैः संप्रवर्तते ॥ ३.२.२३ ॥
रोग से, अप्रिय के स्पर्श से, थकान से, और प्रिय के वियोग से — इन चार कारणों से शारीरिक दुःख उत्पन्न होता है।
3.2.24
तदा तत्प्रतिकाराच्च सततं चाविचिन्तनात् ।
आधिव्याधिप्रशमनं क्रियायोगबलेन तु ॥ ३.२.२४ ॥
तब उसके प्रतिकार से, और निरन्तर उस पर चिंतन न करने से, मानसिक और शारीरिक पीड़ा का शमन होता है — क्रियायोग के बल से।
3.2.25
मतिमन्तो व्यथोपेताः शमं प्रागेव कुर्वते ।
मानसस्य प्रियाख्यानैः संभोगोपनयैर्नृणाम् ॥ ३.२.२५ ॥
बुद्धिमान लोग व्यथा से पीड़ित होने पर पहले ही मन की शान्ति करते हैं — प्रिय कथाओं से और मनुष्यों के लिए भोग-सामग्री जुटाकर।
3.2.26
मानसेन हि दुःखेन शरीरमुपतप्यते ।
अयःपिण्डेन तप्तेन कुम्भसंस्थमिवोदकम् ॥ ३.२.२६ ॥
मानसिक दुःख से ही शरीर संतप्त होता है, जैसे घड़े में रखा जल तपे हुए लोहे के गोले से तप्त हो जाता है।
3.2.27
मानसं शमयेत्तस्माज्ज्ञानेनाग्निमिवाम्बुना ।
प्रशन्ते मानसे दुःखे शारीरमुपशाम्यति ॥ ३.२.२७ ॥
इसलिए ज्ञान से मानसिक दुःख को शान्त करना चाहिए, जैसे जल से अग्नि शान्त होती है। मानसिक दुःख शान्त होने पर शारीरिक दुःख भी शान्त हो जाता है।
3.2.28
मनसो दुःखमूलं तु स्नेह इत्युपलभ्यते ।
स्नेहात्तु सज्जते जन्तुर्दुःखयोगमुपैति च ॥ ३.२.२८ ॥
मन के दुःख का मूल स्नेह ही माना जाता है। स्नेह से ही प्राणी आसक्त होता है और दुःख के संयोग को प्राप्त होता है।
3.2.29
स्नेहमूलानि दुःखानि स्नेहजानि भयानि च ।
शोकहर्षौ तथायासः सर्वं स्नेहात्प्रवर्तते ॥ ३.२.२९ ॥
दुःख स्नेह पर आधारित हैं, और भय भी स्नेह से उत्पन्न होते हैं। शोक, हर्ष तथा परिश्रम — यह सब स्नेह से ही प्रवृत्त होता है।
3.2.30
स्नेहात्कारुण्यरागौ च प्रजास्वीर्ष्यादयस्तथा ।
अश्रेयस्कावुभावेतौ पूर्वस्तत्र गुरुः स्मृतः ॥ ३.२.३० ॥
स्नेह से करुणा और राग उत्पन्न होते हैं, और प्रजाओं के प्रति ईर्ष्या आदि भी। ये दोनों कल्याणकारी नहीं हैं; इनमें पहला अधिक भारी माना गया है।
3.2.31
कोटराग्निर्यथाऽशेषं समूलं पादपं दहेत् ।
धर्मार्थिनं तथाऽल्पोपि रागदोषो विनाशयेत् ॥ ३.२.३१ ॥
जैसे वृक्ष के खोखले में लगी आग जड़ सहित पूरे पेड़ को जला देती है, वैसे ही धर्म और अर्थ चाहने वाले को राग का थोड़ा-सा दोष भी नष्ट कर देता है।
3.2.32
विप्रयोगे न तु त्यागी दोषदर्शी समागमे ।
विरागं भजते जन्तुर्निर्वैरो निष्परिग्रहः ॥ ३.२.३२ ॥
वियोग में त्यागी होता है, परंतु संयोग में दोष देखने वाला। जीव वैर से मुक्त और परिग्रह से रहित होकर विराग को प्राप्त होता है।
3.2.33
तस्मात्स्नेहं स्वपक्षेभ्यो मित्रेभ्यो धनसंचयात् ।
स्वशरीरसमुत्थं च ज्ञानेन विनिवर्तयेत् ॥ ३.२.३३ ॥
इसलिए अपने पक्ष के लोगों, मित्रों और धन-संचय से होने वाले स्नेह को, तथा अपने शरीर से उत्पन्न स्नेह को भी, ज्ञान द्वारा लौटा लेना चाहिए।
3.2.34
ज्ञानान्वितेषु युक्तेषु शास्त्रज्ञेषु कृतात्मसु ।
न तेषु सज्जते स्नेहः पद्मपत्रेष्विवोदकम् ॥ ३.२.३४ ॥
ज्ञान से युक्त, संयमी, शास्त्रज्ञ और आत्मनियंत्रित पुरुषों में स्नेह नहीं चिपकता, जैसे कमल के पत्तों पर जल नहीं टिकता।
3.2.35
रागाभिभूतः पुरुषः कामेन परिकृष्यते ।
इच्छा संजायते तस्य ततस्तृष्णा विवर्धते ॥ ३.२.३५ ॥
राग से अभिभूत मनुष्य काम के द्वारा खींचा जाता है। उसमें इच्छा उत्पन्न होती है, फिर तृष्णा बढ़ती है।
3.2.36
तृष्णा हि सर्वपापिष्ठा नित्योद्देगकरी नृणाम् ।
अधर्मबहुला चैव घोरा पापानुबन्धिनी ॥ ३.२.३६ ॥
तृष्णा निश्चय ही सबसे अधिक पापमयी है, मनुष्यों में सदा उद्वेग उत्पन्न करने वाली है, अधर्म से भरी है, भयंकर है और पाप को साथ लिए चलती है।
3.2.37
या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर्या न जीर्यति जीर्यतः ।
योसौ प्राणान्तिको रोगस्तां तृष्णांत्यजतः सुखम् ॥ ३.२.३७ ॥
जो दुर्बुद्धियों के लिए दुस्त्यज है, जो बूढ़े होने पर भी जीर्ण नहीं होती, वह जो प्राणों का अंत करने वाला रोग है—उस तृष्णा को त्यागने वाले को सुख मिलता है।
3.2.38
अनाद्यन्ता तु सा तृष्णा अन्तर्देहगता नृणाम् ।
विनाशयति भूतानि अयोनिज इवानलः ॥ ३.२.३८ ॥
वह तृष्णा आदि-अंत रहित है और मनुष्यों के शरीर के भीतर रहती है; वह प्राणियों का नाश कर देती है, जैसे अयोनिज अग्नि।
3.2.39
यथैधः स्वसमुत्थेन वह्निना नाशमृच्छति ।
तथाऽकृतात्मा लोभेन सहजेन विनश्यति ॥ ३.२.३९ ॥
जैसे ईंधन अपने ही भीतर से उठी अग्नि से नष्ट हो जाता है, वैसे ही अनियंत्रित आत्मा सहज लोभ से नष्ट हो जाती है।
3.2.40
राजतः सलिलादग्नेश्चोरतः स्वजनादपि ।
अर्थिभ्यः कालतस्तस्मान्नित्यमर्थवतां भयम्।
भयमर्थवतां नित्यं मृत्योः प्राणभृतामिव ॥ ३.२.४० ॥
राजा से, जल से, अग्नि से, चोरों से, अपने ही स्वजनों से भी, याचकों से और काल से—इसलिए धनवानों को सदा भय रहता है; प्राणधारियों को मृत्यु से जैसे भय रहता है, वैसे ही धनवानों को सदा भय रहता है।
3.2.41
यथा ह्याभिषमाकाशे पक्षिभिः श्वापदैर्भुवि ।
भक्ष्यते सलिले मत्स्यैस्तथा सर्वेण वित्तवान् ॥ ३.२.४१ ॥
जैसे आकाश में पक्षियों द्वारा, पृथ्वी पर हिंसक पशुओं द्वारा, और जल में मछलियों द्वारा शिकार खाया जाता है, वैसे ही धनवान सबके द्वारा खाया जाता है।
3.2.42
अर्थ एव हि केषांचिदनर्थं भजते नृणाम् ।
अर्थश्रेयसि चासक्तो न श्रेयो विन्दते नरः।
तस्मादर्थागमाः सर्वे मनोमोहविवर्धनाः ॥ ३.२.४२ ॥
किन्हीं के लिए धन ही मनुष्यों को अनर्थ में डाल देता है; और धन रूपी कल्याण में आसक्त मनुष्य को कल्याण नहीं मिलता। इसलिए धन-प्राप्ति के सभी साधन मन के मोह को बढ़ाने वाले हैं।
3.2.43
कार्पण्यं दर्पमानौ च भयमुद्वेग एव च ।
अर्थजानि विदुः प्राज्ञा दुःखान्येतानि देहिनाम् ॥ ३.२.४३ ॥
कंजूसी, घमंड और अभिमान, भय तथा बेचैनी भी — इन दुःखों को बुद्धिमान लोग धन से उत्पन्न जानते हैं, जो देहधारियों के होते हैं।
3.2.44
अर्थस्योपार्जने दुःखमार्जितानां च रक्षणे ।
नाशे दुःखं व्यये दुःखं घ्नन्ति चैवार्थकारणात् ॥ ३.२.४४ ॥
धन कमाने में दुःख है, कमाए हुए की रक्षा में दुःख है; नाश में दुःख है, व्यय में दुःख है — और धन के कारण ही (लोग) आघात सहते हैं।
3.2.45
अर्था दुःखं परित्यक्तुं पालिताश्चैव शत्रवः ।
दुःखेन चाधिगम्यन्ते तेषां नाशं न चिन्तयेत् ॥ ३.२.४५ ॥
धन को त्यागना दुःखदायी है, और रक्षित धन (भी) शत्रु बन जाते हैं; वे कठिनाई से प्राप्त होते हैं — उनके नाश का विचार न करे।
3.2.46
असन्तोषपरा मूढाः संतोषं यान्ति पण्डिताः ।
अन्तो नास्ति पिपासायाः संतोषः परमं सुखम्।
तस्मात्संतोषमेवेह परं पश्यन्ति पण्डितः ॥ ३.२.४६ ॥
लालच में लगे मूर्ख संतोष को प्राप्त नहीं करते, पर बुद्धिमान संतोष पाते हैं। प्यास का कोई अंत नहीं है; संतोष ही परम सुख है। इसलिए इस लोक में बुद्धिमान संतोष को ही सर्वोत्तम देखते हैं।
3.2.47
अनित्यं यौवनं रूपं जीवितं रत्नसंचयः ।
ऐश्वर्यं प्रियसंवासो गृद्ध्येत्तत्र न पण्डितः ॥ ३.२.४७ ॥
यौवन, रूप, जीवन, रत्नों का संचय, ऐश्वर्य और प्रियजनों का साथ — ये सब अनित्य हैं; बुद्धिमान इनमें आसक्त न हो।
3.2.48
त्यजेत स च यांस्तस्मात्तज्जान्क्लेशान्सहेत च ।
न हि संचयवान्कश्चिद्दृश्यते निरुपद्रवः।
अतश्च धार्मिकैः पुम्भिरनीहार्थः प्रशस्यते ॥ ३.२.४८ ॥
इसलिए (मनुष्य) उन (वस्तुओं) को त्याग दे और उनसे उत्पन्न क्लेशों को सह ले। संचय करने वाला कोई भी उपद्रव-रहित दिखाई नहीं देता। इसलिए धार्मिक पुरुषों द्वारा निष्काम (धन-त्याग) की ही प्रशंसा की जाती है।
3.2.49
धर्मार्थं यस्य वित्तेहा वरं तस्य नरीहता ।
प्रक्षालनाद्धि पङ्कस्य श्रेयो ह्यस्पर्शनं नृणाम् ॥ ३.२.४९ ॥
जिसकी धन की इच्छा धर्म के लिए हो, उसके लिए मनुष्यों का इच्छा-रहित होना श्रेष्ठ है। कीचड़ धोने से अच्छा है उसे न छूना।
3.2.50
युधिष्ठिरैवमर्थेषु न स्पृहां कर्तुमर्हसि ।
धर्मेण यदि ते कार्यं विमुक्तेच्छो भवार्थतः ॥ ३.२.५० ॥
युधिष्ठिर, इस प्रकार तुम्हें धन के विषय में लालसा नहीं करनी चाहिए। यदि तुम्हारा कार्य धर्म से है, तो धन से इच्छा-मुक्त हो जाओ।
3.2.51
नार्थोपभोगलिप्सार्थमियमर्थेप्सुता मम ।
भरणार्थं तु विप्राणां ब्रह्मन्काङ्क्षे न लोभतः ॥ ३.२.५१ ॥
यह मेरी धन की इच्छा भोग की लालसा के लिए नहीं है। हे ब्राह्मण, मैं ब्राह्मणों के भरण-पोषण के लिए चाहता हूँ, लोभ से नहीं।
3.2.52
कथं ह्यस्मद्विधो ब्रह्मन्वर्तमानो गृहाश्रमे ।
भरणं पालनं चापि न कुर्यादनुयायिनाम् ॥ ३.२.५२ ॥
हे ब्राह्मण, मेरे जैसा व्यक्ति, जो गृहस्थ आश्रम में रहता है, अपने अनुयायियों का भरण-पोषण और रक्षा कैसे न करे?
3.2.53
संविभागो हि भूतानां सर्वेषामेव दृश्यते ।
तथैवापचमानेभ्यः प्रदेयं गृहमेधिना ॥ ३.२.५३ ॥
सभी प्राणियों में निश्चय ही बाँटकर लेने का नियम दिखाई देता है। उसी प्रकार गृहस्थ को भोजन पकाने वालों को भी देना चाहिए।
3.2.54
तृणानि भूमिरुदकं वाक्चतुर्थी च सूनृता ।
सतामेतानि गेहेषु नोच्छिद्यन्ते कदाचन ॥ ३.२.५४ ॥
घास, भूमि, जल और चौथी सत्य व मधुर वाणी — सज्जनों के घरों में ये कभी समाप्त नहीं होते।
3.2.55
देयमार्तस्य शयनं स्थितश्रान्तस्य चासनम् ।
तृषितस्य च पानीयं क्षुधितस्य च भोजनम् ॥ ३.२.५५ ॥
थके हुए को शय्या देनी चाहिए, खड़े होकर थके हुए को आसन, प्यासे को पानी और भूखे को भोजन देना चाहिए।
3.2.56
चक्षुर्दद्यान्मनो दद्याद्वाचं दद्याच्च सूनृताम् ।
उत्थाय चासनं दद्यादेष धर्मः सनातनः।
प्रत्युत्थायाभिगमनं कुर्यान्न्यायेन चार्चनाम् ॥ ३.२.५६ ॥
दृष्टि (स्नेहपूर्ण दृष्टि) देनी चाहिए, मन (सद्भाव) देना चाहिए और मधुर वाणी देनी चाहिए; उठकर आसन देना चाहिए—यह सनातन धर्म है। आगे बढ़कर स्वागत करना और विधिपूर्वक सत्कार करना चाहिए।
3.2.57
अग्निहोत्रमनड्वांश्च ज्ञातयोऽतिथिवान्धवाः ।
पुत्रा दाराश्च भृत्याश्च निर्दहेयुरपूजिताः ॥ ३.२.५७ ॥
अग्निहोत्र, बैल, सगे-संबंधी, अतिथि और बंधु-बांधव, पुत्र, पत्नियाँ और सेवक—यदि अपूजित हों तो (गृहस्थ को) जला डालेंगे।
3.2.58
आत्मार्थं पाचयेन्नान्नं न वृथा घातयेत्पशून् ।
न चैकः स्वयमश्नीयाद्विधिवर्जं न निर्वपेत् ॥ ३.२.५८ ॥
अपने लिए अन्न न पकाए, व्यर्थ ही पशुओं का वध न करे; अकेला स्वयं न खाए, और विधि के बिना आहुति न दे।
3.2.59
श्वभ्यश्च श्वपचेभ्यश्च वयोभ्यश्चावपेद्भुवि ।
वैश्वदेवं हि नामैतत्सायं प्रातश्च दीयते ॥ ३.२.५९ ॥
कुत्तों, श्वपचों और पक्षियों के लिए भूमि पर (अन्न) बिखेरना चाहिए; यह ‘वैश्वदेव’ नामक (बलि) है, जो सायं और प्रातः दी जाती है।
3.2.60
विघसाशी भवेत्तस्मान्नित्यं चामृतभोजनः ।
विघसो भुक्तशेषं तु यज्ञशेषं तथाऽमृतम् ॥ ३.२.६० ॥
इसलिए (गृहस्थ) सदा विघस का भोजन करने वाला और अमृत-भोजी हो; भुक्तशेष ही विघस है, और यज्ञशेष ही अमृत है।
3.2.61
चक्षुर्दद्यान्मनो दद्याद्वाचं दद्याच्च सूनृताम् ।
अनुव्रजेदुपासीत स यज्ञः पञ्चदक्षिणः ॥ ३.२.६१ ॥
आँख दे, मन दे, और मधुर सत्य वाणी दे; पीछे चले, सेवा करे — यही पाँच दक्षिणाओं वाला यज्ञ है।
3.2.62
यो दद्यादपरिक्लिष्टमन्नमद्वनि वर्तते ।
श्रान्तायादृष्टपूर्वाय तस्य पुण्यफलं महत् ॥ ३.२.६२ ॥
जो मार्ग पर रहते हुए, बिना कष्ट के, थके हुए अनजान व्यक्ति को अन्न देता है, उसका पुण्य-फल महान है।
3.2.63
एवं यो वर्तते वृत्तिं वर्तमानो गृहाश्रमे ।
तस्य धर्मं परंप्राहुः कथं वा विप्र मन्यसे ॥ ३.२.६३ ॥
जो इस प्रकार गृहस्थ आश्रम में रहकर जीविका चलाता है, उसे लोग परम धर्म कहते हैं — हे विप्र, तुम इसे कैसा मानते हो?
3.2.64
अहो बत महत्कष्टं विपरीतमिदं जगत् ।
येनापत्रपते साधुरसाधुस्तेन तुष्यति ॥ ३.२.६४ ॥
अहो, कितना बड़ा कष्ट है! यह संसार उलटा है — जिससे सज्जन लज्जित होता है, उसी से दुष्ट प्रसन्न होता है।
3.2.65
शिश्नोदरकृतेऽप्राज्ञः करोति विषसं बहु ।
मोहरागवशाक्रान्त इन्द्रियार्थवशानुगः ॥ ३.२.६५ ॥
लिंग और पेट के लिए अज्ञानी मनुष्य बहुत-से पाप करता है; मोह और राग के वश में आकर, इन्द्रिय-विषयों के अधीन चलने वाला।
3.2.66
ह्रियते बुध्यमानोपि नरो हारिभिरिन्द्रियैः ।
विमूढसंज्ञो दुष्टाश्वैरुद्धान्तैरिव सारथिः ॥ ३.२.६६ ॥
मनुष्य जानते हुए भी चंचल इन्द्रियों द्वारा खींचा जाता है, जैसे दुष्ट और बेलगाम घोड़ों से भ्रमित सारथी खींचा जाता है।
3.2.67
षडिन्द्रियाणि विषयं समागच्छन्ति वै यदा ।
तद्रा प्रादुर्भवत्यषां पूर्वसंकल्पजं मनः ॥ ३.२.६७ ॥
जब छहों इंद्रियाँ विषयों से संपर्क करती हैं, तब उनके पूर्व संकल्प से उत्पन्न मन प्रकट हो जाता है।
3.2.68
मनो यस्येन्द्रियस्येह विषयान्याति सेवितुम् ।
वस्यौत्सुक्यं संभवति प्रवृत्तिश्चोपजायते ॥ ३.२.६८ ॥
जिस इंद्रिय के कारण यहाँ मन विषयों का भोग करने दौड़ता है, उसी के वशीभूत होकर उत्सुकता जागती है और प्रवृत्ति उत्पन्न होती है।
3.2.69
ततः संकल्पवीर्येण कामेन विषयेषुभिः ।
विद्धः पतति लोभाग्नौज्योतिर्लोभात्पतङ्गवत् ॥ ३.२.६९ ॥
तब संकल्प के बल से, काम के द्वारा विषयरूपी बाणों से बिंधा हुआ वह लोभ की अग्नि में गिर पड़ता है, जैसे लोभ से पतंगा ज्योति में गिरता है।
3.2.70
ततो दारैर्विहारैश्च मोहितश्च यथेप्सया ।
महामोहमुखे मग्नो नात्मानमवबुध्यते ॥ ३.२.७० ॥
फिर पत्नियों और भोग-विलासों से मोहित होकर, मनचाहे ढंग से, वह महामोह के मुख में डूबा हुआ अपने आप को नहीं समझ पाता।
3.2.71
एवं पतति संसारे तासुतास्विह योनिषु ।
अविद्याकर्मतृष्णाभिर्भ्राम्यमाणोऽथ चक्रवत् ॥ ३.२.७१ ॥
इस प्रकार वह संसार में, यहाँ इन-इन योनियों में, अविद्या, कर्म और तृष्णा से चक्र की भाँति घुमाया जाता हुआ गिरता रहता है।
3.2.72
ब्रह्मादिषु तृणान्तेषु भूतेषु परिवर्तते ।
जले भुवि तथाऽऽकाशे जायमानः पुनःपुनः ॥ ३.२.७२ ॥
ब्रह्मा से लेकर तृण तक के प्राणियों में वह घूमता रहता है; जल में, पृथ्वी पर और आकाश में बारंबार जन्म लेता हुआ।
3.2.73
अबुधानां गतिस्त्वेषा बुधानामपि मे शृणु ।
ये धर्मे श्रेयसि रता विमोक्षरतयो जनाः ॥ ३.२.७३ ॥
यह अबुधों की गति है, अब बुधों की भी मुझसे सुनो। जो लोग धर्म और श्रेय में रत हैं, और मोक्ष में रमण करते हैं।
3.2.74
तदिदं वेदवचनं कुरु कर्म त्यजेति च ।
तस्माद्धर्मानिमान्सर्वान्नाभिमानात्समाचरेत् ॥ ३.२.७४ ॥
यह वेद का वचन है—कर्म करो, और त्याग करो। इसलिए इन सब धर्मों का आचरण अभिमानवश न करे।
3.2.75
इज्याध्ययनदानानि तपः सत्यं क्षमा दमः ।
अलोभ इतिमार्गोऽयं धर्ममस्याष्टविधः स्मृतः ॥ ३.२.७५ ॥
यज्ञ, अध्ययन, दान, तप, सत्य, क्षमा, दम और अलोभ—धर्म का यह आठ प्रकार का मार्ग कहा गया है।
3.2.76
अत्र पूर्वश्चतुर्वर्गः पितृयाणपथे स्थितः ।
कर्तव्यमिति यत्कार्यं नाभिमानात्समाचरेत् ॥ ३.२.७६ ॥
यहाँ पहला चतुर्वर्ग पितृयाण के मार्ग पर स्थित है। जो कर्तव्य 'करना चाहिए' के रूप में कहा गया है, उसका आचरण अभिमानवश न करे।
3.2.77
उत्तरो देवयानस्तु सद्भिराचरितः सदा ।
अष्टाङ्गेनैव मार्गेण विशुद्धात्मा समाचरेत् ॥ ३.२.७७ ॥
परंतु उत्तर देवयान मार्ग सदा सज्जनों द्वारा आचरित है। विशुद्ध आत्मा वाला व्यक्ति इसी अष्टांग मार्ग से आचरण करे।
3.2.78
सम्यक्संकल्पसंबन्धात्सम्यक्चेन्द्रियनिग्रहात् ।
सम्यग्द्व्रतविशेषाच्च सम्यक्च गुरुसेवनात् ॥ ३.२.७८ ॥
सम्यक् संकल्प के संबंध से, सम्यक् इन्द्रिय-निग्रह से, सम्यक् विशेष व्रतों से, और सम्यक् गुरु-सेवा से।
3.2.79
सम्यगाहारयोगाच्च सम्यक्चाध्ययनागमात् ।
सम्यक्कर्मोपसंन्यासात्सम्यक्चित्तनिरोधनात् ॥ ३.२.७९ ॥
उचित आहार के संयम से, उचित अध्ययन और शास्त्र-ज्ञान से, उचित कर्म-संन्यास से, और उचित चित्त-निरोध से।
3.2.80
एवं कर्माणि कुर्वन्ति संसारविजिगीषवः ।
रागद्वेषविनिर्मुक्ता ऐश्वर्यवशमागताः ॥ ३.२.८० ॥
इस प्रकार संसार को जीतने की इच्छा रखने वाले लोग कर्म करते हैं; राग और द्वेष से मुक्त होकर, वे ऐश्वर्य के वश में आ जाते हैं।
3.2.81
रुद्राः साध्यास्तथाऽऽदित्या वसवोऽथ तथाश्विनौ ।
योगैश्वर्येण संयुक्ता धारयन्ति प्रजा इमाः ॥ ३.२.८१ ॥
रुद्र, साध्य, आदित्य, वसु तथा दोनों अश्विनीकुमार, योग और ऐश्वर्य से युक्त होकर इन प्रजाओं को धारण करते हैं।
3.2.82
तथा त्वमपि कौन्तेय शममास्थाय पुष्कलम् ।
तपसा सिद्धिमन्विच्छ योगसिद्धिं च भारत ॥ ३.२.८२ ॥
हे कुन्तीपुत्र, तुम भी इसी प्रकार पूर्ण शान्ति का आश्रय लेकर तप के द्वारा सिद्धि को खोजो, और हे भारत, योगसिद्धि को भी।
3.2.83
पितृमातृमयी सिद्धिः प्राप्ता कर्ममयी च ते ।
तपसा सिद्धिमन्विच्छ द्विजानां भरणाय वै ॥ ३.२.८३ ॥
तुमने पिता-माता से संबद्ध सिद्धि और कर्ममय सिद्धि पहले ही प्राप्त कर ली है; अब द्विजों के पालन-पोषण के लिए तप द्वारा सिद्धि खोजो।
3.2.84
सिद्धा हि यद्यदिच्छन्ति कुर्वते तदनुग्रहम् ।
तस्मात्तपः समास्थाय कुरुष्वात्ममनोरथम् ॥ ३.२.८४ ॥
सिद्ध पुरुष जो कुछ चाहते हैं, उस पर कृपा करते हैं; इसलिए तप का आश्रय लेकर अपने मन की इच्छा पूरी करो।