Mahābhārata · Adhyāya 3.2
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3.2.1
प्रभातायां तु शर्वर्यां तेषामक्लिष्टकर्मणाम् ।
वनं यियासतां विप्रास्तस्थुर्भिक्षाभुजोऽग्रतः।
तानुवाच ततो राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिरः ॥ ३.२.१ ॥
Lorsque l'aube fut venue, comme ceux aux actes irréprochables s'apprêtaient à partir pour la forêt, les brahmanes qui vivaient d'aumônes se tinrent devant eux. Alors le roi Yudhiṣṭhira, fils de Kuntī, leur parla.
3.2.2
वयं हि हृतसर्वस्वा हृतराज्या हृतश्रियः ।
फलमूलामिषाहारा वनं यास्याम दुःखिताः ॥ ३.२.२ ॥
Nous, dépouillés de toute notre richesse, de notre royaume et de notre gloire, affligés, vivant de fruits, de racines et de viande, irons dans la forêt.
3.2.3
वनं च दोषबहुलं बहुव्यालसरीसृपम् ।
परिक्लेशश्चवो मन्ये ध्रुवं तत्र भविष्यति ॥ ३.२.३ ॥
La forêt est pleine de dangers, avec de nombreuses bêtes féroces et reptiles ; je pense que là-bas vous connaîtrez certainement des épreuves.
3.2.4
ब्राह्मणानां परिक्लेशो दैवतान्यपि सादयेत् ।
किंपुनर्मामितो विप्रा निवर्तध्वं यथेष्टतः ॥ ३.२.४ ॥
La souffrance des brahmanes lasserait même les dieux ; à plus forte raison moi. Ô brahmanes, retournez d'ici comme il vous plaira.
3.2.5
गतिर्या भवतां राजंस्तां वयं गन्तुमुद्यताः ।
नार्हथास्मान्परित्यक्तुं भक्तान्सद्धर्मदर्शिन ॥ ३.२.५ ॥
Ô roi, la voie que vous suivez, nous sommes prêts aussi à la suivre ; vous qui voyez le vrai dharma, vous ne devez pas nous abandonner, nous vos dévots.
3.2.6
स्नेहकर्माणि भक्तेषु दैवतान्यपि कुर्वते ।
विशेषतो ब्राह्मणेषु सदाचारावलम्बिषु ॥ ३.२.६ ॥
Même les dieux accomplissent des actes d'affection envers leurs dévots, et surtout envers les brahmanes qui s'attachent à la bonne conduite.
3.2.7
ममापि परमा भक्तिर्ब्राह्मणेषु सदा द्विजाः ।
सहायविपरिभ्रंशस्त्वयं सादयतीव माम् ॥ ३.२.७ ॥
Moi aussi, j'ai toujours une dévotion suprême envers les brāhmaṇa, ô deux fois nés. Mais cette perte de compagnons semble me tourmenter.
3.2.8
आहरेयुर्हि ये सर्वे फलमूलमृगांस्तथा ।
त इमे शोकजैर्दुःखैर्भ्रातरो मे विमोहिताः ॥ ३.२.८ ॥
Ces frères qui apportaient fruits, racines et gibier sont maintenant égarés par les souffrances nées du chagrin.
3.2.9
द्रौपद्या विप्रकर्षेण राज्यापहरणेन च ।
दुःखार्दितानिमान्क्लेशैर्नाहं योक्तुमिहोत्सहे ॥ ३.२.९ ॥
Affligés par l'outrage fait à Draupadī et la spoliation du royaume, je n'ai pas le courage de les soumettre ici à de nouvelles épreuves.
3.2.10
अस्मत्पोषणजा चिन्ता मा भूत्ते हृदि पार्थिव ।
स्वयमाहृत्य वन्यानि त्वानुयास्यामहे वयम् ॥ ३.२.१० ॥
Ô roi, que le souci de notre entretien ne demeure pas dans ton cœur. Nous-mêmes, apportant les nourritures de la forêt, te suivrons.
3.2.11
अनुध्यानेन जप्येन विधास्यामः शिव तव ।
कथाभिश्चानुकूलाभिः सह रंस्यामहे वने ॥ ३.२.११ ॥
Ô bienveillant, nous œuvrerons à ton bien par la méditation et la récitation, et nous nous réjouirons avec toi dans la forêt par des récits agréables.
3.2.12
एवमेतन्न संदेहो रमेयं ब्राह्मणैः सह ।
न्यूनभावात्तु पश्यामि प्रत्यादेशमिवात्मनः ॥ ३.२.१२ ॥
Il en est bien ainsi, sans doute : je me réjouirais avec les brāhmaṇa. Mais par le sentiment de ma propre insuffisance, je vois comme un rejet de moi-même.
3.2.13
कथं द्रक्ष्यामि वः सर्वान्स्वयमाहृत्य भोजिनः ।
मद्भक्त्या क्लिश्यतोऽनर्हान्धिक्पापान्धृतराष्ट्रजान् ॥ ३.२.१३ ॥
Comment vous verrai-je tous, que je vous ai moi-même amenés, mangeant, souffrant à cause de ma dévotion ? Honte aux fils pécheurs de Dhṛtarāṣṭra, les indignes !
3.2.14
इत्युक्त्वा नृपतिः शोचन्निषसाद महीतले ॥ ३.२.१४ ॥
Ayant ainsi parlé, le roi s'assit à terre, en proie au chagrin.
3.2.15
तमध्यात्मरतो विद्वाञ्शौनको नाम वै द्विजः ।
योगे साङ्ख्ये च कुशलो राजानमिदमब्रवीत् ॥ ३.२.१५ ॥
Alors Śaunaka, un brahmane savant, adonné à l'esprit, versé dans le yoga et le Sāṅkhya, adressa ces paroles au roi.
3.2.16
शोकस्थानसहस्राणि हर्षस्थानशतानि च ।
दिवसेदिवसे मूढमाविशन्ति न पण्डितम् ॥ ३.२.१६ ॥
Des milliers de sujets de chagrin et des centaines de joie pénètrent chaque jour le sot, mais non le sage.
3.2.17
न हि ज्ञानविरुद्धेषु बहुदोषेषु कर्मसु ।
श्रेयोघातिषु सज्जन्ते बुद्धिमन्तो भवद्विधाः ॥ ३.२.१७ ॥
En effet, les sages tels que toi ne s'attachent pas aux actes contraires à la connaissance, pleins de nombreux défauts et destructeurs du bien.
3.2.18
अष्टाङ्गां बुद्धिमाहुर्यां सर्वाश्रेयोभिघातिनीम् ।
श्रुतिस्मृतिसमायुक्तां राजन्सा त्वय्यवस्थिता ॥ ३.२.१८ ॥
Cette intelligence qu'on appelle à huit membres, qui détruit tout bien, unie à la śruti et à la smṛti — ô roi, cette intelligence demeure en toi.
3.2.19
शुश्रूषा श्रवणं चैव ग्रहणं धारणं तथा ।
ऊहापोहोऽर्थविज्ञानं तत्वज्ञानं च धीगुणाः ॥ ३.२.१९ ॥
Le désir d'écouter, l'écoute, la saisie, la rétention, ainsi que la réflexion et la discussion, la connaissance du sens et la connaissance de la vérité : telles sont les qualités de l'intellect.
3.2.20
अर्थकृच्छ्रेषु दुर्गेषु व्यापत्सु स्वजनेष्वपि ।
शारीरमानसैर्दुःखैर्न सीदन्ति भवद्विधाः ॥ ३.२.२० ॥
Même dans la détresse financière, dans les situations difficiles, dans les calamités, même au sein de vos propres proches, des hommes tels que vous ne sombrent pas sous les souffrances du corps et de l'esprit.
3.2.21
श्रूयतां चाभिधास्यामि जनकेन यथा पुरा ।
आत्मव्यवस्थानकरागीताः श्लोका महात्मना ॥ ३.२.२१ ॥
Écoutez, et je vous rapporterai ce que Janaka chanta jadis : les stances qui affermissent le soi, chantées par le magnanime.
3.2.22
मनोदेहसमुत्थाभ्यां दुःखाभ्यामर्दितं जगत् ।
तयोर्व्याससमासाभ्यांशमोपायमिमं शृणु ॥ ३.२.२२ ॥
Le monde est accablé par deux souffrances nées de l'esprit et du corps. Écoute ce moyen de les apaiser, en détail comme en bref.
3.2.23
व्याधेरनिष्टसंस्पर्शाच्छ्रमादिष्टविवर्जनात् ।
दुःखं चतुर्भिः शारीरं कारणैः संप्रवर्तते ॥ ३.२.२३ ॥
La souffrance corporelle naît de quatre causes : la maladie, le contact avec ce qui déplaît, la fatigue et la perte de ce qui est cher.
3.2.24
तदा तत्प्रतिकाराच्च सततं चाविचिन्तनात् ।
आधिव्याधिप्रशमनं क्रियायोगबलेन तु ॥ ३.२.२४ ॥
Alors, en y remédiant et en ne s'y arrêtant pas sans cesse, l'affliction de l'esprit et du corps s'apaise, par la puissance de l'action disciplinée.
3.2.25
मतिमन्तो व्यथोपेताः शमं प्रागेव कुर्वते ।
मानसस्य प्रियाख्यानैः संभोगोपनयैर्नृणाम् ॥ ३.२.२५ ॥
Les sages, affligés par la peine, apaisent l'esprit dès avant, par des récits agréables et en apportant aux hommes des jouissances.
3.2.26
मानसेन हि दुःखेन शरीरमुपतप्यते ।
अयःपिण्डेन तप्तेन कुम्भसंस्थमिवोदकम् ॥ ३.२.२६ ॥
Par la souffrance mentale le corps est en effet tourmenté, comme l'eau dans un pot est chauffée par une masse de fer rougie.
3.2.27
मानसं शमयेत्तस्माज्ज्ञानेनाग्निमिवाम्बुना ।
प्रशन्ते मानसे दुःखे शारीरमुपशाम्यति ॥ ३.२.२७ ॥
C'est pourquoi l'on doit apaiser la souffrance mentale par la connaissance, comme le feu s'éteint par l'eau. Quand la souffrance mentale est apaisée, la souffrance corporelle s'apaise aussi.
3.2.28
मनसो दुःखमूलं तु स्नेह इत्युपलभ्यते ।
स्नेहात्तु सज्जते जन्तुर्दुःखयोगमुपैति च ॥ ३.२.२८ ॥
On sait que l'attachement est la racine de la souffrance mentale. Par l'attachement l'être s'accroche et parvient à l'union avec la souffrance.
3.2.29
स्नेहमूलानि दुःखानि स्नेहजानि भयानि च ।
शोकहर्षौ तथायासः सर्वं स्नेहात्प्रवर्तते ॥ ३.२.२९ ॥
Les souffrances ont leur racine dans l'attachement, et les craintes naissent aussi de l'attachement. Chagrin, joie et peine — tout procède de l'attachement.
3.2.30
स्नेहात्कारुण्यरागौ च प्रजास्वीर्ष्यादयस्तथा ।
अश्रेयस्कावुभावेतौ पूर्वस्तत्र गुरुः स्मृतः ॥ ३.२.३० ॥
De l'attachement naissent la compassion et la passion, ainsi que l'envie et ses semblables envers les créatures. Ces deux-là ne mènent pas au bien ; de ces deux, la première est tenue pour la plus lourde.
3.2.31
कोटराग्निर्यथाऽशेषं समूलं पादपं दहेत् ।
धर्मार्थिनं तथाऽल्पोपि रागदोषो विनाशयेत् ॥ ३.२.३१ ॥
Comme un feu dans le creux d'un arbre brûle tout l'arbre, racines comprises, ainsi la moindre faute d'attachement détruit celui qui recherche le dharma et la richesse.
3.2.32
विप्रयोगे न तु त्यागी दोषदर्शी समागमे ।
विरागं भजते जन्तुर्निर्वैरो निष्परिग्रहः ॥ ३.२.३२ ॥
Dans la séparation on est renonçant, mais dans l'union on voit la faute. Un être libre d'hostilité et de possessions atteint le détachement.
3.2.33
तस्मात्स्नेहं स्वपक्षेभ्यो मित्रेभ्यो धनसंचयात् ।
स्वशरीरसमुत्थं च ज्ञानेन विनिवर्तयेत् ॥ ३.२.३३ ॥
C'est pourquoi il faut détourner, par la connaissance, l'affection pour les siens, pour les amis, pour l'accumulation de richesses, et celle qui naît de son propre corps.
3.2.34
ज्ञानान्वितेषु युक्तेषु शास्त्रज्ञेषु कृतात्मसु ।
न तेषु सज्जते स्नेहः पद्मपत्रेष्विवोदकम् ॥ ३.२.३४ ॥
L'affection ne s'attache pas à ceux qui possèdent la connaissance, qui sont disciplinés, versés dans les écritures et maîtres d'eux-mêmes, comme l'eau ne s'attache pas aux feuilles de lotus.
3.2.35
रागाभिभूतः पुरुषः कामेन परिकृष्यते ।
इच्छा संजायते तस्य ततस्तृष्णा विवर्धते ॥ ३.२.३५ ॥
L'homme dominé par l'attachement est entraîné par le désir ; en lui naît le souhait, puis la soif grandit.
3.2.36
तृष्णा हि सर्वपापिष्ठा नित्योद्देगकरी नृणाम् ।
अधर्मबहुला चैव घोरा पापानुबन्धिनी ॥ ३.२.३६ ॥
La soif est en vérité la plus coupable de toutes : elle cause sans cesse l'agitation chez les hommes, abonde en injustice, est terrible et entraîne le péché.
3.2.37
या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर्या न जीर्यति जीर्यतः ।
योसौ प्राणान्तिको रोगस्तां तृष्णांत्यजतः सुखम् ॥ ३.२.३७ ॥
Ce désir que les insensés ont du mal à abandonner, qui ne vieillit pas même quand l'homme vieillit, cette maladie mortelle : le bonheur appartient à celui qui abandonne cette soif.
3.2.38
अनाद्यन्ता तु सा तृष्णा अन्तर्देहगता नृणाम् ।
विनाशयति भूतानि अयोनिज इवानलः ॥ ३.२.३८ ॥
Cette soif n'a ni commencement ni fin ; elle demeure dans le corps des hommes et détruit les êtres, comme un feu né sans matrice.
3.2.39
यथैधः स्वसमुत्थेन वह्निना नाशमृच्छति ।
तथाऽकृतात्मा लोभेन सहजेन विनश्यति ॥ ३.२.३९ ॥
Comme le bois est consumé par le feu né de lui-même, ainsi l'âme non maîtrisée périt par l'avidité innée.
3.2.40
राजतः सलिलादग्नेश्चोरतः स्वजनादपि ।
अर्थिभ्यः कालतस्तस्मान्नित्यमर्थवतां भयम्।
भयमर्थवतां नित्यं मृत्योः प्राणभृतामिव ॥ ३.२.४० ॥
Du roi, de l'eau, du feu, des voleurs, même de ses propres proches, des mendiants, du temps : c'est pourquoi les riches vivent toujours dans la crainte, comme les êtres vivants craignent toujours la mort.
3.2.41
यथा ह्याभिषमाकाशे पक्षिभिः श्वापदैर्भुवि ।
भक्ष्यते सलिले मत्स्यैस्तथा सर्वेण वित्तवान् ॥ ३.२.४१ ॥
Comme la proie est dévorée par les oiseaux dans le ciel, par les bêtes féroces sur la terre et par les poissons dans l'eau, ainsi l'homme riche est dévoré par tous.
3.2.42
अर्थ एव हि केषांचिदनर्थं भजते नृणाम् ।
अर्थश्रेयसि चासक्तो न श्रेयो विन्दते नरः।
तस्मादर्थागमाः सर्वे मनोमोहविवर्धनाः ॥ ३.२.४२ ॥
Pour certains, la richesse seule entraîne les hommes à leur perte ; l'homme attaché à la richesse comme bien suprême n'atteint pas le bien suprême. C'est pourquoi tous les moyens d'acquérir la richesse accroissent l'égarement de l'esprit.
3.2.43
कार्पण्यं दर्पमानौ च भयमुद्वेग एव च ।
अर्थजानि विदुः प्राज्ञा दुःखान्येतानि देहिनाम् ॥ ३.२.४३ ॥
L'avarice, l'orgueil et la vanité, la peur et l'agitation aussi : les sages savent que ces souffrances naissent de la richesse et frappent les êtres incarnés.
3.2.44
अर्थस्योपार्जने दुःखमार्जितानां च रक्षणे ।
नाशे दुःखं व्यये दुःखं घ्नन्ति चैवार्थकारणात् ॥ ३.२.४४ ॥
Il y a souffrance à acquérir la richesse, souffrance à garder ce qui a été acquis ; souffrance à la perdre, souffrance à la dépenser — et c'est à cause de la richesse que les gens sont frappés.
3.2.45
अर्था दुःखं परित्यक्तुं पालिताश्चैव शत्रवः ।
दुःखेन चाधिगम्यन्ते तेषां नाशं न चिन्तयेत् ॥ ३.२.४५ ॥
Abandonner la richesse est douloureux, et la richesse une fois gardée devient ennemie ; on ne l'obtient qu'avec peine — on ne doit pas penser à sa perte.
3.2.46
असन्तोषपरा मूढाः संतोषं यान्ति पण्डिताः ।
अन्तो नास्ति पिपासायाः संतोषः परमं सुखम्।
तस्मात्संतोषमेवेह परं पश्यन्ति पण्डितः ॥ ३.२.४६ ॥
Les insensés, attachés au mécontentement, n'atteignent pas le contentement ; les sages l'atteignent. La soif n'a pas de fin ; le contentement est le bonheur suprême. C'est pourquoi les sages voient en lui seul le plus haut ici-bas.
3.2.47
अनित्यं यौवनं रूपं जीवितं रत्नसंचयः ।
ऐश्वर्यं प्रियसंवासो गृद्ध्येत्तत्र न पण्डितः ॥ ३.२.४७ ॥
La jeunesse, la beauté, la vie, un trésor de joyaux, la souveraineté et la compagnie des êtres chers — tout cela est impermanent ; le sage ne doit pas en être avide.
3.2.48
त्यजेत स च यांस्तस्मात्तज्जान्क्लेशान्सहेत च ।
न हि संचयवान्कश्चिद्दृश्यते निरुपद्रवः।
अतश्च धार्मिकैः पुम्भिरनीहार्थः प्रशस्यते ॥ ३.२.४८ ॥
C'est pourquoi il faut y renoncer et supporter les tourments qui en naissent. Nul accumulateur ne se voit exempt de troubles ; aussi les hommes justes louent-ils le renoncement aux richesses, exempt de désir.
3.2.49
धर्मार्थं यस्य वित्तेहा वरं तस्य नरीहता ।
प्रक्षालनाद्धि पङ्कस्य श्रेयो ह्यस्पर्शनं नृणाम् ॥ ३.२.४९ ॥
Pour celui dont le désir de richesse vise le dharma, l'absence de convoitise parmi les hommes est préférable ; en effet, il vaut mieux ne pas toucher la boue que de la laver.
3.2.50
युधिष्ठिरैवमर्थेषु न स्पृहां कर्तुमर्हसि ।
धर्मेण यदि ते कार्यं विमुक्तेच्छो भवार्थतः ॥ ३.२.५० ॥
Yudhiṣṭhira, ainsi ne dois-tu pas désirer les richesses ; si ton œuvre se fait par le dharma, sois libéré du désir de richesse.
3.2.51
नार्थोपभोगलिप्सार्थमियमर्थेप्सुता मम ।
भरणार्थं तु विप्राणां ब्रह्मन्काङ्क्षे न लोभतः ॥ ३.२.५१ ॥
Ce mien désir de richesse n'est pas pour la soif de jouir ; ô brahmane, je le désire seulement pour l'entretien des brahmanes, non par cupidité.
3.2.52
कथं ह्यस्मद्विधो ब्रह्मन्वर्तमानो गृहाश्रमे ।
भरणं पालनं चापि न कुर्यादनुयायिनाम् ॥ ३.२.५२ ॥
Ô brahmane, comment un homme comme moi, vivant dans l'état de chef de famille, ne nourrirait-il et ne protégerait-il pas ceux qui le suivent ?
3.2.53
संविभागो हि भूतानां सर्वेषामेव दृश्यते ।
तथैवापचमानेभ्यः प्रदेयं गृहमेधिना ॥ ३.२.५३ ॥
Le partage se voit en effet chez tous les êtres ; de même, le chef de famille doit donner à ceux qui cuisinent.
3.2.54
तृणानि भूमिरुदकं वाक्चतुर्थी च सूनृता ।
सतामेतानि गेहेषु नोच्छिद्यन्ते कदाचन ॥ ३.२.५४ ॥
L'herbe, la terre, l'eau, et en quatrième lieu la parole bienveillante et vraie : dans les maisons des bons, ceux-ci ne manquent jamais.
3.2.55
देयमार्तस्य शयनं स्थितश्रान्तस्य चासनम् ।
तृषितस्य च पानीयं क्षुधितस्य च भोजनम् ॥ ३.२.५५ ॥
Il faut donner un lit à celui qui est épuisé, un siège à celui qui est las d'être debout, de l'eau à celui qui a soif et de la nourriture à celui qui a faim.
3.2.56
चक्षुर्दद्यान्मनो दद्याद्वाचं दद्याच्च सूनृताम् ।
उत्थाय चासनं दद्यादेष धर्मः सनातनः।
प्रत्युत्थायाभिगमनं कुर्यान्न्यायेन चार्चनाम् ॥ ३.२.५६ ॥
Il faut donner un regard bienveillant, de la bonne volonté et des paroles douces ; il faut se lever et offrir un siège — tel est le devoir éternel. Il faut se lever pour accueillir, s'approcher et honorer comme il convient.
3.2.57
अग्निहोत्रमनड्वांश्च ज्ञातयोऽतिथिवान्धवाः ।
पुत्रा दाराश्च भृत्याश्च निर्दहेयुरपूजिताः ॥ ३.२.५७ ॥
Le feu sacrificiel, le bœuf, les parents, les hôtes et les amis, les fils, les épouses et les serviteurs — s'ils restent sans honneur, ils consumeront le maître de maison.
3.2.58
आत्मार्थं पाचयेन्नान्नं न वृथा घातयेत्पशून् ।
न चैकः स्वयमश्नीयाद्विधिवर्जं न निर्वपेत् ॥ ३.२.५८ ॥
Il ne faut pas cuire de la nourriture pour soi seul, ni abattre des animaux en vain ; on ne doit pas manger seul, ni faire d'offrandes sans le rite prescrit.
3.2.59
श्वभ्यश्च श्वपचेभ्यश्च वयोभ्यश्चावपेद्भुवि ।
वैश्वदेवं हि नामैतत्सायं प्रातश्च दीयते ॥ ३.२.५९ ॥
Il faut répandre de la nourriture sur le sol pour les chiens, pour les intouchables et pour les oiseaux ; c'est l'offrande appelée Vaiśvadeva, qu'on fait le soir et le matin.
3.2.60
विघसाशी भवेत्तस्मान्नित्यं चामृतभोजनः ।
विघसो भुक्तशेषं तु यज्ञशेषं तथाऽमृतम् ॥ ३.२.६० ॥
C'est pourquoi l'on doit toujours être celui qui mange le reste (vighasa) et qui mange l'ambroisie ; le reste après le repas est le vighasa, et le reste du sacrifice est l'ambroisie.
3.2.61
चक्षुर्दद्यान्मनो दद्याद्वाचं दद्याच्च सूनृताम् ।
अनुव्रजेदुपासीत स यज्ञः पञ्चदक्षिणः ॥ ३.२.६१ ॥
Il faut donner le regard, donner l'esprit et donner une parole douce et vraie; il faut suivre et servir : tel est le sacrifice aux cinq honoraires.
3.2.62
यो दद्यादपरिक्लिष्टमन्नमद्वनि वर्तते ।
श्रान्तायादृष्टपूर्वाय तस्य पुण्यफलं महत् ॥ ३.२.६२ ॥
Celui qui, en chemin, donne sans peine de la nourriture à un homme épuisé qu'il n'a jamais vu obtient un grand fruit de mérite.
3.2.63
एवं यो वर्तते वृत्तिं वर्तमानो गृहाश्रमे ।
तस्य धर्मं परंप्राहुः कथं वा विप्र मन्यसे ॥ ३.२.६३ ॥
On appelle dharma suprême le devoir de celui qui, ainsi, mène sa vie dans l'état de chef de famille — ô brahmane, comment le considères-tu ?
3.2.64
अहो बत महत्कष्टं विपरीतमिदं जगत् ।
येनापत्रपते साधुरसाधुस्तेन तुष्यति ॥ ३.२.६४ ॥
Ah, quelle grande souffrance ! Ce monde est perverti : ce dont l'homme de bien a honte, c'est en cela que le méchant se réjouit.
3.2.65
शिश्नोदरकृतेऽप्राज्ञः करोति विषसं बहु ।
मोहरागवशाक्रान्त इन्द्रियार्थवशानुगः ॥ ३.२.६५ ॥
Pour le sexe et le ventre, l'insensé commet beaucoup de mal, dominé par l'illusion et la passion, suivant la puissance des objets des sens.
3.2.66
ह्रियते बुध्यमानोपि नरो हारिभिरिन्द्रियैः ।
विमूढसंज्ञो दुष्टाश्वैरुद्धान्तैरिव सारथिः ॥ ३.२.६६ ॥
Bien qu'il le sache, l'homme est emporté par les sens séduisants, comme un cocher dont l'esprit est troublé par de mauvais chevaux emballés.
3.2.67
षडिन्द्रियाणि विषयं समागच्छन्ति वै यदा ।
तद्रा प्रादुर्भवत्यषां पूर्वसंकल्पजं मनः ॥ ३.२.६७ ॥
Lorsque les six sens rencontrent leurs objets, alors surgit le mental, né de leur intention antérieure.
3.2.68
मनो यस्येन्द्रियस्येह विषयान्याति सेवितुम् ।
वस्यौत्सुक्यं संभवति प्रवृत्तिश्चोपजायते ॥ ३.२.६८ ॥
Par le sens qui fait que le mental court ici jouir des objets, chez celui qui s'y soumet naissent l'avidité et l'engagement.
3.2.69
ततः संकल्पवीर्येण कामेन विषयेषुभिः ।
विद्धः पतति लोभाग्नौज्योतिर्लोभात्पतङ्गवत् ॥ ३.२.६९ ॥
Alors, par la puissance de l'intention, transpercé par le désir avec les flèches des objets, il tombe dans le feu de la convoitise, comme le papillon tombe dans la flamme par avidité.
3.2.70
ततो दारैर्विहारैश्च मोहितश्च यथेप्सया ।
महामोहमुखे मग्नो नात्मानमवबुध्यते ॥ ३.२.७० ॥
Puis, égaré par les épouses et les plaisirs, selon son désir, plongé dans la gueule de la grande illusion, il ne se connaît pas lui-même.
3.2.71
एवं पतति संसारे तासुतास्विह योनिषु ।
अविद्याकर्मतृष्णाभिर्भ्राम्यमाणोऽथ चक्रवत् ॥ ३.२.७१ ॥
Ainsi il tombe dans le saṃsāra, dans ces matrices-ci et celles-là, tourné comme une roue par l'ignorance, l'action et la soif.
3.2.72
ब्रह्मादिषु तृणान्तेषु भूतेषु परिवर्तते ।
जले भुवि तथाऽऽकाशे जायमानः पुनःपुनः ॥ ३.२.७२ ॥
De Brahmā jusqu'à un brin d'herbe, il tourne parmi les êtres, naissant encore et encore dans l'eau, sur la terre et dans l'espace.
3.2.73
अबुधानां गतिस्त्वेषा बुधानामपि मे शृणु ।
ये धर्मे श्रेयसि रता विमोक्षरतयो जनाः ॥ ३.२.७३ ॥
Ceci est la voie des ignorants ; écoute aussi de moi la voie des sages : ceux qui se plaisent dans le dharma et le bien suprême, qui trouvent leur joie dans la libération (mokṣa).
3.2.74
तदिदं वेदवचनं कुरु कर्म त्यजेति च ।
तस्माद्धर्मानिमान्सर्वान्नाभिमानात्समाचरेत् ॥ ३.२.७४ ॥
Telle est la parole du Veda : accomplis l'action, puis abandonne-la. C'est pourquoi l'on ne doit pas pratiquer tous ces devoirs par orgueil.
3.2.75
इज्याध्ययनदानानि तपः सत्यं क्षमा दमः ।
अलोभ इतिमार्गोऽयं धर्ममस्याष्टविधः स्मृतः ॥ ३.२.७५ ॥
Le sacrifice, l'étude, le don, l'ascèse, la véracité, la patience, la maîtrise de soi et l'absence de convoitise : cette voie du dharma est déclarée octuple.
3.2.76
अत्र पूर्वश्चतुर्वर्गः पितृयाणपथे स्थितः ।
कर्तव्यमिति यत्कार्यं नाभिमानात्समाचरेत् ॥ ३.२.७६ ॥
Ici, le premier groupe quadruple se tient sur la voie des ancêtres (pitṛyāṇa). Le devoir déclaré « à accomplir » ne doit pas être pratiqué par orgueil.
3.2.77
उत्तरो देवयानस्तु सद्भिराचरितः सदा ।
अष्टाङ्गेनैव मार्गेण विशुद्धात्मा समाचरेत् ॥ ३.२.७७ ॥
Mais la voie septentrionale des dieux (devayāna) a toujours été suivie par les bons. Celui à l'âme pure doit marcher uniquement sur cette voie octuple.
3.2.78
सम्यक्संकल्पसंबन्धात्सम्यक्चेन्द्रियनिग्रहात् ।
सम्यग्द्व्रतविशेषाच्च सम्यक्च गुरुसेवनात् ॥ ३.२.७८ ॥
Par la liaison à la juste résolution, par la juste maîtrise des sens, par les vœux particuliers accomplis avec justesse et par le service juste du maître.
3.2.79
सम्यगाहारयोगाच्च सम्यक्चाध्ययनागमात् ।
सम्यक्कर्मोपसंन्यासात्सम्यक्चित्तनिरोधनात् ॥ ३.२.७९ ॥
Par la juste maîtrise de l'alimentation, par l'étude correcte et la connaissance des écritures, par le renoncement juste à l'action et par la juste maîtrise de l'esprit.
3.2.80
एवं कर्माणि कुर्वन्ति संसारविजिगीषवः ।
रागद्वेषविनिर्मुक्ता ऐश्वर्यवशमागताः ॥ ३.२.८० ॥
Ainsi, ceux qui désirent vaincre le saṃsāra accomplissent leurs actes ; libérés de l'attachement et de l'aversion, ils parviennent à la maîtrise de la puissance suprême.
3.2.81
रुद्राः साध्यास्तथाऽऽदित्या वसवोऽथ तथाश्विनौ ।
योगैश्वर्येण संयुक्ता धारयन्ति प्रजा इमाः ॥ ३.२.८१ ॥
Les Rudras, les Sādhyas, de même les Ādityas et les Vasus, ainsi que les deux Aśvin, dotés de la puissance du yoga et de la souveraineté, soutiennent ces créatures.
3.2.82
तथा त्वमपि कौन्तेय शममास्थाय पुष्कलम् ।
तपसा सिद्धिमन्विच्छ योगसिद्धिं च भारत ॥ ३.२.८२ ॥
Ainsi, toi aussi, fils de Kuntī, prends appui sur la paix parfaite et cherche la réussite par l'ascèse, et la réussite du yoga, ô descendant de Bharata.
3.2.83
पितृमातृमयी सिद्धिः प्राप्ता कर्ममयी च ते ।
तपसा सिद्धिमन्विच्छ द्विजानां भरणाय वै ॥ ३.२.८३ ॥
La réussite qui appartient au père et à la mère, et la réussite née de l'action, tu les as déjà obtenues ; cherche maintenant la réussite par l'ascèse, pour l'entretien des deux fois nés.
3.2.84
सिद्धा हि यद्यदिच्छन्ति कुर्वते तदनुग्रहम् ।
तस्मात्तपः समास्थाय कुरुष्वात्ममनोरथम् ॥ ३.२.८४ ॥
Ce que désirent les parfaits, ils l'accomplissent par leur grâce ; c'est pourquoi, prenant pleinement l'ascèse, accomplis le désir de ton propre esprit.