Mahābhārata · Adhyāya 3.2
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3.2.1
प्रभातायां तु शर्वर्यां तेषामक्लिष्टकर्मणाम् ।
वनं यियासतां विप्रास्तस्थुर्भिक्षाभुजोऽग्रतः।
तानुवाच ततो राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिरः ॥ ३.२.१ ॥
Quando amanheceu, enquanto aqueles de ações irrepreensíveis se preparavam para partir para a floresta, os brâmanes que viviam de esmolas postaram-se diante deles. Então o rei Yudhiṣṭhira, filho de Kuntī, falou-lhes.
3.2.2
वयं हि हृतसर्वस्वा हृतराज्या हृतश्रियः ।
फलमूलामिषाहारा वनं यास्याम दुःखिताः ॥ ३.२.२ ॥
Nós, despojados de toda a riqueza, do reino e da glória, aflitos, vivendo de frutos, raízes e carne, iremos para a floresta.
3.2.3
वनं च दोषबहुलं बहुव्यालसरीसृपम् ।
परिक्लेशश्चवो मन्ये ध्रुवं तत्र भविष्यति ॥ ३.२.३ ॥
A floresta está cheia de perigos, com muitas feras e répteis; penso que lá certamente sofrereis privações.
3.2.4
ब्राह्मणानां परिक्लेशो दैवतान्यपि सादयेत् ।
किंपुनर्मामितो विप्रा निवर्तध्वं यथेष्टतः ॥ ३.२.४ ॥
O sofrimento dos brâmanes desgastaria até os deuses; quanto mais a mim. Ó brâmanes, voltai daqui como desejardes.
3.2.5
गतिर्या भवतां राजंस्तां वयं गन्तुमुद्यताः ।
नार्हथास्मान्परित्यक्तुं भक्तान्सद्धर्मदर्शिन ॥ ३.२.५ ॥
Ó rei, o caminho que seguis, esse mesmo estamos prontos a seguir; vós, que vedes o verdadeiro dharma, não deveis abandonar-nos, vossos devotos.
3.2.6
स्नेहकर्माणि भक्तेषु दैवतान्यपि कुर्वते ।
विशेषतो ब्राह्मणेषु सदाचारावलम्बिषु ॥ ३.२.६ ॥
Até os deuses praticam atos de afeto para com os seus devotos, e sobretudo para com os brâmanes que se apegam à boa conduta.
3.2.7
ममापि परमा भक्तिर्ब्राह्मणेषु सदा द्विजाः ।
सहायविपरिभ्रंशस्त्वयं सादयतीव माम् ॥ ३.२.७ ॥
Eu também tenho sempre devoção suprema pelos brāhmaṇas, ó nascidos duas vezes. Mas esta perda de companheiros parece me afligir.
3.2.8
आहरेयुर्हि ये सर्वे फलमूलमृगांस्तथा ।
त इमे शोकजैर्दुःखैर्भ्रातरो मे विमोहिताः ॥ ३.२.८ ॥
Estes meus irmãos, que costumavam trazer frutos, raízes e caça, agora estão confundidos pelos sofrimentos nascidos da dor.
3.2.9
द्रौपद्या विप्रकर्षेण राज्यापहरणेन च ।
दुःखार्दितानिमान्क्लेशैर्नाहं योक्तुमिहोत्सहे ॥ ३.२.९ ॥
Afligidos pela humilhação de Draupadī e pelo roubo do reino, não tenho coragem de submeter estes homens a mais provações aqui.
3.2.10
अस्मत्पोषणजा चिन्ता मा भूत्ते हृदि पार्थिव ।
स्वयमाहृत्य वन्यानि त्वानुयास्यामहे वयम् ॥ ३.२.१० ॥
Ó rei, que não haja em teu coração preocupação com o nosso sustento. Nós mesmos, trazendo alimento da floresta, te seguiremos.
3.2.11
अनुध्यानेन जप्येन विधास्यामः शिव तव ।
कथाभिश्चानुकूलाभिः सह रंस्यामहे वने ॥ ३.२.११ ॥
Ó auspicioso, trabalharemos pelo teu bem através da meditação e da recitação, e nos deleitaremos contigo na floresta com histórias agradáveis.
3.2.12
एवमेतन्न संदेहो रमेयं ब्राह्मणैः सह ।
न्यूनभावात्तु पश्यामि प्रत्यादेशमिवात्मनः ॥ ३.२.१२ ॥
Assim é, sem dúvida: eu me deleitaria com os brāhmaṇas. Mas, pelo sentimento da minha própria insuficiência, vejo como que uma rejeição de mim mesmo.
3.2.13
कथं द्रक्ष्यामि वः सर्वान्स्वयमाहृत्य भोजिनः ।
मद्भक्त्या क्लिश्यतोऽनर्हान्धिक्पापान्धृतराष्ट्रजान् ॥ ३.२.१३ ॥
Como vos verei todos, que eu mesmo trouxe, comendo e sofrendo por causa da minha devoção? Vergonha para os filhos pecadores de Dhṛtarāṣṭra, os indignos!
3.2.14
इत्युक्त्वा नृपतिः शोचन्निषसाद महीतले ॥ ३.२.१४ ॥
Tendo assim falado, o rei sentou-se no chão, lamentando.
3.2.15
तमध्यात्मरतो विद्वाञ्शौनको नाम वै द्विजः ।
योगे साङ्ख्ये च कुशलो राजानमिदमब्रवीत् ॥ ३.२.१५ ॥
Então Śaunaka, um brâmane sábio, dedicado ao espírito, versado em yoga e Sāṅkhya, disse estas palavras ao rei.
3.2.16
शोकस्थानसहस्राणि हर्षस्थानशतानि च ।
दिवसेदिवसे मूढमाविशन्ति न पण्डितम् ॥ ३.२.१६ ॥
Milhares de motivos de tristeza e centenas de alegria entram dia após dia no tolo, mas não no sábio.
3.2.17
न हि ज्ञानविरुद्धेषु बहुदोषेषु कर्मसु ।
श्रेयोघातिषु सज्जन्ते बुद्धिमन्तो भवद्विधाः ॥ ३.२.१७ ॥
Na verdade, os sábios como tu não se apegam a ações contrárias ao conhecimento, cheias de muitos defeitos e destruidoras do bem.
3.2.18
अष्टाङ्गां बुद्धिमाहुर्यां सर्वाश्रेयोभिघातिनीम् ।
श्रुतिस्मृतिसमायुक्तां राजन्सा त्वय्यवस्थिता ॥ ३.२.१८ ॥
Aquela inteligência que chamam de oito membros, que destrói todo bem, unida à śruti e à smṛti — ó rei, ela está estabelecida em ti.
3.2.19
शुश्रूषा श्रवणं चैव ग्रहणं धारणं तथा ।
ऊहापोहोऽर्थविज्ञानं तत्वज्ञानं च धीगुणाः ॥ ३.२.१९ ॥
O desejo de ouvir, a audição, a compreensão, a retenção, assim como a reflexão e a ponderação, o conhecimento do sentido e o conhecimento da verdade: estas são as qualidades do intelecto.
3.2.20
अर्थकृच्छ्रेषु दुर्गेषु व्यापत्सु स्वजनेष्वपि ।
शारीरमानसैर्दुःखैर्न सीदन्ति भवद्विधाः ॥ ३.२.२० ॥
Mesmo na angústia financeira, em situações difíceis, em calamidades, mesmo entre os próprios parentes, homens como vós não se afundam sob as dores do corpo e da mente.
3.2.21
श्रूयतां चाभिधास्यामि जनकेन यथा पुरा ।
आत्मव्यवस्थानकरागीताः श्लोका महात्मना ॥ ३.२.२१ ॥
Ouvi, e eu vos direi o que Janaka cantou outrora: os versos que estabelecem o eu, cantados pelo magnânimo.
3.2.22
मनोदेहसमुत्थाभ्यां दुःखाभ्यामर्दितं जगत् ।
तयोर्व्याससमासाभ्यांशमोपायमिमं शृणु ॥ ३.२.२२ ॥
O mundo é atormentado por duas dores nascidas da mente e do corpo. Ouve este meio de apaziguá-las, tanto em pormenor como em resumo.
3.2.23
व्याधेरनिष्टसंस्पर्शाच्छ्रमादिष्टविवर्जनात् ।
दुःखं चतुर्भिः शारीरं कारणैः संप्रवर्तते ॥ ३.२.२३ ॥
A dor corporal surge de quatro causas: a doença, o contacto com o indesejado, a fadiga e a perda do que é querido.
3.2.24
तदा तत्प्रतिकाराच्च सततं चाविचिन्तनात् ।
आधिव्याधिप्रशमनं क्रियायोगबलेन तु ॥ ३.२.२४ ॥
Então, ao contrariá-lo e ao não nele pensar constantemente, a aflição mental e corporal se apazigua pelo poder da ação disciplinada.
3.2.25
मतिमन्तो व्यथोपेताः शमं प्रागेव कुर्वते ।
मानसस्य प्रियाख्यानैः संभोगोपनयैर्नृणाम् ॥ ३.२.२५ ॥
Os sábios, afligidos pela aflição, acalmam a mente até antes, com histórias agradáveis e trazendo prazeres aos homens.
3.2.26
मानसेन हि दुःखेन शरीरमुपतप्यते ।
अयःपिण्डेन तप्तेन कुम्भसंस्थमिवोदकम् ॥ ३.२.२६ ॥
Pelo sofrimento mental o corpo é de fato atormentado, como a água num pote é aquecida por uma massa de ferro em brasa.
3.2.27
मानसं शमयेत्तस्माज्ज्ञानेनाग्निमिवाम्बुना ।
प्रशन्ते मानसे दुःखे शारीरमुपशाम्यति ॥ ३.२.२७ ॥
Portanto, deve-se acalmar o sofrimento mental pelo conhecimento, como o fogo se apaga com água. Quando o sofrimento mental se acalma, o sofrimento corporal também se acalma.
3.2.28
मनसो दुःखमूलं तु स्नेह इत्युपलभ्यते ।
स्नेहात्तु सज्जते जन्तुर्दुःखयोगमुपैति च ॥ ३.२.२८ ॥
Sabe-se que o apego é a raiz do sofrimento mental. Pelo apego o ser se prende e chega à união com o sofrimento.
3.2.29
स्नेहमूलानि दुःखानि स्नेहजानि भयानि च ।
शोकहर्षौ तथायासः सर्वं स्नेहात्प्रवर्तते ॥ ३.२.२९ ॥
Os sofrimentos têm raiz no apego, e os medos também nascem do apego. Tristeza, alegria e esforço — tudo surge do apego.
3.2.30
स्नेहात्कारुण्यरागौ च प्रजास्वीर्ष्यादयस्तथा ।
अश्रेयस्कावुभावेतौ पूर्वस्तत्र गुरुः स्मृतः ॥ ३.२.३० ॥
Do apego surgem a compaixão e a paixão, e também a inveja e semelhantes em relação às criaturas. Nenhuma das duas conduz ao bem; destas, a primeira é lembrada como a mais pesada.
3.2.31
कोटराग्निर्यथाऽशेषं समूलं पादपं दहेत् ।
धर्मार्थिनं तथाऽल्पोपि रागदोषो विनाशयेत् ॥ ३.२.३१ ॥
Como um fogo num oco de árvore queima a árvore inteira, com raiz e tudo, assim também a menor falha de apego destrói quem busca o dharma e a riqueza.
3.2.32
विप्रयोगे न तु त्यागी दोषदर्शी समागमे ।
विरागं भजते जन्तुर्निर्वैरो निष्परिग्रहः ॥ ३.२.३२ ॥
Na separação se é renunciante, mas na união se vê a falha. Um ser livre de inimizade e de posses alcança o desapego.
3.2.33
तस्मात्स्नेहं स्वपक्षेभ्यो मित्रेभ्यो धनसंचयात् ।
स्वशरीरसमुत्थं च ज्ञानेन विनिवर्तयेत् ॥ ३.२.३३ ॥
Portanto, deve-se, pelo conhecimento, afastar o afeto pelos seus, pelos amigos, pelo acúmulo de riqueza e o que surge do próprio corpo.
3.2.34
ज्ञानान्वितेषु युक्तेषु शास्त्रज्ञेषु कृतात्मसु ।
न तेषु सज्जते स्नेहः पद्मपत्रेष्विवोदकम् ॥ ३.२.३४ ॥
O afeto não se apega aos que possuem conhecimento, são disciplinados, versados nas escrituras e senhores de si, assim como a água não se fixa nas folhas de lótus.
3.2.35
रागाभिभूतः पुरुषः कामेन परिकृष्यते ।
इच्छा संजायते तस्य ततस्तृष्णा विवर्धते ॥ ३.२.३५ ॥
O homem dominado pelo apego é arrastado pelo desejo; nele surge a vontade, e então a sede cresce.
3.2.36
तृष्णा हि सर्वपापिष्ठा नित्योद्देगकरी नृणाम् ।
अधर्मबहुला चैव घोरा पापानुबन्धिनी ॥ ३.२.३६ ॥
A sede é, de fato, a mais pecaminosa de todas: causa constante inquietação nos homens, abunda em injustiça, é terrível e está ligada ao pecado.
3.2.37
या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर्या न जीर्यति जीर्यतः ।
योसौ प्राणान्तिको रोगस्तां तृष्णांत्यजतः सुखम् ॥ ३.२.३७ ॥
Aquele desejo que é difícil de abandonar para os tolos, que não envelhece quando o homem envelhece, como uma doença mortal: a felicidade pertence a quem abandona essa sede.
3.2.38
अनाद्यन्ता तु सा तृष्णा अन्तर्देहगता नृणाम् ।
विनाशयति भूतानि अयोनिज इवानलः ॥ ३.२.३८ ॥
Esse desejo não tem princípio nem fim; habita dentro dos corpos dos homens e destrói os seres, como um fogo não nascido de um ventre.
3.2.39
यथैधः स्वसमुत्थेन वह्निना नाशमृच्छति ।
तथाऽकृतात्मा लोभेन सहजेन विनश्यति ॥ ३.२.३९ ॥
Assim como o combustível é consumido pelo fogo que surge de si mesmo, assim o eu não domado perece pela cobiça inata.
3.2.40
राजतः सलिलादग्नेश्चोरतः स्वजनादपि ।
अर्थिभ्यः कालतस्तस्मान्नित्यमर्थवतां भयम्।
भयमर्थवतां नित्यं मृत्योः प्राणभृतामिव ॥ ३.२.४० ॥
Do rei, da água, do fogo, dos ladrões, até dos próprios parentes, dos mendigos, do tempo: por isso os ricos vivem sempre com medo, como os seres vivos sempre temem a morte.
3.2.41
यथा ह्याभिषमाकाशे पक्षिभिः श्वापदैर्भुवि ।
भक्ष्यते सलिले मत्स्यैस्तथा सर्वेण वित्तवान् ॥ ३.२.४१ ॥
Assim como a presa é devorada pelas aves no céu, pelas feras na terra e pelos peixes na água, assim o homem rico é devorado por todos.
3.2.42
अर्थ एव हि केषांचिदनर्थं भजते नृणाम् ।
अर्थश्रेयसि चासक्तो न श्रेयो विन्दते नरः।
तस्मादर्थागमाः सर्वे मनोमोहविवर्धनाः ॥ ३.२.४२ ॥
Para alguns, a própria riqueza leva os homens à ruína; o homem apegado à riqueza como bem supremo não alcança o bem supremo. Por isso, todos os meios de obter riqueza aumentam a confusão da mente.
3.2.43
कार्पण्यं दर्पमानौ च भयमुद्वेग एव च ।
अर्थजानि विदुः प्राज्ञा दुःखान्येतानि देहिनाम् ॥ ३.२.४३ ॥
A avareza, o orgulho e a vaidade, o medo e a inquietação também: os sábios sabem que esses sofrimentos nascem da riqueza e atingem os seres encarnados.
3.2.44
अर्थस्योपार्जने दुःखमार्जितानां च रक्षणे ।
नाशे दुःखं व्यये दुःखं घ्नन्ति चैवार्थकारणात् ॥ ३.२.४४ ॥
Há sofrimento em adquirir a riqueza, sofrimento em guardar o que foi adquirido; sofrimento na perda, sofrimento no gasto — e por causa da riqueza as pessoas são atingidas.
3.2.45
अर्था दुःखं परित्यक्तुं पालिताश्चैव शत्रवः ।
दुःखेन चाधिगम्यन्ते तेषां नाशं न चिन्तयेत् ॥ ३.२.४५ ॥
Abandonar a riqueza é doloroso, e a riqueza protegida torna-se inimiga; ela só se obtém com sofrimento — não se deve pensar na sua perda.
3.2.46
असन्तोषपरा मूढाः संतोषं यान्ति पण्डिताः ।
अन्तो नास्ति पिपासायाः संतोषः परमं सुखम्।
तस्मात्संतोषमेवेह परं पश्यन्ति पण्डितः ॥ ३.२.४६ ॥
Os tolos, apegados à insatisfação, não alcançam o contentamento; os sábios o alcançam. A sede não tem fim; o contentamento é a felicidade suprema. Por isso os sábios veem somente no contentamento o mais elevado aqui.
3.2.47
अनित्यं यौवनं रूपं जीवितं रत्नसंचयः ।
ऐश्वर्यं प्रियसंवासो गृद्ध्येत्तत्र न पण्डितः ॥ ३.२.४७ ॥
A juventude, a beleza, a vida, um tesouro de joias, o poder e a companhia dos entes queridos — tudo é impermanente; o sábio não deve cobiçar essas coisas.
3.2.48
त्यजेत स च यांस्तस्मात्तज्जान्क्लेशान्सहेत च ।
न हि संचयवान्कश्चिद्दृश्यते निरुपद्रवः।
अतश्च धार्मिकैः पुम्भिरनीहार्थः प्रशस्यते ॥ ३.२.४८ ॥
Por isso, deve-se abandoná-las e suportar as aflições que delas nascem. Nenhum acumulador é visto livre de perturbações; por isso os homens justos louvam a renúncia à riqueza sem cobiça.
3.2.49
धर्मार्थं यस्य वित्तेहा वरं तस्य नरीहता ।
प्रक्षालनाद्धि पङ्कस्य श्रेयो ह्यस्पर्शनं नृणाम् ॥ ३.२.४९ ॥
Para quem deseja riqueza por causa do dharma, é melhor a ausência de desejo entre os homens; de fato, é melhor não tocar na lama do que lavá-la.
3.2.50
युधिष्ठिरैवमर्थेषु न स्पृहां कर्तुमर्हसि ।
धर्मेण यदि ते कार्यं विमुक्तेच्छो भवार्थतः ॥ ३.२.५० ॥
Yudhiṣṭhira, assim não deves cobiçar riquezas; se tua tarefa é pelo dharma, liberta-te do desejo de riqueza.
3.2.51
नार्थोपभोगलिप्सार्थमियमर्थेप्सुता मम ।
भरणार्थं तु विप्राणां ब्रह्मन्काङ्क्षे न लोभतः ॥ ३.२.५१ ॥
Este meu desejo de riqueza não é pelo anseio de desfrutá-la; ó brâmane, eu a desejo apenas para o sustento dos brâmanes, não por ganância.
3.2.52
कथं ह्यस्मद्विधो ब्रह्मन्वर्तमानो गृहाश्रमे ।
भरणं पालनं चापि न कुर्यादनुयायिनाम् ॥ ३.२.५२ ॥
Ó brâmane, como alguém como eu, vivendo na fase de chefe de família, deixaria de sustentar e proteger os que o seguem?
3.2.53
संविभागो हि भूतानां सर्वेषामेव दृश्यते ।
तथैवापचमानेभ्यः प्रदेयं गृहमेधिना ॥ ३.२.५३ ॥
O compartilhar é, de fato, visto entre todos os seres; da mesma forma, o chefe de família deve dar a quem cozinha.
3.2.54
तृणानि भूमिरुदकं वाक्चतुर्थी च सूनृता ।
सतामेतानि गेहेषु नोच्छिद्यन्ते कदाचन ॥ ३.२.५४ ॥
Capim, terra, água e, em quarto lugar, a palavra gentil e verdadeira: nas casas dos bons, estas nunca faltam.
3.2.55
देयमार्तस्य शयनं स्थितश्रान्तस्य चासनम् ।
तृषितस्य च पानीयं क्षुधितस्य च भोजनम् ॥ ३.२.५५ ॥
Deve-se dar uma cama ao aflito, um assento ao que está cansado de estar de pé, água ao sedento e comida ao faminto.
3.2.56
चक्षुर्दद्यान्मनो दद्याद्वाचं दद्याच्च सूनृताम् ।
उत्थाय चासनं दद्यादेष धर्मः सनातनः।
प्रत्युत्थायाभिगमनं कुर्यान्न्यायेन चार्चनाम् ॥ ३.२.५६ ॥
Deve-se dar um olhar bondoso, boa vontade e palavras gentis; deve-se levantar-se e oferecer um assento — este é o dever eterno. Deve-se levantar para receber, aproximar-se e honrar devidamente.
3.2.57
अग्निहोत्रमनड्वांश्च ज्ञातयोऽतिथिवान्धवाः ।
पुत्रा दाराश्च भृत्याश्च निर्दहेयुरपूजिताः ॥ ३.२.५७ ॥
O fogo sacrificial, o boi, os parentes, os hóspedes e amigos, os filhos, as esposas e os servos — se ficarem sem honra, queimarão o chefe da casa.
3.2.58
आत्मार्थं पाचयेन्नान्नं न वृथा घातयेत्पशून् ।
न चैकः स्वयमश्नीयाद्विधिवर्जं न निर्वपेत् ॥ ३.२.५८ ॥
Não se deve cozinhar comida só para si, nem matar animais em vão; não se deve comer sozinho, nem fazer oferendas sem o rito prescrito.
3.2.59
श्वभ्यश्च श्वपचेभ्यश्च वयोभ्यश्चावपेद्भुवि ।
वैश्वदेवं हि नामैतत्सायं प्रातश्च दीयते ॥ ३.२.५९ ॥
Deve-se espalhar comida no chão para os cães, para os párias e para as aves; esta é a oferenda chamada Vaiśvadeva, dada à noite e de manhã.
3.2.60
विघसाशी भवेत्तस्मान्नित्यं चामृतभोजनः ।
विघसो भुक्तशेषं तु यज्ञशेषं तथाऽमृतम् ॥ ३.२.६० ॥
Por isso, deve-se sempre ser aquele que come os restos (vighasa) e aquele que come ambrosia; o resto após a refeição é o vighasa, e o resto do sacrifício é a ambrosia.
3.2.61
चक्षुर्दद्यान्मनो दद्याद्वाचं दद्याच्च सूनृताम् ।
अनुव्रजेदुपासीत स यज्ञः पञ्चदक्षिणः ॥ ३.२.६१ ॥
Deve-se dar o olhar, dar a mente e dar palavras gentis e verdadeiras; deve-se seguir e servir: esse é o sacrifício das cinco dakṣiṇās.
3.2.62
यो दद्यादपरिक्लिष्टमन्नमद्वनि वर्तते ।
श्रान्तायादृष्टपूर्वाय तस्य पुण्यफलं महत् ॥ ३.२.६२ ॥
Quem, estando no caminho, dá alimento sem esforço a um homem cansado que nunca viu antes, obtém um grande fruto de mérito.
3.2.63
एवं यो वर्तते वृत्तिं वर्तमानो गृहाश्रमे ।
तस्य धर्मं परंप्राहुः कथं वा विप्र मन्यसे ॥ ३.२.६३ ॥
Chamam de dharma supremo o dever daquele que, assim, leva sua vida no estágio de chefe de família — ó brâmane, como você considera isso?
3.2.64
अहो बत महत्कष्टं विपरीतमिदं जगत् ।
येनापत्रपते साधुरसाधुस्तेन तुष्यति ॥ ३.२.६४ ॥
Ah, que grande sofrimento! Este mundo está invertido: aquilo de que o homem bom se envergonha, é com isso que o mau se alegra.
3.2.65
शिश्नोदरकृतेऽप्राज्ञः करोति विषसं बहु ।
मोहरागवशाक्रान्त इन्द्रियार्थवशानुगः ॥ ३.२.६५ ॥
Por causa dos genitais e do ventre, o insensato comete muito mal, dominado pela ilusão e pela paixão, seguindo o poder dos objetos dos sentidos.
3.2.66
ह्रियते बुध्यमानोपि नरो हारिभिरिन्द्रियैः ।
विमूढसंज्ञो दुष्टाश्वैरुद्धान्तैरिव सारथिः ॥ ३.२.६६ ॥
Mesmo sabendo, o homem é arrastado pelos sentidos sedutores, como um condutor de carro cujo juízo é confundido por cavalos maus e desgovernados.
3.2.67
षडिन्द्रियाणि विषयं समागच्छन्ति वै यदा ।
तद्रा प्रादुर्भवत्यषां पूर्वसंकल्पजं मनः ॥ ३.२.६७ ॥
Quando os seis sentidos se encontram com seus objetos, surge então a mente, nascida de sua intenção anterior.
3.2.68
मनो यस्येन्द्रियस्येह विषयान्याति सेवितुम् ।
वस्यौत्सुक्यं संभवति प्रवृत्तिश्चोपजायते ॥ ३.२.६८ ॥
Pelo sentido pelo qual a mente aqui corre para desfrutar dos objetos, naquele que a ele se submete surgem a avidez e o envolvimento.
3.2.69
ततः संकल्पवीर्येण कामेन विषयेषुभिः ।
विद्धः पतति लोभाग्नौज्योतिर्लोभात्पतङ्गवत् ॥ ३.२.६९ ॥
Então, pelo poder da intenção, ferido pelo desejo com as flechas dos objetos, cai no fogo da cobiça, como a mariposa cai na chama por cobiça.
3.2.70
ततो दारैर्विहारैश्च मोहितश्च यथेप्सया ।
महामोहमुखे मग्नो नात्मानमवबुध्यते ॥ ३.२.७० ॥
Então, iludido pelas esposas e pelos prazeres, segundo o seu desejo, mergulhado na boca da grande ilusão, não se percebe a si mesmo.
3.2.71
एवं पतति संसारे तासुतास्विह योनिषु ।
अविद्याकर्मतृष्णाभिर्भ्राम्यमाणोऽथ चक्रवत् ॥ ३.२.७१ ॥
Assim ele cai no saṃsāra, nestes e naqueles ventres daqui, girado como uma roda pela ignorância, pela ação e pelo desejo.
3.2.72
ब्रह्मादिषु तृणान्तेषु भूतेषु परिवर्तते ।
जले भुवि तथाऽऽकाशे जायमानः पुनःपुनः ॥ ३.२.७२ ॥
De Brahmā até a erva, ele gira entre os seres, nascendo repetidas vezes na água, na terra e no espaço.
3.2.73
अबुधानां गतिस्त्वेषा बुधानामपि मे शृणु ।
ये धर्मे श्रेयसि रता विमोक्षरतयो जनाः ॥ ३.२.७३ ॥
Este é o caminho dos ignorantes; ouve também de mim o caminho dos sábios: aqueles que se deleitam no dharma e no bem supremo, que se alegram na libertação (mokṣa).
3.2.74
तदिदं वेदवचनं कुरु कर्म त्यजेति च ।
तस्माद्धर्मानिमान्सर्वान्नाभिमानात्समाचरेत् ॥ ३.२.७४ ॥
Esta é a palavra do Veda: realiza a ação e abandona-a. Por isso, não se deve praticar todos estes deveres por orgulho.
3.2.75
इज्याध्ययनदानानि तपः सत्यं क्षमा दमः ।
अलोभ इतिमार्गोऽयं धर्ममस्याष्टविधः स्मृतः ॥ ३.२.७५ ॥
Sacrifício, estudo, doação, austeridade, veracidade, paciência, domínio de si e ausência de cobiça: este caminho do dharma é declarado óctuplo.
3.2.76
अत्र पूर्वश्चतुर्वर्गः पितृयाणपथे स्थितः ।
कर्तव्यमिति यत्कार्यं नाभिमानात्समाचरेत् ॥ ३.२.७६ ॥
Aqui, o primeiro grupo quádruplo permanece no caminho dos antepassados (pitṛyāṇa). O dever declarado como «deve ser feito» não deve ser praticado por orgulho.
3.2.77
उत्तरो देवयानस्तु सद्भिराचरितः सदा ।
अष्टाङ्गेनैव मार्गेण विशुद्धात्मा समाचरेत् ॥ ३.२.७७ ॥
Mas o caminho setentrional dos deuses (devayāna) sempre foi seguido pelos bons. O de alma pura deve andar somente por este caminho óctuplo.
3.2.78
सम्यक्संकल्पसंबन्धात्सम्यक्चेन्द्रियनिग्रहात् ।
सम्यग्द्व्रतविशेषाच्च सम्यक्च गुरुसेवनात् ॥ ३.२.७८ ॥
Pela conexão com a resolução correta, pelo controle correto dos sentidos, pelos votos especiais observados corretamente e pelo serviço correto ao mestre.
3.2.79
सम्यगाहारयोगाच्च सम्यक्चाध्ययनागमात् ।
सम्यक्कर्मोपसंन्यासात्सम्यक्चित्तनिरोधनात् ॥ ३.२.७९ ॥
Pela regulação adequada da dieta, pelo estudo correto e pelo conhecimento das escrituras, pela renúncia correta à ação e pelo controle correto da mente.
3.2.80
एवं कर्माणि कुर्वन्ति संसारविजिगीषवः ।
रागद्वेषविनिर्मुक्ता ऐश्वर्यवशमागताः ॥ ३.२.८० ॥
Assim, aqueles que desejam vencer o saṃsāra realizam suas ações; libertos de apego e aversão, chegam ao domínio do poder supremo.
3.2.81
रुद्राः साध्यास्तथाऽऽदित्या वसवोऽथ तथाश्विनौ ।
योगैश्वर्येण संयुक्ता धारयन्ति प्रजा इमाः ॥ ३.२.८१ ॥
Os Rudras, os Sādhyas, igualmente os Ādityas e os Vasus, e os dois Aśvins, dotados do poder do yoga e da soberania, sustentam estas criaturas.
3.2.82
तथा त्वमपि कौन्तेय शममास्थाय पुष्कलम् ।
तपसा सिद्धिमन्विच्छ योगसिद्धिं च भारत ॥ ३.२.८२ ॥
Assim também tu, filho de Kuntī, adota a plena serenidade e busca o sucesso pela austeridade, e o sucesso do yoga, ó descendente de Bharata.
3.2.83
पितृमातृमयी सिद्धिः प्राप्ता कर्ममयी च ते ।
तपसा सिद्धिमन्विच्छ द्विजानां भरणाय वै ॥ ३.२.८३ ॥
O sucesso que pertence ao pai e à mãe, e o sucesso nascido da ação, já os obtiveste; agora busca o sucesso pela austeridade, para o sustento dos duas vezes nascidos.
3.2.84
सिद्धा हि यद्यदिच्छन्ति कुर्वते तदनुग्रहम् ।
तस्मात्तपः समास्थाय कुरुष्वात्ममनोरथम् ॥ ३.२.८४ ॥
O que os perfeitos desejam, eles concedem com seu favor; portanto, tomando plenamente a austeridade, realiza o desejo da tua própria mente.