Mahābhārata · Adhyāya 5.43

हिन्दी · தமிழ் · తెలుగు · ಕನ್ನಡ · മലയാളം · বাংলা · मराठी · ગુજરાતી · ਪੰਜਾਬੀ · ଓଡ଼ିଆ · اردو · English · Español · Français · Deutsch · Português · Русский · 中文 · 日本語 · العربية · Bahasa Indonesia · ไทย

Leer con significados

5.43.1

कस्यैष मौनः कतरन्नु मौनं ।
प्रब्रूहि विद्वन्निह मौनभावम्।
मौनेन विद्वानुत याति मौनं ।
कथं मुने मौनमिहाचरन्ति ॥ ५.४३.१ ॥

¿De quién es este silencio, y cuál silencio es? Oh sabio, explica aquí el estado del silencio. ¿Cómo alcanza el sabio el silencio mediante el silencio? Oh sabio, ¿cómo practican aquí el silencio?

5.43.2

यतो न वेदा मनसा सहैन-
मनुप्रविशन्ति ततोऽथ मौनम्।
यत्रोत्थितो वेदशब्दस्तथायं ।
स तन्मयत्वेन विभाति राजन् ॥ ५.४३.२ ॥

Porque los Vedas no entran en él junto con la mente, por eso es silencio. Donde se levanta el sonido del Veda, también está esto. Oh rey, él resplandece, hecho de eso.

5.43.3

ऋचो यजूंषि यो वेद सामवेदं च वेद यः ।
पापानि कुर्वन्पापेन लिप्यते किं न लिप्यते ॥ ५.४३.३ ॥

¿Quien conoce los versos del Ṛg, las fórmulas del Yajus y también conoce el Sāma Veda, aunque cometa pecados, por qué no queda manchado por el pecado?

5.43.4

नैनं सामान्यृचो वापि न यजूंष्यविचक्षणम् ।
त्रायन्ते कर्मणः पापान्न ते मिथ्या ब्रवीम्यहम् ॥ ५.४३.४ ॥

Ni los cantos de Sāma, ni los versos del Ṛg, ni las fórmulas del Yajus protegen al insensato de los pecados de la acción. No hablo falsamente.

5.43.5

न च्छन्दांसि वृजिनात्तारयन्ति ।
मायाविनं मायया सर्वमानम्।
नीडं शकुन्ता इव जातपक्षा-
श्छन्दांस्येनं प्रजहत्यन्तकाले ॥ ५.४३.५ ॥

Los Vedas no sacan de la culpa al embaucador, quien con ilusión doblega todo. Como las aves abandonan el nido cuando les crecen las alas, así en la hora de la muerte los Vedas lo abandonan.

5.43.6

न चेद्वेदा वेदविदं त्रातुं शक्ता विचक्षण ।
अथ कस्मात्प्रलापोऽयं ब्राह्मणानां सनातनः ॥ ५.४३.६ ॥

Oh sabio, si los Vedas no pueden proteger al conocedor de los Vedas, ¿por qué existe esta eterna lamentación de los brahmanes?

5.43.7

तस्यैव नामादिविशेषरूपै-
रिदं जगद्भाति महानुभाव ।
निर्दिश्य सम्यक्प्रवदन्ति वेदा-
स्तद्विश्ववैरूप्यमुदाहरन्ति ॥ ५.४३.७ ॥

Por las formas particulares de su nombre y demás se manifiesta este mundo, oh de gran poder. Los Vedas lo señalan rectamente y exponen la diversidad de todo el universo.

5.43.8

तदर्थयुक्तं तप एतदिज्या ।
ताभ्यामसौ पुण्यमुपैति विद्वान्।
पुण्येन पापं विनिहत्य पश्चा-
त्संजायते ज्ञानविदीपितात्मा ॥ ५.४३.८ ॥

Esta austeridad y este sacrificio están dirigidos a ese fin. Por estos dos el sabio alcanza mérito; habiendo destruido el pecado con el mérito, después nace con un alma encendida por el conocimiento.

5.43.9

ज्ञानेन चात्मानमुपैति विद्वा-
नथान्यथा वर्गफलानुकाङ्क्षी।
अस्मिन्कृतं तत्परिगृह्य सर्व-
ममुत्र भुङ्क्ते पुनरेति मार्गम् ॥ ५.४३.९ ॥

El sabio alcanza el yo por medio del conocimiento; de otro modo, es quien desea los frutos de grupos de ritos. Tomando todo lo hecho aquí, lo disfruta en el otro mundo y de nuevo regresa al camino.

5.43.10

अस्मिँल्लोके तपस्तप्तं फलमन्यत्र भुज्यते ।
ब्राह्मणानामिमे लोका वृद्धे तपसि संयताः ॥ ५.४३.१० ॥

El fruto de la austeridad practicada en este mundo se disfruta en otro lugar. Estos mundos de los brahmanes están ligados a la austeridad madura.

5.43.11

ब्राह्मणानां तपः स्वृद्धमन्येषां तावदेव तत् ।
एतत्समृद्धमत्यृद्धं तपो भवति केवलम् ॥ ५.४३.११ ॥

La austeridad de los brahmanes está bien prosperada; la de los demás es sólo eso. Esta austeridad, plenamente próspera, se vuelve muy próspera, pero sigue siendo sólo austeridad.

5.43.12

कथं समृद्धमप्यृद्धं तपो भवति केवलम् ।
सनत्सुजात तद्ब्रूहि यथा विद्याम तद्वयम् ॥ ५.४३.१२ ॥

¿Cómo es que la austeridad, aunque próspera, sigue siendo mera austeridad? Sanatsujāta, dínoslo para que lo sepamos.

5.43.13

निष्कल्मषं तपस्त्वेतत्केवलं परिचक्षते ।
एतत्समृद्धमप्यृद्धं तपो भवति केवलम् ॥ ५.४३.१३ ॥

Esta austeridad sin mancha es lo que se llama austeridad pura. Incluso la austeridad próspera y floreciente se convierte en pura austeridad solo mediante ella.

5.43.14

तपोमूलमिदं सर्वं यन्मां पृच्छसि क्षत्रिय ।
तपसा वेदविद्वांसः परं त्वमृतमाप्नुयुः ॥ ५.४३.१४ ॥

Oh kṣatriya, todo lo que me preguntas tiene su raíz en la austeridad. Por medio de la austeridad, los conocedores de los Vedas alcanzan el supremo néctar de la inmortalidad.

5.43.15

कल्मषं तपसो ब्रूहि श्रुतं निष्कल्मषं तपः ।
सनत्सुजात येनेदं विद्यां गुह्यं सनातनम् ॥ ५.४३.१५ ॥

Dime la mancha de la austeridad, y dime que el saber aprendido (śruta) es la austeridad sin mancha. Oh Sanatsujāta, dime por qué medio puede conocerse esta verdad secreta y eterna.

5.43.16

क्रोधादयो द्वादश यस्य दोषा-
स्तथा नृशंसानि दश त्रि राजन्।
धर्मादयो द्वादशैते पितॄणां ।
शास्त्रे गुणा ये विदिता द्विजानाम् ॥ ५.४३.१६ ॥

Oh rey, la ira y las demás son doce defectos, y las acciones crueles son trece. Estas doce, comenzando por el dharma, son las cualidades de los antepasados, que las escrituras declaran conocidas por los nacidos dos veces.

5.43.17

क्रोधः कामो लोभमोहौ विधित्सा-
ऽकृपाऽसूये मानशोकौ स्पृहा च।
ईर्ष्या जुगुप्सा च मनुष्यदोषा ।
वर्ज्याः सदा द्वादशैते नराणाम् ॥ ५.४३.१७ ॥

Ira, deseo, avaricia y delusión, malicia (vidhitsā), falta de compasión, envidia, orgullo y dolor, ansia, celos y desprecio: estos doce defectos humanos deben evitarse siempre.

5.43.18

एकैकमेते राजेन्द्र मनुष्यान्पर्युपासते ।
लिप्समानोन्तरं तेषां मृगाणामिव लुब्धकः ॥ ५.४३.१८ ॥

Oh señor de reyes, estos defectos acechan a los hombres uno por uno, deseando una brecha en ellos, como el cazador aguarda a los ciervos.

5.43.19

विकत्थनः स्पृहयालुर्मनस्वी ।
बिभ्रत्कोषं चपलो रोषणश्च।
एतान्पापाः षण्णराः पापधर्मान् ।
प्रकुर्वते नो त्रसन्तः सुदुर्गे ॥ ५.४३.१९ ॥

El fanfarrón, el codicioso, el de mente orgullosa, el que porta riquezas, el voluble y el iracundo: estos seis hombres pecadores, que obran conforme a actos pecaminosos, nos atormentan con temor en esta fortaleza tan difícil.

5.43.20

संभोगसंविद्विषमोऽतिमानी ।
दत्तानुतापी कृपणो बलीयान्।
वर्गप्रशंसी वनितासु द्वेष्टा ।
एते परे सप्त नृशंसवर्गाः ॥ ५.४३.२० ॥

El injusto en el disfrute y en los acuerdos, el excesivamente orgulloso, el que se arrepiente de lo que ha dado, el mezquino, el poderoso, el que alaba a su propio bando y el que odia a las mujeres: estos son los otros siete grupos de hombres crueles.

5.43.21

धर्मश्च सत्यं च दमस्तपश्च ।
आमात्सर्यं ह्रीस्तितिक्षानसूया।
यज्ञश्च दानं च धृतिः श्रुतं च ।
व्रतानि वै द्वादश ब्राह्मणस्य ॥ ५.४३.२१ ॥

El dharma y la verdad, el dominio de sí y la austeridad, la ausencia de envidia, la modestia, la paciencia, la ausencia de censura, el sacrificio y la donación, la firmeza y el saber: estos son los doce votos del brahmán.

5.43.22

यस्त्वेतेभ्यः प्रभवेद्द्वादशभ्यः ।
सर्वामपीमां पृथिवीं स शिष्यात्।
त्रिभिर्द्वाभ्यामेकतो वार्थितो य-
स्तस्य स्वमस्तीति स वेदितव्यः ॥ ५.४३.२२ ॥

Quien, dotado de estas doce cualidades, pudiera gobernar incluso toda esta tierra, ese es el apto; y aquel cuya riqueza es pedida por tres, por dos o por uno debe ser conocido como su dueño.

5.43.23

दमस्त्यागोऽप्रमादश्च एतेष्वमृतमाहितम् ।
तानि सत्यमुखान्याहुर्ब्राह्मणा ये मनीषिणः ॥ ५.४३.२३ ॥

El dominio de sí, la renuncia y la vigilancia: en ellos se halla depositado el néctar; los brahmanes sabios los llaman aquellos que tienen la verdad como lo primero.

5.43.24

दमोऽष्टादशदोषः स्यात्प्रातिकूल्यं कृते भवेत् ।
अनृतं चाभ्यसूया च कामार्थौ च तथा स्पृहा ॥ ५.४३.२४ ॥

El dominio de sí tiene dieciocho faltas, que surgen dentro como sus opuestos: falsedad, envidia, deseo y ansia de ganancia, y anhelo.

5.43.25

क्रोधः शोकस्तथा तृष्णा लोभः पैशून्यमेव च ।
मत्सरश्च विहिंसा च परितापस्तथाऽरतिः ॥ ५.४३.२५ ॥

Ira, pena, sed de deseo, avaricia, maledicencia, celos, crueldad, angustia e inquietud.

5.43.26

अपस्मारश्चातिवादस्तथा संभावनात्मनि ।
एतैर्विमुक्तो दोषैर्यः स दान्तः सद्भिरुच्यते ॥ ५.४३.२६ ॥

Quien está libre de estas faltas —desvarío, jactancia excesiva y engreimiento— es llamado dominado de sí por los buenos.

5.43.27

मदोऽष्टादशदोषः स्यात्त्यागो भवति षड्विधः ।
विपर्ययाः स्मृता एते मददोषा उदाहृताः ।
दोषा दमस्य ये प्रोक्तास्तान्दोषान्परिवर्जयेत् ॥ ५.४३.२७ ॥

El orgullo tiene dieciocho faltas; el desprendimiento es de seis clases. Estos son recordados como sus opuestos, y se declaran las faltas del orgullo. Se deben evitar las faltas del dominio de sí que se han dicho.

5.43.28

श्रेयांस्तु षड्विधस्त्यागस्तृतीयो दुष्करो भवेत् ।
तेन दुःखं तरत्येव भिन्नं तस्मिञ्जितं कृते ॥ ५.४३.२८ ॥

La renuncia de seis clases es lo mejor; la tercera de ellas es difícil de hacer. Por ella se cruza el dolor; en ella hay una ruptura, y se conquista el yo hecho.

5.43.29

श्रेयांस्तु षड्विधस्त्यागः श्रियं प्राप्य न हृष्यति ।
इष्टापूर्ते द्वितीयं स्यान्नित्यवैराग्ययोगतः ॥ ५.४३.२९ ॥

La renuncia de seis clases es lo mejor: quien, habiendo obtenido prosperidad, no se alegra; la segunda es el sacrificio y las obras públicas, por el yoga del desapego constante.

5.43.30

कामत्यागश्च राजेन्द्र स तृतीय इति स्मृतः ।
अप्यवाच्यं वदन्त्येतं स तृतीयो गुणः स्मृतः ॥ ५.४३.३० ॥

Oh señor de reyes, la renuncia al deseo se declara la tercera. La llaman incluso inefable; se reconoce como la tercera cualidad.

5.43.31

त्यक्तैर्द्रव्यैर्यद्भवति नोपयुक्तैश्च कामतः ।
न च द्रव्यैस्तद्भवति नोपयुक्तैश्च कामतः ॥ ५.४३.३१ ॥

Lo que proviene de los bienes abandonados, y no de las cosas disfrutadas por deseo; y lo que no proviene de los bienes, tampoco proviene de las cosas disfrutadas por deseo.

5.43.32

न च कर्मस्वसिद्धेषु दुःखं ते न च न ग्लपेत् ।
सर्वैरेव गुणैर्युक्तो द्रव्यवानपि यो भवेत् ॥ ५.४३.३२ ॥

Cuando las acciones no se cumplen, que no te cause dolor ni te desanimes. Incluso quien posee riquezas debe estar dotado de todas estas cualidades.

5.43.33

अप्रिये च समुत्पन्ने व्यथां जातु न गच्छति ।
इष्टान्पुत्रांश्च दारांश्च न याचेत कदाचन ॥ ५.४३.३३ ॥

Aunque surja algo desagradable, nunca cae en la aflicción; y nunca debe pedir, en ningún momento, a los hijos y esposas amados.

5.43.34

अर्हते याचमानाय प्रदेयं तच्छुभं भवेत् ।
अप्रमादी भवेदेतैः स चाप्यष्टगुणो भवेत् ॥ ५.४३.३४ ॥

A un solicitante digno que pide, lo que se da se vuelve auspicioso. Que sea diligente en estas cosas, y también él se vuelve dotado de ocho cualidades.

5.43.35

सत्यं ध्यानं समाधानं चोद्यं वैराग्यमेव च ।
अस्तेयं ब्रह्मचर्यं च तथाऽसंग्रहमेव च ॥ ५.४३.३५ ॥

La veracidad, la meditación, la concentración, el esfuerzo, el desapego, la no apropiación, la castidad y, asimismo, no acumular.

5.43.36

एवं दोषा मदस्योक्तास्तान्दोषान्परिवर्जयेत् ।
तथा त्यागोऽप्रमादश्च स चाप्यष्टगुणो मतः ॥ ५.४३.३६ ॥

Así se han declarado los defectos de la embriaguez; uno debe abandonar por completo esos defectos. Asimismo, la renuncia y la atención vigilante, y eso también se considera de ocho cualidades.

5.43.37

अष्टौ दोषाः प्रमादस्य तान्दोषान्परिवर्जयेत् ।
इन्द्रियेभ्यश्च पञ्चभ्यो मनसश्चैव भारत।
अतीतानागतेभ्यश्च मुक्त्युपेतः सुखी भवेत् ॥ ५.४३.३७ ॥

Hay ocho defectos de la negligencia; uno debe abandonar esos defectos —de los cinco sentidos y también de la mente, oh Bhārata— y de lo pasado y lo futuro; dotado de liberación, uno se vuelve feliz.

5.43.38

सत्यात्मा भव राजेन्द्र सत्ये लोकाः प्रतिष्ठिताः ।
तांस्तु सत्यमुखानाहुः सत्ये ह्यमृतमाहितम् ॥ ५.४३.३८ ॥

Sé uno cuyo ser es la verdad, oh señor de reyes, pues los mundos están establecidos en la verdad. Se les llama de rostro veraz, pues en la verdad está depositada la inmortalidad.

5.43.39

निवृत्तेनैव दोषेण तपो व्रतमिहाचरेत् ।
एतद्धातृकृतं वृत्तं सत्यमेव सतां व्रतम् ॥ ५.४३.३९ ॥

Solo quien se ha apartado de la falta debe practicar aquí la austeridad y el voto. Esta conducta fue hecha por el Creador; solo la verdad es el voto de los buenos.

5.43.40

दोषैरेतैर्वियुक्तस्तु गुणैरेतैः समन्वितः ।
एतत्समृद्धमत्यर्थं तपो भवति केवलम् ॥ ५.४३.४० ॥

Liberado de estos defectos y dotado de estas cualidades, este ascetismo se vuelve sumamente abundante y enteramente completo.

5.43.41

यन्मां पृच्छसि राजेन्द्र संक्षेपात्प्रब्रवीमि ते ।
एतत्पापहरं पुण्यं जन्ममृत्युजरापहम् ॥ ५.४३.४१ ॥

Oh señor de reyes, lo que me preguntas te lo digo en breve: esto quita el pecado, es meritorio y aparta el nacimiento, la muerte y la vejez.

5.43.42

आख्यानप़ञ्चमैर्वेदैर्भूयिष्ठं कथ्यते जनः ।
तथा चान्ये चतुर्वेदास्त्रिधेदाश्च तथा परे ॥ ५.४३.४२ ॥

Según los Vedas, con el Ākhyāna como quinto, la gente suele hablar así; del mismo modo otros hablan de cuatro Vedas, y de tres Vedas, y otros también.

5.43.43

द्विवेदाश्चैकवेदाश्चाप्यनृचश्च तथा परे ।
तेषां तु कतरः स स्याद्यमहं वेद वै द्विजम् ॥ ५.४३.४३ ॥

Los de dos Vedas, los de un Veda, y otros sin versos. ¿Cuál de ellos será aquel dvija que yo realmente conozco?

5.43.44

एकस्य वेस्याज्ञानाद्वेदास्ते बहवः कृताः ।
सत्यस्यैकस्य राजेन्द्र सत्ये कश्चिदवस्थितः ॥ ५.४३.४४ ॥

Por ignorancia de un solo Veda, se han hecho muchos Vedas; oh rey de reyes, solo alguien permanece firme en la única verdad.

5.43.45

एवं वेदमविज्ञाय प्राज्ञोऽहमिति मन्यते ।
दानमध्ययनं यज्ञो लोभादेतत्प्रवर्तते ॥ ५.४३.४५ ॥

Sin conocer así el Veda, uno se cree sabio; la donación, el estudio y el sacrificio surgen solo de la codicia.

5.43.46

सत्यात्प्रच्यवमानानां सङ्कल्पो वितथो भवेत् ।
ततो यज्ञः प्रतायेत सत्यस्यानवधारणात् ॥ ५.४३.४६ ॥

Para quienes se apartan de la verdad, la resolución se vuelve falsa; entonces, por no sostener firmemente la verdad, el sacrificio se multiplica.

5.43.47

मनसान्यस्य भवति वाचान्यस्याथ कर्मणा ।
सङ्कल्पसिद्धः पुरुषः सङ्कल्पानधितिष्ठति ॥ ५.४३.४७ ॥

En la mente es una cosa, en la palabra otra y luego en la acción otra; el hombre perfeccionado en la resolución gobierna sus propósitos.

5.43.48

अनैभृत्येन चैतस्य दीक्षितव्रतमाचरेत् ।
नामैतद्धातुनिर्वृत्तं सत्यमेव सतां परम् ॥ ५.४३.४८ ॥

Sin engaño, debe observar el voto de consagración por esto. La palabra 'nāma' se forma a partir de su raíz; para los virtuosos, la verdad es lo supremo.

5.43.49

ज्ञानं वै नाम प्रत्यक्षं परोक्षं जायते तपः ।
विद्याद्बहु पठन्तं तु द्विजं वै बहुपाठिनम् ॥ ५.४३.४९ ॥

El conocimiento surge de forma directa e indirecta, y así también la austeridad. Al dvija que recita mucho debe reconocérsele solo como alguien que recita mucho.

5.43.50

तस्मात्क्षत्रिय मा मंस्था जल्पितेनैव वै द्विजम् ।
य एव सत्यान्नापैति स ज्ञेयो ब्राह्मणस्त्वया ॥ ५.४३.५० ॥

Por tanto, oh kṣatriya, no consideres a un hombre dvija solo por sus palabras. Al que nunca se aparta de la verdad, a ese debes reconocer como brahmín.

5.43.51

छन्दांसि नाम क्षत्रिय तान्यथर्वा ।
पुरा जगौ महर्षिसङ्घ एषः
छन्दोविदस्ते य उत नाधीतवेदा ।
न वेदवेद्यस्य विदुर्हि तत्त्वम् ॥ ५.४३.५१ ॥

Oh kṣatriya, estos se llaman los metros; en tiempos antiguos Atharvan y la multitud de grandes sabios los cantaron. Los conocedores de los metros, aunque no hayan estudiado los Vedas, ciertamente conocen la verdad que debe conocerse por medio del Veda.

5.43.52

छन्दांसि नाम द्विपदां वरिष्ठ ।
स्वच्छन्दयोगेन भवन्ति तत्र।
छन्दोविदस्ते न च तानधीत्य ।
गता न वेदस्य न वेद्यमार्याः ॥ ५.४३.५२ ॥

Oh el mejor de los bípedos, los metros surgen en verdad por la unión de la voluntad libre y la práctica. Los conocedores de los metros no llegaron a conocerlos por haberlos estudiado; los nobles no alcanzaron lo que se debe conocer del Veda.

5.43.53

न वेदानां वेदिता कश्चिदस्ति ।
कश्चित्त्वेतान्बुद्ध्यते वापि राजन्।
यो वेद वेदान्न स वेद वेद्यं ।
सत्ये स्थितो यस्तु स वेद वेद्यम् ॥ ५.४३.५३ ॥

No existe un verdadero conocedor de los Vedas. Oh rey, ¿alguien llega a comprenderlos? Quien conoce los Vedas no conoce lo que debe ser conocido; sólo quien permanece en la verdad conoce lo que debe ser conocido.

5.43.54

न वेदानां वेदिता कश्चिदस्ति ।
वेद्येन वेदं न विदुर्न वेद्यम् ।
यो वेद वेदं स च वेद वेद्यं ।
यो वेद वेद्यं न स वेद सत्यम् ॥ ५.४३.५४ ॥

No existe un verdadero conocedor de los Vedas. El Veda no se conoce por medio de lo que ha de ser conocido, ni lo que ha de ser conocido se conoce. Quien conoce el Veda conoce lo que debe ser conocido; quien conoce lo que debe ser conocido no conoce la verdad.