Mahābhārata · Adhyāya 5.43

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Lire avec le sens des mots

5.43.1

कस्यैष मौनः कतरन्नु मौनं ।
प्रब्रूहि विद्वन्निह मौनभावम्।
मौनेन विद्वानुत याति मौनं ।
कथं मुने मौनमिहाचरन्ति ॥ ५.४३.१ ॥

De qui est ce silence, et quel silence est-ce? Ô savant, explique ici l'état du silence. Comment le sage atteint-il le silence par le silence? Ô sage, comment pratique-t-on ici le silence?

5.43.2

यतो न वेदा मनसा सहैन-
मनुप्रविशन्ति ततोऽथ मौनम्।
यत्रोत्थितो वेदशब्दस्तथायं ।
स तन्मयत्वेन विभाति राजन् ॥ ५.४३.२ ॥

Parce que les Védas ne pénètrent pas en lui avec l'esprit, c'est donc le silence. Là où s'élève le son du Veda, cela aussi est présent. Ô roi, il resplendit, fait de cela.

5.43.3

ऋचो यजूंषि यो वेद सामवेदं च वेद यः ।
पापानि कुर्वन्पापेन लिप्यते किं न लिप्यते ॥ ५.४३.३ ॥

Celui qui connaît les strophes du Ṛg et les formules du Yajus, et qui connaît aussi le Sāma Veda — bien qu'il commette des péchés, pourquoi n'est-il pas souillé par le péché?

5.43.4

नैनं सामान्यृचो वापि न यजूंष्यविचक्षणम् ।
त्रायन्ते कर्मणः पापान्न ते मिथ्या ब्रवीम्यहम् ॥ ५.४३.४ ॥

Ni les chants Sāma, ni les strophes du Ṛg, ni les formules du Yajus ne protègent l'insensé des péchés de l'action. Je ne parle pas faussement.

5.43.5

न च्छन्दांसि वृजिनात्तारयन्ति ।
मायाविनं मायया सर्वमानम्।
नीडं शकुन्ता इव जातपक्षा-
श्छन्दांस्येनं प्रजहत्यन्तकाले ॥ ५.४३.५ ॥

Les Védas ne font pas traverser le péché au trompeur, celui qui par illusion courbe toute chose. Comme les oiseaux abandonnent le nid une fois leurs ailes poussées, ainsi à l'heure de la mort les Védas l'abandonnent.

5.43.6

न चेद्वेदा वेदविदं त्रातुं शक्ता विचक्षण ।
अथ कस्मात्प्रलापोऽयं ब्राह्मणानां सनातनः ॥ ५.४३.६ ॥

Ô sage, si les Védas ne peuvent protéger celui qui connaît les Védas, alors pourquoi cette lamentation éternelle des brahmanes?

5.43.7

तस्यैव नामादिविशेषरूपै-
रिदं जगद्भाति महानुभाव ।
निर्दिश्य सम्यक्प्रवदन्ति वेदा-
स्तद्विश्ववैरूप्यमुदाहरन्ति ॥ ५.४३.७ ॥

Par les formes particulières de son nom et autres, ce monde resplendit, ô toi de grande puissance. Les Védas le désignent justement et exposent la diversité de l'univers.

5.43.8

तदर्थयुक्तं तप एतदिज्या ।
ताभ्यामसौ पुण्यमुपैति विद्वान्।
पुण्येन पापं विनिहत्य पश्चा-
त्संजायते ज्ञानविदीपितात्मा ॥ ५.४३.८ ॥

Cet ascèse et ce sacrifice sont orientés vers ce but. Par ces deux voies, le sage obtient le mérite; ayant détruit le péché par le mérite, il naît ensuite avec une âme éclairée par la connaissance.

5.43.9

ज्ञानेन चात्मानमुपैति विद्वा-
नथान्यथा वर्गफलानुकाङ्क्षी।
अस्मिन्कृतं तत्परिगृह्य सर्व-
ममुत्र भुङ्क्ते पुनरेति मार्गम् ॥ ५.४३.९ ॥

Le sage atteint le soi par la connaissance; sinon, il désire les fruits des groupes de rites. Ayant emporté tout ce qui fut fait ici, il en jouit dans l'autre monde et revient de nouveau sur la voie.

5.43.10

अस्मिँल्लोके तपस्तप्तं फलमन्यत्र भुज्यते ।
ब्राह्मणानामिमे लोका वृद्धे तपसि संयताः ॥ ५.४३.१० ॥

Le fruit de l'ascèse accomplie en ce monde se goûte ailleurs. Ces mondes des brahmanes sont liés à l'ascèse accomplie.

5.43.11

ब्राह्मणानां तपः स्वृद्धमन्येषां तावदेव तत् ।
एतत्समृद्धमत्यृद्धं तपो भवति केवलम् ॥ ५.४३.११ ॥

L'ascèse des brahmanes est bien prospère; celle des autres n'est que cela. Cette ascèse, pleinement prospère, devient extrêmement prospère, mais reste seulement ascèse.

5.43.12

कथं समृद्धमप्यृद्धं तपो भवति केवलम् ।
सनत्सुजात तद्ब्रूहि यथा विद्याम तद्वयम् ॥ ५.४३.१२ ॥

Comment l'ascèse, bien que prospère, reste-t-elle simple ascèse? Sanatsujāta, dis-le-nous, afin que nous le sachions.

5.43.13

निष्कल्मषं तपस्त्वेतत्केवलं परिचक्षते ।
एतत्समृद्धमप्यृद्धं तपो भवति केवलम् ॥ ५.४३.१३ ॥

Cette ascèse sans souillure seule est appelée ascèse. Même l'ascèse prospère et florissante ne devient ascèse pure que par elle.

5.43.14

तपोमूलमिदं सर्वं यन्मां पृच्छसि क्षत्रिय ।
तपसा वेदविद्वांसः परं त्वमृतमाप्नुयुः ॥ ५.४३.१४ ॥

Ô kṣatriya, tout ce que tu me demandes repose sur la racine de l'ascèse. Par l'ascèse, les connaisseurs des Veda atteignent le suprême nectar de l'immortalité.

5.43.15

कल्मषं तपसो ब्रूहि श्रुतं निष्कल्मषं तपः ।
सनत्सुजात येनेदं विद्यां गुह्यं सनातनम् ॥ ५.४३.१५ ॥

Dis-moi la souillure de l'ascèse, et dis que le savoir entendu (śruta) est l'ascèse sans souillure. Ô Sanatsujāta, dis par quoi cette vérité secrète et éternelle peut être connue.

5.43.16

क्रोधादयो द्वादश यस्य दोषा-
स्तथा नृशंसानि दश त्रि राजन्।
धर्मादयो द्वादशैते पितॄणां ।
शास्त्रे गुणा ये विदिता द्विजानाम् ॥ ५.४३.१६ ॥

Ô roi, la colère et le reste sont douze défauts, et les actes cruels sont treize. Ces douze, à commencer par le dharma, sont les qualités des ancêtres, que les écritures déclarent connues des deux fois nés.

5.43.17

क्रोधः कामो लोभमोहौ विधित्सा-
ऽकृपाऽसूये मानशोकौ स्पृहा च।
ईर्ष्या जुगुप्सा च मनुष्यदोषा ।
वर्ज्याः सदा द्वादशैते नराणाम् ॥ ५.४३.१७ ॥

Colère, désir, avidité et illusion, malveillance (vidhitsā), manque de compassion, envie, orgueil et chagrin, convoitise, jalousie et mépris : ces douze défauts humains sont toujours à éviter.

5.43.18

एकैकमेते राजेन्द्र मनुष्यान्पर्युपासते ।
लिप्समानोन्तरं तेषां मृगाणामिव लुब्धकः ॥ ५.४३.१८ ॥

Ô seigneur des rois, ces défauts assaillent les hommes un à un, désirant trouver une brèche en eux, comme le chasseur guette les cerfs.

5.43.19

विकत्थनः स्पृहयालुर्मनस्वी ।
बिभ्रत्कोषं चपलो रोषणश्च।
एतान्पापाः षण्णराः पापधर्मान् ।
प्रकुर्वते नो त्रसन्तः सुदुर्गे ॥ ५.४३.१९ ॥

Le vantard, l'avide, l'orgueilleux, le détenteur de richesses, l'inconstant et le colérique : ces six hommes pécheurs, qui agissent selon des actes coupables, nous tourmentent en nous effrayant dans cette forteresse si difficile.

5.43.20

संभोगसंविद्विषमोऽतिमानी ।
दत्तानुतापी कृपणो बलीयान्।
वर्गप्रशंसी वनितासु द्वेष्टा ।
एते परे सप्त नृशंसवर्गाः ॥ ५.४३.२० ॥

L'injuste dans la jouissance et les accords, le trop orgueilleux, celui qui regrette ce qu'il a donné, l'avare, le puissant, celui qui loue son propre camp et le haïsseur des femmes : voilà les sept autres groupes d'hommes cruels.

5.43.21

धर्मश्च सत्यं च दमस्तपश्च ।
आमात्सर्यं ह्रीस्तितिक्षानसूया।
यज्ञश्च दानं च धृतिः श्रुतं च ।
व्रतानि वै द्वादश ब्राह्मणस्य ॥ ५.४३.२१ ॥

Le dharma et la vérité, la maîtrise de soi et l'ascèse, l'absence d'envie, la pudeur, la patience, l'absence de médisance, le sacrifice et le don, la fermeté et l'étude : tels sont les douze vœux du brahmane.

5.43.22

यस्त्वेतेभ्यः प्रभवेद्द्वादशभ्यः ।
सर्वामपीमां पृथिवीं स शिष्यात्।
त्रिभिर्द्वाभ्यामेकतो वार्थितो य-
स्तस्य स्वमस्तीति स वेदितव्यः ॥ ५.४३.२२ ॥

Celui qui, doté de ces douze, pourrait gouverner même toute cette terre, celui-là est le digne ; et celui dont la richesse est demandée par trois, par deux ou par un seul doit être reconnu comme en étant le maître.

5.43.23

दमस्त्यागोऽप्रमादश्च एतेष्वमृतमाहितम् ।
तानि सत्यमुखान्याहुर्ब्राह्मणा ये मनीषिणः ॥ ५.४३.२३ ॥

La maîtrise de soi, le renoncement et la vigilance : en eux est déposé le nectar ; les brahmanes sages les nomment ceux qui ont la vérité pour premier principe.

5.43.24

दमोऽष्टादशदोषः स्यात्प्रातिकूल्यं कृते भवेत् ।
अनृतं चाभ्यसूया च कामार्थौ च तथा स्पृहा ॥ ५.४३.२४ ॥

La maîtrise de soi a dix-huit défauts, qui naissent en soi comme leurs contraires : le mensonge, l'envie, le désir et l'avidité du gain, et la convoitise.

5.43.25

क्रोधः शोकस्तथा तृष्णा लोभः पैशून्यमेव च ।
मत्सरश्च विहिंसा च परितापस्तथाऽरतिः ॥ ५.४३.२५ ॥

La colère, le chagrin, la soif, la cupidité, la médisance, la jalousie, la cruauté, la détresse et le mécontentement.

5.43.26

अपस्मारश्चातिवादस्तथा संभावनात्मनि ।
एतैर्विमुक्तो दोषैर्यः स दान्तः सद्भिरुच्यते ॥ ५.४३.२६ ॥

Celui qui est libéré de ces défauts — défaillance de l'esprit, vantardise excessive et vanité de soi — est appelé maître de soi par les sages.

5.43.27

मदोऽष्टादशदोषः स्यात्त्यागो भवति षड्विधः ।
विपर्ययाः स्मृता एते मददोषा उदाहृताः ।
दोषा दमस्य ये प्रोक्तास्तान्दोषान्परिवर्जयेत् ॥ ५.४३.२७ ॥

L'orgueil a dix-huit défauts ; le renoncement est de six sortes. Ce sont là, rappelle-t-on, leurs contraires, et les défauts de l'orgueil sont déclarés. Il faut éviter les défauts de la maîtrise de soi dont il a été parlé.

5.43.28

श्रेयांस्तु षड्विधस्त्यागस्तृतीयो दुष्करो भवेत् ।
तेन दुःखं तरत्येव भिन्नं तस्मिञ्जितं कृते ॥ ५.४३.२८ ॥

Le renoncement en six parts est le meilleur ; le troisième est difficile à accomplir. Par lui l'on traverse la douleur ; en lui il y a une percée, et l'on triomphe du soi façonné.

5.43.29

श्रेयांस्तु षड्विधस्त्यागः श्रियं प्राप्य न हृष्यति ।
इष्टापूर्ते द्वितीयं स्यान्नित्यवैराग्ययोगतः ॥ ५.४३.२९ ॥

Le renoncement en six parts est le meilleur : celui qui, ayant obtenu la prospérité, ne se réjouit pas ; le second est le sacrifice et les œuvres publiques, par le yoga du détachement constant.

5.43.30

कामत्यागश्च राजेन्द्र स तृतीय इति स्मृतः ।
अप्यवाच्यं वदन्त्येतं स तृतीयो गुणः स्मृतः ॥ ५.४३.३० ॥

Ô seigneur des rois, le renoncement au désir est déclaré le troisième. On l'appelle même indicible ; il est reconnu comme la troisième qualité.

5.43.31

त्यक्तैर्द्रव्यैर्यद्भवति नोपयुक्तैश्च कामतः ।
न च द्रव्यैस्तद्भवति नोपयुक्तैश्च कामतः ॥ ५.४३.३१ ॥

Ce qui vient des biens abandonnés, et non des choses goûtées par désir ; et ce qui ne vient pas des biens ne vient pas non plus des choses goûtées par désir.

5.43.32

न च कर्मस्वसिद्धेषु दुःखं ते न च न ग्लपेत् ।
सर्वैरेव गुणैर्युक्तो द्रव्यवानपि यो भवेत् ॥ ५.४३.३२ ॥

Quand les actions ne sont pas accomplies, que la douleur ne t'atteigne pas, et que ton esprit ne faiblisse pas. Même celui qui possède des richesses doit être doué de toutes ces qualités.

5.43.33

अप्रिये च समुत्पन्ने व्यथां जातु न गच्छति ।
इष्टान्पुत्रांश्च दारांश्च न याचेत कदाचन ॥ ५.४३.३३ ॥

Même lorsqu'un événement désagréable survient, il ne tombe jamais dans l'affliction ; et il ne doit jamais, en aucun temps, implorer pour des fils et des épouses bien-aimés.

5.43.34

अर्हते याचमानाय प्रदेयं तच्छुभं भवेत् ।
अप्रमादी भवेदेतैः स चाप्यष्टगुणो भवेत् ॥ ५.४३.३४ ॥

À un solliciteur digne qui implore, ce qui est donné devient auspicieux. Qu'il soit vigilant en ces choses, et il devient lui aussi doué de huit qualités.

5.43.35

सत्यं ध्यानं समाधानं चोद्यं वैराग्यमेव च ।
अस्तेयं ब्रह्मचर्यं च तथाऽसंग्रहमेव च ॥ ५.४३.३५ ॥

La véracité, la méditation, la concentration, l'effort, le détachement, la non-appropriation, la chasteté, et de même le non-accaparement.

5.43.36

एवं दोषा मदस्योक्तास्तान्दोषान्परिवर्जयेत् ।
तथा त्यागोऽप्रमादश्च स चाप्यष्टगुणो मतः ॥ ५.४३.३६ ॥

Ainsi ont été énoncés les défauts de l'ivresse ; il faut abandonner entièrement ces défauts. De même le renoncement et la vigilance, et cela aussi est tenu pour doté de huit qualités.

5.43.37

अष्टौ दोषाः प्रमादस्य तान्दोषान्परिवर्जयेत् ।
इन्द्रियेभ्यश्च पञ्चभ्यो मनसश्चैव भारत।
अतीतानागतेभ्यश्च मुक्त्युपेतः सुखी भवेत् ॥ ५.४३.३७ ॥

Il existe huit défauts de la négligence ; il faut abandonner ces défauts — ceux des cinq sens et aussi de l'esprit, ô Bhārata — et ceux du passé et de l'avenir ; doté de la délivrance, on devient heureux.

5.43.38

सत्यात्मा भव राजेन्द्र सत्ये लोकाः प्रतिष्ठिताः ।
तांस्तु सत्यमुखानाहुः सत्ये ह्यमृतमाहितम् ॥ ५.४३.३८ ॥

Sois celui dont le soi est la vérité, ô seigneur des rois, car les mondes sont établis dans la vérité. On les appelle à visage de vérité, car c'est dans la vérité que l'immortalité est placée.

5.43.39

निवृत्तेनैव दोषेण तपो व्रतमिहाचरेत् ।
एतद्धातृकृतं वृत्तं सत्यमेव सतां व्रतम् ॥ ५.४३.३९ ॥

Seul celui qui s'est détourné de la faute doit pratiquer ici l'ascèse et le vœu. Cette conduite a été faite par le Créateur ; la vérité seule est le vœu des justes.

5.43.40

दोषैरेतैर्वियुक्तस्तु गुणैरेतैः समन्वितः ।
एतत्समृद्धमत्यर्थं तपो भवति केवलम् ॥ ५.४३.४० ॥

Libéré de ces défauts et doté de ces qualités, cet ascétisme devient extrêmement abondant et entièrement accompli.

5.43.41

यन्मां पृच्छसि राजेन्द्र संक्षेपात्प्रब्रवीमि ते ।
एतत्पापहरं पुण्यं जन्ममृत्युजरापहम् ॥ ५.४३.४१ ॥

Ô seigneur des rois, ce que tu me demandes, je te le dis en bref : cela ôte le péché, est méritoire, et écarte la naissance, la mort et la vieillesse.

5.43.42

आख्यानप़ञ्चमैर्वेदैर्भूयिष्ठं कथ्यते जनः ।
तथा चान्ये चतुर्वेदास्त्रिधेदाश्च तथा परे ॥ ५.४३.४२ ॥

Par les Veda, l'Ākhyāna étant le cinquième, les gens parlent surtout ainsi ; de même d'autres parlent des quatre Veda, des trois Veda, et d'autres encore.

5.43.43

द्विवेदाश्चैकवेदाश्चाप्यनृचश्च तथा परे ।
तेषां तु कतरः स स्याद्यमहं वेद वै द्विजम् ॥ ५.४३.४३ ॥

Ceux qui ont deux Veda, ceux qui en ont un, et d'autres sans strophes. Lequel d'entre eux est ce dvija que je connais vraiment ?

5.43.44

एकस्य वेस्याज्ञानाद्वेदास्ते बहवः कृताः ।
सत्यस्यैकस्य राजेन्द्र सत्ये कश्चिदवस्थितः ॥ ५.४३.४४ ॥

Par l'ignorance d'un seul Veda, de nombreux Veda ont été faits ; ô roi des rois, dans l'unique vérité seul quelqu'un demeure ferme.

5.43.45

एवं वेदमविज्ञाय प्राज्ञोऽहमिति मन्यते ।
दानमध्ययनं यज्ञो लोभादेतत्प्रवर्तते ॥ ५.४३.४५ ॥

Sans connaître ainsi le Veda, on se croit sage ; le don, l'étude et le sacrifice ne naissent que de l'avidité.

5.43.46

सत्यात्प्रच्यवमानानां सङ्कल्पो वितथो भवेत् ।
ततो यज्ञः प्रतायेत सत्यस्यानवधारणात् ॥ ५.४३.४६ ॥

Pour ceux qui s'écartent de la vérité, la résolution devient vaine ; alors, faute de tenir fermement la vérité, le sacrifice se répand.

5.43.47

मनसान्यस्य भवति वाचान्यस्याथ कर्मणा ।
सङ्कल्पसिद्धः पुरुषः सङ्कल्पानधितिष्ठति ॥ ५.४३.४७ ॥

Dans l'esprit c'est une chose, dans la parole une autre, puis dans l'acte une autre ; l'homme accompli dans la résolution maîtrise ses résolutions.

5.43.48

अनैभृत्येन चैतस्य दीक्षितव्रतमाचरेत् ।
नामैतद्धातुनिर्वृत्तं सत्यमेव सतां परम् ॥ ५.४३.४८ ॥

Sans tromperie, qu'il observe le vœu de consécration pour cela. Le mot 'nāma' est formé à partir de sa racine ; pour les justes, la vérité est suprême.

5.43.49

ज्ञानं वै नाम प्रत्यक्षं परोक्षं जायते तपः ।
विद्याद्बहु पठन्तं तु द्विजं वै बहुपाठिनम् ॥ ५.४३.४९ ॥

La connaissance naît tant directement qu'indirectement, et l'ascèse de même. Il faut tenir le deux-fois-né qui récite beaucoup pour un simple grand récitant.

5.43.50

तस्मात्क्षत्रिय मा मंस्था जल्पितेनैव वै द्विजम् ।
य एव सत्यान्नापैति स ज्ञेयो ब्राह्मणस्त्वया ॥ ५.४३.५० ॥

Ainsi, ô kṣatriya, ne tiens pas un homme pour deux-fois-né seulement à ses paroles. Celui qui ne s'écarte jamais de la vérité, c'est lui que tu dois reconnaître comme brahmane.

5.43.51

छन्दांसि नाम क्षत्रिय तान्यथर्वा ।
पुरा जगौ महर्षिसङ्घ एषः
छन्दोविदस्ते य उत नाधीतवेदा ।
न वेदवेद्यस्य विदुर्हि तत्त्वम् ॥ ५.४३.५१ ॥

Ô kṣatriya, on les nomme les mètres ; jadis Atharvan et la troupe des grands sages les ont chantés. Ceux qui connaissent les mètres, même sans avoir étudié les Veda, connaissent vraiment la vérité qui se connaît par le Veda.

5.43.52

छन्दांसि नाम द्विपदां वरिष्ठ ।
स्वच्छन्दयोगेन भवन्ति तत्र।
छन्दोविदस्ते न च तानधीत्य ।
गता न वेदस्य न वेद्यमार्याः ॥ ५.४३.५२ ॥

Ô le meilleur des bipèdes, les mètres naissent en vérité de l'union du libre vouloir et de la pratique. Ceux qui connaissent les mètres ne les ont pas connus en les étudiant ; les nobles n'ont pas atteint ce qui est à connaître du Veda.

5.43.53

न वेदानां वेदिता कश्चिदस्ति ।
कश्चित्त्वेतान्बुद्ध्यते वापि राजन्।
यो वेद वेदान्न स वेद वेद्यं ।
सत्ये स्थितो यस्तु स वेद वेद्यम् ॥ ५.४३.५३ ॥

Il n'existe aucun véritable connaisseur des Vedas. Ô roi, quelqu'un les comprend-il ? Celui qui connaît les Vedas ne connaît pas ce qui doit être connu ; seul celui qui demeure dans la vérité connaît ce qui doit être connu.

5.43.54

न वेदानां वेदिता कश्चिदस्ति ।
वेद्येन वेदं न विदुर्न वेद्यम् ।
यो वेद वेदं स च वेद वेद्यं ।
यो वेद वेद्यं न स वेद सत्यम् ॥ ५.४३.५४ ॥

Il n'existe aucun véritable connaisseur des Vedas. Le Veda n'est pas connu par ce qui doit être connu, et ce qui doit être connu n'est pas connu. Celui qui connaît le Veda connaît ce qui doit être connu ; celui qui connaît ce qui doit être connu ne connaît pas la vérité.