Mahābhārata · Adhyāya 5.43

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5.43.1

कस्यैष मौनः कतरन्नु मौनं ।
प्रब्रूहि विद्वन्निह मौनभावम्।
मौनेन विद्वानुत याति मौनं ।
कथं मुने मौनमिहाचरन्ति ॥ ५.४३.१ ॥

De quem é este silêncio, e qual silêncio é? Ó sábio, explica aqui o estado do silêncio. Como o sábio alcança o silêncio pelo silêncio? Ó sábio, como praticam aqui o silêncio?

5.43.2

यतो न वेदा मनसा सहैन-
मनुप्रविशन्ति ततोऽथ मौनम्।
यत्रोत्थितो वेदशब्दस्तथायं ।
स तन्मयत्वेन विभाति राजन् ॥ ५.४३.२ ॥

Porque os Vedas não entram nele junto com a mente, por isso é silêncio. Onde se ergue o som do Veda, também está isto. Ó rei, ele resplandece, feito disso.

5.43.3

ऋचो यजूंषि यो वेद सामवेदं च वेद यः ।
पापानि कुर्वन्पापेन लिप्यते किं न लिप्यते ॥ ५.४३.३ ॥

Aquele que conhece os versos do Ṛg e as fórmulas do Yajus, e que também conhece o Sāma Veda — embora cometa pecados, por que não é manchado pelo pecado?

5.43.4

नैनं सामान्यृचो वापि न यजूंष्यविचक्षणम् ।
त्रायन्ते कर्मणः पापान्न ते मिथ्या ब्रवीम्यहम् ॥ ५.४३.४ ॥

Nem os cantos do Sāma, nem os versos do Ṛg, nem as fórmulas do Yajus protegem o insensato dos pecados da ação. Não falo falsamente.

5.43.5

न च्छन्दांसि वृजिनात्तारयन्ति ।
मायाविनं मायया सर्वमानम्।
नीडं शकुन्ता इव जातपक्षा-
श्छन्दांस्येनं प्रजहत्यन्तकाले ॥ ५.४३.५ ॥

Os Vedas não levam o enganador além do pecado, aquele que, por ilusão, verga tudo. Como as aves abandonam o ninho quando as asas crescem, assim na hora da morte os Vedas o abandonam.

5.43.6

न चेद्वेदा वेदविदं त्रातुं शक्ता विचक्षण ।
अथ कस्मात्प्रलापोऽयं ब्राह्मणानां सनातनः ॥ ५.४३.६ ॥

Ó sábio, se os Vedas não podem proteger o conhecedor dos Vedas, então por que existe esta eterna lamentação dos brâmanes?

5.43.7

तस्यैव नामादिविशेषरूपै-
रिदं जगद्भाति महानुभाव ।
निर्दिश्य सम्यक्प्रवदन्ति वेदा-
स्तद्विश्ववैरूप्यमुदाहरन्ति ॥ ५.४३.७ ॥

Pelas formas particulares do seu nome e outras, este mundo se manifesta, ó de grande poder. Os Vedas o designam corretamente e expõem a diversidade do universo.

5.43.8

तदर्थयुक्तं तप एतदिज्या ।
ताभ्यामसौ पुण्यमुपैति विद्वान्।
पुण्येन पापं विनिहत्य पश्चा-
त्संजायते ज्ञानविदीपितात्मा ॥ ५.४३.८ ॥

Esta austeridade e este sacrifício são dirigidos a esse fim. Por meio desses dois, o sábio alcança o mérito; tendo destruído o pecado pelo mérito, depois nasce com um eu iluminado pelo conhecimento.

5.43.9

ज्ञानेन चात्मानमुपैति विद्वा-
नथान्यथा वर्गफलानुकाङ्क्षी।
अस्मिन्कृतं तत्परिगृह्य सर्व-
ममुत्र भुङ्क्ते पुनरेति मार्गम् ॥ ५.४३.९ ॥

O sábio alcança o eu pelo conhecimento; de outro modo, é quem deseja os frutos de grupos de rituais. Levando consigo tudo o que aqui foi feito, desfruta-o no outro mundo e de novo retorna ao caminho.

5.43.10

अस्मिँल्लोके तपस्तप्तं फलमन्यत्र भुज्यते ।
ब्राह्मणानामिमे लोका वृद्धे तपसि संयताः ॥ ५.४३.१० ॥

O fruto da austeridade praticada neste mundo é desfrutado em outro lugar. Estes mundos dos brâmanes estão ligados à austeridade madura.

5.43.11

ब्राह्मणानां तपः स्वृद्धमन्येषां तावदेव तत् ।
एतत्समृद्धमत्यृद्धं तपो भवति केवलम् ॥ ५.४३.११ ॥

A austeridade dos brâmanes é bem próspera; a dos outros é apenas isso. Esta austeridade, plenamente próspera, torna-se muito próspera, mas permanece apenas austeridade.

5.43.12

कथं समृद्धमप्यृद्धं तपो भवति केवलम् ।
सनत्सुजात तद्ब्रूहि यथा विद्याम तद्वयम् ॥ ५.४३.१२ ॥

Como a austeridade, mesmo próspera, permanece mera austeridade? Sanatsujāta, diga-nos isso, para que o possamos saber.

5.43.13

निष्कल्मषं तपस्त्वेतत्केवलं परिचक्षते ।
एतत्समृद्धमप्यृद्धं तपो भवति केवलम् ॥ ५.४३.१३ ॥

Esta austeridade sem mácula é chamada apenas austeridade. Mesmo a austeridade próspera e florescente torna-se pura austeridade apenas por meio dela.

5.43.14

तपोमूलमिदं सर्वं यन्मां पृच्छसि क्षत्रिय ।
तपसा वेदविद्वांसः परं त्वमृतमाप्नुयुः ॥ ५.४३.१४ ॥

Ó kṣatriya, tudo o que me perguntas repousa na raiz da austeridade. Pela austeridade, os conhecedores dos Vedas alcançam o supremo néctar da imortalidade.

5.43.15

कल्मषं तपसो ब्रूहि श्रुतं निष्कल्मषं तपः ।
सनत्सुजात येनेदं विद्यां गुह्यं सनातनम् ॥ ५.४३.१५ ॥

Diz-me a mácula da austeridade, e diz que o saber ouvido (śruta) é a austeridade sem mácula. Ó Sanatsujāta, diz-me pelo que esta verdade secreta e eterna pode ser conhecida.

5.43.16

क्रोधादयो द्वादश यस्य दोषा-
स्तथा नृशंसानि दश त्रि राजन्।
धर्मादयो द्वादशैते पितॄणां ।
शास्त्रे गुणा ये विदिता द्विजानाम् ॥ ५.४३.१६ ॥

Ó rei, a ira e as demais são doze falhas, e os atos cruéis são treze. Estes doze, começando pelo dharma, são as qualidades dos antepassados, que a escritura declara conhecidas pelos duas vezes nascidos.

5.43.17

क्रोधः कामो लोभमोहौ विधित्सा-
ऽकृपाऽसूये मानशोकौ स्पृहा च।
ईर्ष्या जुगुप्सा च मनुष्यदोषा ।
वर्ज्याः सदा द्वादशैते नराणाम् ॥ ५.४३.१७ ॥

Ira, desejo, ganância e delusão, malícia (vidhitsā), falta de compaixão, inveja, orgulho e tristeza, ânsia, ciúme e desprezo — estas doze falhas humanas devem sempre ser evitadas.

5.43.18

एकैकमेते राजेन्द्र मनुष्यान्पर्युपासते ।
लिप्समानोन्तरं तेषां मृगाणामिव लुब्धकः ॥ ५.४३.१८ ॥

Ó senhor dos reis, estas falhas espreitam os homens um a um, desejando uma brecha neles, como o caçador espera pelos veados.

5.43.19

विकत्थनः स्पृहयालुर्मनस्वी ।
बिभ्रत्कोषं चपलो रोषणश्च।
एतान्पापाः षण्णराः पापधर्मान् ।
प्रकुर्वते नो त्रसन्तः सुदुर्गे ॥ ५.४३.१९ ॥

O fanfarrão, o ávido, o de mente orgulhosa, o que porta riquezas, o volúvel e o iracundo: estes seis homens pecadores, que praticam ações pecaminosas, nos atormentam, aterrorizando-nos, nesta fortaleza tão difícil.

5.43.20

संभोगसंविद्विषमोऽतिमानी ।
दत्तानुतापी कृपणो बलीयान्।
वर्गप्रशंसी वनितासु द्वेष्टा ।
एते परे सप्त नृशंसवर्गाः ॥ ५.४३.२० ॥

O injusto no gozo e nos acordos, o excessivamente orgulhoso, o que se arrepende do que deu, o avarento, o forte, o louvador do próprio grupo e o odiador das mulheres: estes são os outros sete grupos de homens cruéis.

5.43.21

धर्मश्च सत्यं च दमस्तपश्च ।
आमात्सर्यं ह्रीस्तितिक्षानसूया।
यज्ञश्च दानं च धृतिः श्रुतं च ।
व्रतानि वै द्वादश ब्राह्मणस्य ॥ ५.४३.२१ ॥

O dharma e a verdade, o domínio de si e a ascese, a ausência de inveja, a modéstia, a paciência, a ausência de censura, o sacrifício e a doação, a firmeza e o estudo: estes são os doze votos do brâmane.

5.43.22

यस्त्वेतेभ्यः प्रभवेद्द्वादशभ्यः ।
सर्वामपीमां पृथिवीं स शिष्यात्।
त्रिभिर्द्वाभ्यामेकतो वार्थितो य-
स्तस्य स्वमस्तीति स वेदितव्यः ॥ ५.४३.२२ ॥

Aquele que, dotado destes doze, pudesse governar até toda esta terra, esse é o apto; e aquele cuja riqueza é pedida por três, por dois ou por um deve ser reconhecido como seu dono.

5.43.23

दमस्त्यागोऽप्रमादश्च एतेष्वमृतमाहितम् ।
तानि सत्यमुखान्याहुर्ब्राह्मणा ये मनीषिणः ॥ ५.४३.२३ ॥

O domínio de si, a renúncia e a vigilância: neles está depositado o néctar; os brâmanes sábios os chamam aqueles que têm a verdade como primeira.

5.43.24

दमोऽष्टादशदोषः स्यात्प्रातिकूल्यं कृते भवेत् ।
अनृतं चाभ्यसूया च कामार्थौ च तथा स्पृहा ॥ ५.४३.२४ ॥

O domínio de si tem dezoito falhas, que surgem dentro como seus opostos: falsidade, inveja, desejo e ânsia de ganho, e anseio.

5.43.25

क्रोधः शोकस्तथा तृष्णा लोभः पैशून्यमेव च ।
मत्सरश्च विहिंसा च परितापस्तथाऽरतिः ॥ ५.४३.२५ ॥

Ira, tristeza, sede de desejo, ganância, maledicência, ciúme, crueldade, angústia e descontentamento.

5.43.26

अपस्मारश्चातिवादस्तथा संभावनात्मनि ।
एतैर्विमुक्तो दोषैर्यः स दान्तः सद्भिरुच्यते ॥ ५.४३.२६ ॥

Quem está livre destas faltas — desvario, jactância excessiva e exaltação de si — é chamado de dominado de si pelos bons.

5.43.27

मदोऽष्टादशदोषः स्यात्त्यागो भवति षड्विधः ।
विपर्ययाः स्मृता एते मददोषा उदाहृताः ।
दोषा दमस्य ये प्रोक्तास्तान्दोषान्परिवर्जयेत् ॥ ५.४३.२७ ॥

O orgulho tem dezoito falhas; a renúncia é de seis tipos. Estes são lembrados como seus opostos, e as falhas do orgulho são declaradas. As falhas do domínio de si que foram ditas devem ser evitadas.

5.43.28

श्रेयांस्तु षड्विधस्त्यागस्तृतीयो दुष्करो भवेत् ।
तेन दुःखं तरत्येव भिन्नं तस्मिञ्जितं कृते ॥ ५.४३.२८ ॥

A renúncia de seis tipos é a melhor; a terceira delas é difícil de fazer. Por ela atravessa-se a dor; nela há um rompimento, e vence-se o eu feito.

5.43.29

श्रेयांस्तु षड्विधस्त्यागः श्रियं प्राप्य न हृष्यति ।
इष्टापूर्ते द्वितीयं स्यान्नित्यवैराग्ययोगतः ॥ ५.४३.२९ ॥

A renúncia de seis tipos é a melhor: quem, tendo obtido prosperidade, não se alegra; a segunda é o sacrifício e as obras públicas, pelo yoga do desapego constante.

5.43.30

कामत्यागश्च राजेन्द्र स तृतीय इति स्मृतः ।
अप्यवाच्यं वदन्त्येतं स तृतीयो गुणः स्मृतः ॥ ५.४३.३० ॥

Ó senhor dos reis, a renúncia ao desejo é declarada a terceira. Chamam-na até inefável; é reconhecida como a terceira qualidade.

5.43.31

त्यक्तैर्द्रव्यैर्यद्भवति नोपयुक्तैश्च कामतः ।
न च द्रव्यैस्तद्भवति नोपयुक्तैश्च कामतः ॥ ५.४३.३१ ॥

O que advém dos bens abandonados, e não das coisas usufruídas por desejo; e o que não advém dos bens tampouco advém das coisas usufruídas por desejo.

5.43.32

न च कर्मस्वसिद्धेषु दुःखं ते न च न ग्लपेत् ।
सर्वैरेव गुणैर्युक्तो द्रव्यवानपि यो भवेत् ॥ ५.४३.३२ ॥

Quando as ações não se realizam, que a dor não te alcance, nem a tua mente desfaleça. Mesmo quem possui riquezas deve ser dotado de todas estas qualidades.

5.43.33

अप्रिये च समुत्पन्ने व्यथां जातु न गच्छति ।
इष्टान्पुत्रांश्च दारांश्च न याचेत कदाचन ॥ ५.४३.३३ ॥

Mesmo quando algo desagradável surge, ele nunca cai na aflição; e nunca deve, em tempo algum, pedir por filhos e esposas amados.

5.43.34

अर्हते याचमानाय प्रदेयं तच्छुभं भवेत् ।
अप्रमादी भवेदेतैः स चाप्यष्टगुणो भवेत् ॥ ५.४३.३४ ॥

A um suplicante digno que pede, o que se dá torna-se auspicioso. Que ele seja vigilante nestas coisas, e também ele se torna dotado de oito qualidades.

5.43.35

सत्यं ध्यानं समाधानं चोद्यं वैराग्यमेव च ।
अस्तेयं ब्रह्मचर्यं च तथाऽसंग्रहमेव च ॥ ५.४३.३५ ॥

A veracidade, a meditação, a concentração, o esforço, o desapego, o não-roubar, a castidade e, igualmente, o não-acumular.

5.43.36

एवं दोषा मदस्योक्तास्तान्दोषान्परिवर्जयेत् ।
तथा त्यागोऽप्रमादश्च स चाप्यष्टगुणो मतः ॥ ५.४३.३६ ॥

Assim foram declarados os defeitos da embriaguez; deve-se abandonar completamente esses defeitos. Igualmente a renúncia e a vigilância, e isso também é considerado dotado de oito qualidades.

5.43.37

अष्टौ दोषाः प्रमादस्य तान्दोषान्परिवर्जयेत् ।
इन्द्रियेभ्यश्च पञ्चभ्यो मनसश्चैव भारत।
अतीतानागतेभ्यश्च मुक्त्युपेतः सुखी भवेत् ॥ ५.४३.३७ ॥

Há oito defeitos da negligência; deve-se abandonar esses defeitos — dos cinco sentidos e também da mente, ó Bhārata — e do passado e do futuro; dotado de libertação, torna-se feliz.

5.43.38

सत्यात्मा भव राजेन्द्र सत्ये लोकाः प्रतिष्ठिताः ।
तांस्तु सत्यमुखानाहुः सत्ये ह्यमृतमाहितम् ॥ ५.४३.३८ ॥

Sê alguém cujo ser é a verdade, ó senhor dos reis, pois os mundos estão estabelecidos na verdade. São chamados de face da verdade, pois na verdade está colocada a imortalidade.

5.43.39

निवृत्तेनैव दोषेण तपो व्रतमिहाचरेत् ।
एतद्धातृकृतं वृत्तं सत्यमेव सतां व्रतम् ॥ ५.४३.३९ ॥

Somente quem se afastou da falta deve praticar aqui a austeridade e o voto. Esta conduta foi feita pelo Criador; somente a verdade é o voto dos bons.

5.43.40

दोषैरेतैर्वियुक्तस्तु गुणैरेतैः समन्वितः ।
एतत्समृद्धमत्यर्थं तपो भवति केवलम् ॥ ५.४३.४० ॥

Libertado destes defeitos e dotado destas qualidades, este ascetismo torna-se extremamente abundante e totalmente completo.

5.43.41

यन्मां पृच्छसि राजेन्द्र संक्षेपात्प्रब्रवीमि ते ।
एतत्पापहरं पुण्यं जन्ममृत्युजरापहम् ॥ ५.४३.४१ ॥

Ó senhor dos reis, o que me perguntas, digo-te em resumo: isto remove o pecado, é meritório e afasta o nascimento, a morte e a velhice.

5.43.42

आख्यानप़ञ्चमैर्वेदैर्भूयिष्ठं कथ्यते जनः ।
तथा चान्ये चतुर्वेदास्त्रिधेदाश्च तथा परे ॥ ५.४३.४२ ॥

Segundo os Vedas, tendo o Ākhyāna como quinto, as pessoas geralmente falam assim; do mesmo modo outros falam de quatro Vedas, e de três Vedas, e outros também.

5.43.43

द्विवेदाश्चैकवेदाश्चाप्यनृचश्च तथा परे ।
तेषां तु कतरः स स्याद्यमहं वेद वै द्विजम् ॥ ५.४३.४३ ॥

Os de dois Vedas, os de um Veda, e outros sem versos. Qual deles é aquele dvija que eu realmente conheço?

5.43.44

एकस्य वेस्याज्ञानाद्वेदास्ते बहवः कृताः ।
सत्यस्यैकस्य राजेन्द्र सत्ये कश्चिदवस्थितः ॥ ५.४३.४४ ॥

Por ignorância de um só Veda, muitos Vedas foram feitos; ó rei dos reis, somente na única verdade alguém permanece firme.

5.43.45

एवं वेदमविज्ञाय प्राज्ञोऽहमिति मन्यते ।
दानमध्ययनं यज्ञो लोभादेतत्प्रवर्तते ॥ ५.४३.४५ ॥

Sem conhecer assim o Veda, alguém se julga sábio; a doação, o estudo e o sacrifício surgem apenas da cobiça.

5.43.46

सत्यात्प्रच्यवमानानां सङ्कल्पो वितथो भवेत् ।
ततो यज्ञः प्रतायेत सत्यस्यानवधारणात् ॥ ५.४३.४६ ॥

Para os que se afastam da verdade, a resolução torna-se falsa; então, por não sustentar firmemente a verdade, o sacrifício se espalha.

5.43.47

मनसान्यस्य भवति वाचान्यस्याथ कर्मणा ।
सङ्कल्पसिद्धः पुरुषः सङ्कल्पानधितिष्ठति ॥ ५.४३.४७ ॥

Na mente é uma coisa, na palavra outra e depois na ação outra; o homem realizado na resolução governa seus propósitos.

5.43.48

अनैभृत्येन चैतस्य दीक्षितव्रतमाचरेत् ।
नामैतद्धातुनिर्वृत्तं सत्यमेव सतां परम् ॥ ५.४३.४८ ॥

Sem engano, deve observar o voto de consagração para isso. A palavra 'nāma' é formada a partir de sua raiz; para os bons, a verdade é suprema.

5.43.49

ज्ञानं वै नाम प्रत्यक्षं परोक्षं जायते तपः ।
विद्याद्बहु पठन्तं तु द्विजं वै बहुपाठिनम् ॥ ५.४३.४९ ॥

O conhecimento surge de modo direto e indireto, e assim também a austeridade. Ao dvija que recita muito deve-se reconhecer apenas como alguém que recita muito.

5.43.50

तस्मात्क्षत्रिय मा मंस्था जल्पितेनैव वै द्विजम् ।
य एव सत्यान्नापैति स ज्ञेयो ब्राह्मणस्त्वया ॥ ५.४३.५० ॥

Portanto, ó kṣatriya, não penses que um homem é dvija apenas por suas palavras. Aquele que nunca se afasta da verdade — só a ele deves reconhecer como brâmane.

5.43.51

छन्दांसि नाम क्षत्रिय तान्यथर्वा ।
पुरा जगौ महर्षिसङ्घ एषः
छन्दोविदस्ते य उत नाधीतवेदा ।
न वेदवेद्यस्य विदुर्हि तत्त्वम् ॥ ५.४३.५१ ॥

Ó kṣatriya, estes são chamados de métricas; outrora Atharvan e a multidão dos grandes sábios os cantaram. Os conhecedores das métricas, mesmo sem terem estudado os Vedas, de fato conhecem a verdade que deve ser conhecida pelo Veda.

5.43.52

छन्दांसि नाम द्विपदां वरिष्ठ ।
स्वच्छन्दयोगेन भवन्ति तत्र।
छन्दोविदस्ते न च तानधीत्य ।
गता न वेदस्य न वेद्यमार्याः ॥ ५.४३.५२ ॥

Ó melhor dos bípedes, as métricas surgem na verdade pela união da vontade livre e da prática. Os conhecedores das métricas não as conheceram por tê-las estudado; os nobres não alcançaram o que deve ser conhecido do Veda.

5.43.53

न वेदानां वेदिता कश्चिदस्ति ।
कश्चित्त्वेतान्बुद्ध्यते वापि राजन्।
यो वेद वेदान्न स वेद वेद्यं ।
सत्ये स्थितो यस्तु स वेद वेद्यम् ॥ ५.४३.५३ ॥

Não existe um verdadeiro conhecedor dos Vedas. Ó rei, alguém os comprende? Quem conhece os Vedas não conhece o que deve ser conhecido; somente quem permanece na verdade conhece o que deve ser conhecido.

5.43.54

न वेदानां वेदिता कश्चिदस्ति ।
वेद्येन वेदं न विदुर्न वेद्यम् ।
यो वेद वेदं स च वेद वेद्यं ।
यो वेद वेद्यं न स वेद सत्यम् ॥ ५.४३.५४ ॥

Não existe um verdadeiro conhecedor dos Vedas. O Veda não é conhecido pelo que deve ser conhecido, nem o que deve ser conhecido é conhecido. Quem conhece o Veda conhece o que deve ser conhecido; quem conhece o que deve ser conhecido não conhece a verdade.