महाभारत · अध्याय 6.42
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6.42.1
संन्यासत्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् ।
त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिपूदन ॥ ६.४२.१ ॥
हे महाबाहो, मैं संन्यास का तत्त्व जानना चाहता हूँ, और हे हृषीकेश, त्याग का भी; हे केशिनिषूदन, उन दोनों को अलग-अलग समझाइए।
6.42.2
काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदुः ।
सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ॥ ६.४२.२ ॥
कवि लोग काम्य कर्मों के त्याग को संन्यास कहते हैं, और विचक्षण लोग सभी कर्मों के फल के त्याग को त्याग कहते हैं।
6.42.3
त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः ।
यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे ॥ ६.४२.३ ॥
कुछ मनीषी कहते हैं कि कर्म दोषयुक्त होने से त्याज्य है, और दूसरे कहते हैं कि यज्ञ, दान और तप रूपी कर्म त्याज्य नहीं हैं।
6.42.4
निश्चयं श्रृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम ।
त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविधः संप्रकीर्तितः ॥ ६.४२.४ ॥
हे भरतश्रेष्ठ, इस त्याग के विषय में मेरा निश्चित मत सुनो। हे पुरुषव्याघ्र, त्याग तीन प्रकार का कहा गया है।
6.42.5
यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् ।
यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम् ॥ ६.४२.५ ॥
यज्ञ, दान और तप रूपी कर्म त्याज्य नहीं हैं, उन्हें अवश्य करना चाहिए; क्योंकि यज्ञ, दान और तप ही मनीषियों को पवित्र करने वाले हैं।
6.42.6
एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च ।
कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम् ॥ ६.४२.६ ॥
हे पार्थ, इन कर्मों को भी आसक्ति और फल को त्यागकर करना चाहिए, यह मेरा निश्चित और उत्तम मत है।
6.42.7
नियतस्य तु संन्यासः कर्मणो नोपपद्यते ।
मोहात्तस्य परित्यागस्तामसः परिकीर्तितः ॥ ६.४२.७ ॥
परन्तु नियत कर्म का त्याग उचित नहीं है। मोह से उसका परित्याग तामसिक कहा गया है।
6.42.8
दुःखमित्येव यत्कर्म कायक्लेशभयात्त्यजेत् ।
स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत् ॥ ६.४२.८ ॥
जो कर्म 'दुःखदायी है' ऐसा मानकर शारीरिक कष्ट के भय से त्याग देता है, वह राजसिक त्याग करके त्याग का फल नहीं पाता।
6.42.9
कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन ।
सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्यागः सात्विको मतः ॥ ६.४२.९ ॥
'यह करने योग्य है' ऐसा मानकर जो नियत कर्म आसक्ति और फल को त्यागकर किया जाता है, हे अर्जुन, वही त्याग सात्त्विक माना गया है।
6.42.10
न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्जते ।
त्यागी सत्त्वसमाविष्टो मेधावी छिन्नसंशयः ॥ ६.४२.१० ॥
जो अशुभ कर्म से द्वेष नहीं करता और शुभ कर्म में आसक्त नहीं होता, सत्त्वगुण से युक्त वह त्यागी, बुद्धिमान और संशयरहित होता है।
6.42.11
न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः ।
यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते ॥ ६.४२.११ ॥
देहधारी द्वारा कर्मों को पूर्णतः त्यागना निश्चय ही संभव नहीं है; किंतु जो कर्मफल का त्यागी है, वही 'त्यागी' कहा जाता है।
6.42.12
अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम् ।
भवत्यत्यागिनीं प्रेत्य न तु संन्यासिनां क्वचित् ॥ ६.४२.१२ ॥
कर्म का फल तीन प्रकार का होता है — अनिष्ट, इष्ट और मिश्र। मृत्यु के बाद त्याग न करने वाले को यह मिलता है, किंतु संन्यासियों को कभी नहीं मिलता।
6.42.13
पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे ।
साङ्ख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणां ॥ ६.४२.१३ ॥
हे महाबाहो! सांख्य और कृतान्त में बताए गए सभी कर्मों की सिद्धि के ये पाँच कारण मुझसे सुनो।
6.42.14
अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम् ।
विविधाश्च पृथक्केष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम् ॥ ६.४२.१४ ॥
अधिष्ठान, कर्ता, विविध प्रकार के करण, अनेक प्रकार की पृथक् चेष्टाएँ, और यहाँ पाँचवाँ दैव।
6.42.15
शरीरवाङ्भनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः ।
न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः ॥ ६.४२.१५ ॥
मनुष्य शरीर, वाणी और मन से जो कर्म आरंभ करता है, वह उचित हो या अनुचित, इन पाँचों ही उसके कारण हैं।
6.42.16
तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः ।
पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः ॥ ६.४२.१६ ॥
ऐसा होने पर जो अकेले अपने को ही कर्ता देखता है, अपरिपक्व बुद्धि के कारण वह दुर्मति सत्य को नहीं देखता।
6.42.17
यस्य नाहंकृतो भवो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते ।
हत्वाऽपि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते ॥ ६.४२.१७ ॥
जिसका भाव अहंकार से उत्पन्न नहीं होता और जिसकी बुद्धि लिप्त नहीं होती, वह इन लोकों को मारकर भी नहीं मारता और बँधता नहीं।
6.42.18
ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना ।
करणं कर्म कर्तेति त्रिविधः कर्मसंग्रहः ॥ ६.४२.१८ ॥
ज्ञान, ज्ञेय और ज्ञाता, कर्म की प्रेरणा त्रिविध है; करण, कर्म और कर्ता, कर्मसंग्रह भी त्रिविध है।
6.42.19
ज्ञानं कर्म च कर्ता च त्रिधैव गुणभेदतः ।
प्रोच्यते गुणसंख्याने यथावच्छृणु तान्यपि ॥ ६.४२.१९ ॥
ज्ञान, कर्म और कर्ता भी गुणों के भेद से तीन प्रकार के ही कहे जाते हैं। गुणों की गणना में जैसा है वैसा ही उन्हें भी सुनो।
6.42.20
सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते ।
अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्विकं ॥ ६.४२.२० ॥
जिससे मनुष्य सब प्राणियों में एक अविनाशी भाव को देखता है, जो विभक्त (भेदयुक्त) में अविभक्त है, उस ज्ञान को सात्त्विक जानो।
6.42.21
पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान् ।
वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम् ॥ ६.४२.२१ ॥
जो ज्ञान सब प्राणियों में पृथक-पृथक रूप से अनेक प्रकार के नाना भावों को जानता है, उस ज्ञान को राजस जानो।
6.42.22
यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम् ।
अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तासममुदाहृतम् ॥ ६.४२.२२ ॥
जो ज्ञान एक ही कार्य में मानो सम्पूर्ण रूप से आसक्त रहता है, बिना कारण के, तत्त्व के अर्थ से रहित और तुच्छ है, उसे तामस कहा गया है।
6.42.23
नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम् ।
अफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्विकमुच्यते ॥ ६.४२.२३ ॥
जो कर्म नियत, आसक्ति-रहित, राग-द्वेष के बिना, फल की इच्छा न रखने वाले के द्वारा किया गया हो, वह सात्त्विक कहा जाता है।
6.42.24
यत्तु कामेप्सुना कर्म ताहङ्कारेण वा पुनः ।
क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम् ॥ ६.४२.२४ ॥
जो कर्म कामना की इच्छा रखने वाले द्वारा अथवा अहंकार से, बहुत परिश्रम के साथ किया जाता है, उसे राजस कहा गया है।
6.42.25
अनुबन्धं क्षयं हिंसामनपेक्ष्य च पौरुषम् ।
मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते ॥ ६.४२.२५ ॥
जो कर्म परिणाम, हानि और हिंसा की परवाह किए बिना, मोह से आरंभ किया जाता है, वह तामस कहा जाता है।
6.42.26
मुक्तसङ्गोनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वितः ।
सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः कर्ता सात्विक उच्यते ॥ ६.४२.२६ ॥
आसक्ति से मुक्त, अहंकारहीन, धैर्य और उत्साह से युक्त, सिद्धि और असिद्धि में अविकारी रहने वाला कर्ता सात्त्विक कहा जाता है।
6.42.27
रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः ।
हर्षशोकान्वितः कर्ता राजसः परिकीर्तितः ॥ ६.४२.२७ ॥
आसक्त, कर्मफल की इच्छा रखने वाला, लोभी, हिंसक स्वभाव का, अशुद्ध, हर्ष और शोक से युक्त कर्ता राजस कहा गया है।
6.42.28
अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैकृतिकोऽलसः ।
विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते ॥ ६.४२.२८ ॥
अयुक्त, साधारण, हठी, कपटी, छली, आलसी, विषादग्रस्त और टालमटोल करने वाला कर्ता तामस कहा जाता है।
6.42.29
बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं श्रृणु ।
प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनंजय ॥ ६.४२.२९ ॥
हे धनंजय, बुद्धि और धृति के गुणों के अनुसार तीन प्रकार के भेद मुझसे सुनो, जो मैं पूर्णता और पृथक्-पृथक् रूप से कह रहा हूँ।
6.42.30
प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये ।
बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्विकी ॥ ६.४२.३० ॥
हे पार्थ, जो बुद्धि प्रवृत्ति और निवृत्ति, कर्तव्य और अकर्तव्य, भय और अभय, तथा बंधन और मोक्ष को जानती है, वह सात्त्विकी है।
6.42.31
यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च ।
अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी ॥ ६.४२.३१ ॥
जिस बुद्धि से मनुष्य धर्म और अधर्म को, तथा कार्य और अकार्य को ठीक-ठीक नहीं समझता, हे पार्थ, वह बुद्धि राजसी है।
6.42.32
अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसाऽऽवृता ।
सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी ॥ ६.४२.३२ ॥
जो बुद्धि तमस् से ढकी होकर अधर्म को धर्म मानती है, और सभी बातों को उलटा समझती है, हे पार्थ, वह बुद्धि तामसी है।
6.42.33
धृत्या यया धारयते मनःप्रणेन्द्रियक्रियाः ।
योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्विकी ॥ ६.४२.३३ ॥
जिस अटल योग-धृति से मन, प्राण और इन्द्रियों की क्रियाओं को धारण किया जाता है, हे पार्थ, वह धृति सात्त्विकी है।
6.42.34
यया तु धर्मकामार्धान्धृत्या धारयतेऽर्जुन ।
प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी ॥ ६.४२.३४ ॥
जिस धृति से मनुष्य आसक्ति के कारण फल की इच्छा रखते हुए धर्म, काम और अर्थ को धारण करता है, हे अर्जुन पार्थ, वह धृति राजसी है।
6.42.35
यथा स्वप्नं भयं शोकं विषादं भदेमेव च ।
न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा पार्थ तामसी ॥ ६.४२.३५ ॥
जिस धृति से दुर्बुद्धि मनुष्य निद्रा, भय, शोक, विषाद और मद को नहीं छोड़ता, हे पार्थ, वह धृति तामसी है।
6.42.36
सुखं त्विदानीं त्रिविधं श्रुणु मे भारतर्षभ ।
अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति ॥ ६.४२.३६ ॥
अब हे भरतश्रेष्ठ, मुझसे तीन प्रकार के सुख को सुनो, जिसमें अभ्यास से मनुष्य रमता है और दुःख के अन्त को पाता है।
6.42.37
यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम् ।
तत्सुखं सात्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम् ॥ ६.४२.३७ ॥
जो सुख आरंभ में विष के समान और परिणाम में अमृत के समान होता है, वह सात्त्विक कहा गया है, जो आत्मबुद्धि की प्रसन्नता से उत्पन्न होता है।
6.42.38
विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपभम् ।
परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम् ॥ ६.४२.३८ ॥
इंद्रियों का विषयों से संयोग होने से जो सुख आरंभ में अमृत के समान और परिणाम में विष के समान होता है, वह सुख राजस माना गया है।
6.42.39
यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मनः ।
निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्ताभसमुदाहृतम् ॥ ६.४२.३९ ॥
जो सुख आरंभ में और परिणाम में भी आत्मा को मोहित करने वाला होता है, जो निद्रा, आलस्य और प्रमाद से उत्पन्न होता है, वह तामस कहा गया है।
6.42.40
न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः ।
सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेमिः स्यात्रिभिर्गुणैः ॥ ६.४२.४० ॥
पृथ्वी पर या स्वर्ग में, या देवताओं में भी ऐसा कोई सत्त्व नहीं है जो प्रकृति से उत्पन्न इन तीन गुणों से मुक्त हो।
6.42.41
ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परंतप ।
कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः ॥ ६.४२.४१ ॥
हे परंतप, ब्राह्मणों, क्षत्रियों, वैश्यों और शूद्रों के कर्म उनके स्वभाव से उत्पन्न गुणों के अनुसार विभक्त किए गए हैं।
6.42.42
शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च ।
ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम् ॥ ६.४२.४२ ॥
शम, दम, तप, शौच, क्षमा, सरलता, ज्ञान, विज्ञान और आस्तिकता—ये ब्राह्मण के कर्म हैं, जो उसके स्वभाव से उत्पन्न होते हैं।
6.42.43
शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम् ।
दानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम् ॥ ६.४२.४३ ॥
शौर्य, तेज, धैर्य, दक्षता, युद्ध में न भागना, दान और ईश्वरभाव — यह क्षत्रिय का स्वभाव से उत्पन्न कर्म है।
6.42.44
कृषिगोरक्ष्यरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम् ।
परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम् ॥ ६.४२.४४ ॥
कृषि, गोरक्षा और वैश्यकर्म — यह स्वभाव से उत्पन्न कर्म है; सेवा-रूप कर्म भी शूद्र का स्वभावजन्य कर्म है।
6.42.45
स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः ।
स्वकर्मनिरत्तः सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु ॥ ६.४२.४५ ॥
अपने-अपने कर्म में लगा हुआ मनुष्य सिद्धि प्राप्त करता है। अपने कर्म में रत मनुष्य किस प्रकार सिद्धि पाता है, वह सुनो।
6.42.46
यतः प्रवृत्तिर्भूतानां योन सर्वमिदं ततम् ।
स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवःक ॥ ६.४२.४६ ॥
जिससे सब प्राणियों की प्रवृत्ति होती है और जिससे यह सब व्याप्त है, उसकी अपने कर्म से पूजा करके मनुष्य सिद्धि प्राप्त करता है।
6.42.47
श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।
स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्विषम् ॥ ६.४२.४७ ॥
अपना धर्म, भले वह अपूर्ण हो, दूसरे के भलीभांति किए गए धर्म से श्रेष्ठ है। स्वभाव से नियत कर्म करने वाला पाप को प्राप्त नहीं होता।
6.42.48
सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् ।
सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः ॥ ६.४२.४८ ॥
हे कौन्तेय! सहज कर्म, दोषयुक्त होने पर भी, नहीं त्यागना चाहिए; क्योंकि सभी उद्यम दोष से वैसे ही घिरे रहते हैं जैसे अग्नि धुएँ से ढकी रहती है।
6.42.49
असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः ।
नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां संन्यासेनाधिगच्छति ॥ ६.४२.४९ ॥
जिसकी बुद्धि सर्वत्र अनासक्त है, जिसने आत्मा को जीत लिया है और जो स्पृहा से रहित है, वह संन्यास के द्वारा नैष्कर्म्य की परम सिद्धि को प्राप्त होता है।
6.42.50
सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाऽऽप्नेति निबोध मे ।
समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा ॥ ६.४२.५० ॥
सिद्धि प्राप्त करके जिस प्रकार ब्रह्म को प्राप्त होता है, वह मुझसे संक्षेप में सुनो, हे कौन्तेय। यही ज्ञान की परम निष्ठा है।
6.42.51
बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्याऽऽत्मानं नियम्य च ।
शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च ॥ ६.४२.५१ ॥
विशुद्ध बुद्धि से युक्त होकर, धैर्य से अपने आत्मा का नियमन करके, शब्द आदि विषयों को त्यागकर और राग-द्वेष को दूर करके।
6.42.52
विविक्तसेवी लध्वाशी यतकाक्कायमानसः ।
ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः ॥ ६.४२.५२ ॥
एकांत में रहने वाला, थोड़ा भोजन करने वाला, वाणी, शरीर और मन को संयमित रखने वाला, ध्यानयोग में निरत, नित्य वैराग्य का आश्रय लेने वाला।
6.42.53
अहङ्कारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् ।
विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥ ६.४२.५३ ॥
अहंकार, बल, दर्प, काम, क्रोध और परिग्रह को त्यागकर, ममता-रहित और शान्त होकर वह ब्रह्मभाव के योग्य हो जाता है।
6.42.54
ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचतिक न काङ्क्षति ।
समः सर्वेषु भूतेषु मद्तभक्तिं लभते पराम् ॥ ६.४२.५४ ॥
ब्रह्मभूत, प्रसन्न आत्मा वाला वह न शोक करता है, न आकांक्षा करता है। सभी प्राणियों में समान होकर वह मेरी परम भक्ति को प्राप्त करता है।
6.42.55
भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।
ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ॥ ६.४२.५५ ॥
भक्ति से वह मुझे जानता है, जितना मैं हूँ और जो मैं यथार्थ में हूँ। फिर मुझे यथार्थ रूप में जानकर वह उसके तुरंत बाद मुझमें प्रवेश करता है।
6.42.56
सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रयः ।
मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम् ॥ ६.४२.५६ ॥
सदा सभी कर्म करते हुए भी जो मेरी शरण लेता है, वह मेरी कृपा से शाश्वत, अविनाशी पद को प्राप्त करता है।
6.42.57
चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः ।
बुद्धियोगमपाश्रित्य मच्चित्तः सततं भव ॥ ६.४२.५७ ॥
मन से सभी कर्म मुझमें अर्पित करके, मेरे परायण होकर, बुद्धियोग का आश्रय लेकर, सदा मुझमें चित्त लगाए रहो।
6.42.58
मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि ।
अथ चेत्त्वमहङ्कारान्न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि ॥ ६.४२.५८ ॥
मुझमें चित्त लगाकर तुम मेरी कृपा से सब संकटों को पार कर जाओगे। किंतु यदि अहंकारवश तुम नहीं सुनोगे, तो नष्ट हो जाओगे।
6.42.59
यदहङ्कारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे ।
मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति ॥ ६.४२.५९ ॥
यदि अहंकार का आश्रय लेकर तुम सोचते हो कि मैं युद्ध नहीं करूँगा, तो तुम्हारा यह निश्चय मिथ्या है; तुम्हारी प्रकृति ही तुम्हें (युद्ध में) लगा देगी।
6.42.60
स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा ।
कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोपि तत् ॥ ६.४२.६० ॥
हे कौन्तेय, अपने स्वभाव से उत्पन्न अपने ही कर्म से बँधे हुए तुम जो मोह के कारण करना नहीं चाहते, वह भी विवश होकर करोगे।
6.42.61
ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति ।
भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया ॥ ६.४२.६१ ॥
हे अर्जुन, ईश्वर सब प्राणियों के हृदय-प्रदेश में स्थित है और माया के द्वारा यन्त्र पर चढ़े हुए सब प्राणियों को घुमाता है।
6.42.62
तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत ।
तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतं ॥ ६.४२.६२ ॥
हे भारत, उसी की शरण में सर्वभाव से जाओ; उसकी कृपा से परम शान्ति और शाश्वत स्थान को प्राप्त करोगे।
6.42.63
इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया ।
विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु ॥ ६.४२.६३ ॥
इस प्रकार मैंने तुम्हें गुह्य से भी अधिक गुह्य ज्ञान कहा है; इस पर पूर्ण विचार करके जैसा चाहो वैसा करो।
6.42.64
सर्वगुह्यतमं भूयः श्रृणु मे परमं वचः ।
इष्टेऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम् ॥ ६.४२.६४ ॥
फिर से सुनो मेरा परम वचन, जो सबसे गुह्यतम है; तुम मुझे अत्यन्त प्रिय हो, इसलिए मैं तुम्हारे हित की बात कहूँगा।
6.42.65
मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु ।
मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे ॥ ६.४२.६५ ॥
मुझमें मन लगाओ, मेरे भक्त बनो, मेरी पूजा करो, मुझे नमस्कार करो; तुम निश्चय ही मुझे ही प्राप्त करोगे, यह तुमसे सत्य कहता हूँ। तुम मुझे प्रिय हो।
6.42.66
सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज ।
अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ॥ ६.४२.६६ ॥
सब धर्मों को त्यागकर केवल मेरी शरण में आओ; मैं तुम्हें सब पापों से मुक्त कर दूँगा, शोक मत करो।
6.42.67
इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन ।
न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति ॥ ६.४२.६७ ॥
यह तुम्हें कभी भी उसे नहीं कहना चाहिए जो तपस्वी नहीं है, जो भक्त नहीं है, जो सुनना नहीं चाहता, और जो मेरी निंदा करता है।
6.42.68
य इदं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति ।
भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशयः ॥ ६.४२.६८ ॥
जो मेरे भक्तों के बीच इस परम गुह्य ज्ञान को कहेगा और मुझमें परम भक्ति रखेगा, वह निस्संदेह मुझे ही प्राप्त होगा।
6.42.69
न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तमः ।
भविता न च मे तस्मादन्यः प्रियतरो भुवि ॥ ६.४२.६९ ॥
मनुष्यों में उससे बढ़कर मेरा कोई प्रिय करने वाला नहीं होगा, और पृथ्वी पर उससे अधिक प्रिय मुझे कोई दूसरा नहीं होगा।
6.42.70
अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः ।
ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः ॥ ६.४२.७० ॥
और जो हमारे इस धर्ममय संवाद का अध्ययन करेगा, उसके ज्ञान-यज्ञ से मैं पूजित होऊँगा, ऐसा मेरा मत है।
6.42.71
श्रद्धावाननसूयश्च श्रृणुयादपि यो नरः ।
सोपि मुक्तः शुभाँल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणां ॥ ६.४२.७१ ॥
जो मनुष्य श्रद्धावान और ईर्ष्या-रहित होकर इसे सुनेगा, वह भी मुक्त होकर पुण्यकर्मियों के शुभ लोकों को प्राप्त करेगा।
6.42.72
कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा ।
कच्चिदज्ञानसंमोहः प्रनष्टस्ते धनंजय ॥ ६.४२.७२ ॥
हे पार्थ, क्या तुमने एकाग्र चित्त से यह सुना? हे धनंजय, क्या तुम्हारा अज्ञान-जनित मोह नष्ट हो गया?
6.42.73
नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाऽच्युत ।
स्थितोऽस्मि गतसंदेहः करिष्ये वचनं तव ॥ ६.४२.७३ ॥
हे अच्युत! आपकी कृपा से मेरा मोह नष्ट हो गया और मुझे स्मृति प्राप्त हो गई। मैं संदेह से मुक्त होकर स्थित हूँ; अब मैं आपके वचन के अनुसार करूँगा।
6.42.74
इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः ।
संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम् ॥ ६.४२.७४ ॥
इस प्रकार मैंने वासुदेव और महात्मा पार्थ के इस अद्भुत, रोमांचकारी संवाद को सुना।
6.42.75
व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानेतद्गुह्यमहं परम् ।
योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयतः स्वयम् ॥ ६.४२.७५ ॥
व्यास की कृपा से मैंने यह परम गुह्य योग स्वयं योगेश्वर कृष्ण से साक्षात सुना, जब वे स्वयं इसका उपदेश दे रहे थे।
6.42.76
राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम् ।
केशवार्जुवयोः पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्मुहुः ॥ ६.४२.७६ ॥
हे राजन्! केशव और अर्जुन के इस अद्भुत, पवित्र संवाद को बार-बार स्मरण करके मैं बार-बार हर्षित होता हूँ।
6.42.77
तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरेः ।
विस्मयो मे महान्राजन्हृष्यामि च पुनः पुनः ॥ ६.४२.७७ ॥
हे राजन्! हरि के उस अत्यंत अद्भुत रूप को बार-बार स्मरण करके मुझे महान विस्मय होता है, और मैं बार-बार हर्षित होता हूँ।
6.42.78
यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः ।
तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम ॥ ६.४२.७८ ॥
जहाँ योगेश्वर कृष्ण हैं और जहाँ धनुर्धर पार्थ हैं, वहीं श्री, विजय, ऐश्वर्य, ध्रुव नीति है — ऐसा मेरा मत है।