Mahābhārata · Adhyāya 6.42
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6.42.1
संन्यासत्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् ।
त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिपूदन ॥ ६.४२.१ ॥
Ô toi aux bras puissants, je désire connaître la vérité du renoncement et aussi celle de l'abandon, ô Hṛṣīkeśa ; explique-les séparément, ô destructeur de Keśin.
6.42.2
काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदुः ।
सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ॥ ६.४२.२ ॥
Les sages appellent renoncement l'abandon des actions motivées par le désir ; les clairvoyants appellent abandon le renoncement aux fruits de toutes les actions.
6.42.3
त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः ।
यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे ॥ ६.४२.३ ॥
Certains sages disent que l'action doit être abandonnée comme entachée de défaut ; d'autres disent que les actes de sacrifice, de don et d'ascèse ne doivent pas être abandonnés.
6.42.4
निश्चयं श्रृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम ।
त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविधः संप्रकीर्तितः ॥ ६.४२.४ ॥
Écoute ma conclusion ferme sur cet abandon, ô meilleur des Bharatas. L'abandon, ô tigre parmi les hommes, est déclaré triple.
6.42.5
यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् ।
यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम् ॥ ६.४२.५ ॥
Les actes de sacrifice, de don et d'ascèse ne doivent pas être abandonnés, mais doivent certainement être accomplis ; car sacrifice, don et ascèse sont les purificateurs des sages.
6.42.6
एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च ।
कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम् ॥ ६.४२.६ ॥
Ô fils de Pṛthā, ces actes aussi doivent être accomplis en abandonnant l'attachement et leurs fruits ; tel est mon avis ferme et suprême.
6.42.7
नियतस्य तु संन्यासः कर्मणो नोपपद्यते ।
मोहात्तस्य परित्यागस्तामसः परिकीर्तितः ॥ ६.४२.७ ॥
Mais le renoncement à un acte prescrit ne convient pas ; son abandon par illusion est déclaré de nature tāmasique.
6.42.8
दुःखमित्येव यत्कर्म कायक्लेशभयात्त्यजेत् ।
स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत् ॥ ६.४२.८ ॥
Celui qui abandonne un acte parce qu'il le juge pénible, par crainte de la peine du corps, accomplit un renoncement de nature rajasique et n'obtient pas le fruit du renoncement.
6.42.9
कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन ।
सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्यागः सात्विको मतः ॥ ६.४२.९ ॥
Ce renoncement que l'on tient pour de nature sáttvique est celui par lequel un acte prescrit est accompli en pensant « il faut le faire », ô Arjuna, après avoir abandonné l'attachement et son fruit.
6.42.10
न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्जते ।
त्यागी सत्त्वसमाविष्टो मेधावी छिन्नसंशयः ॥ ६.४२.१० ॥
Celui qui ne hait pas l'action défavorable ni ne s'attache à l'action favorable, rempli de sattva, sage, les doutes tranchés, celui-là est le renonçant.
6.42.11
न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः ।
यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते ॥ ६.४२.११ ॥
Il n'est certes pas possible à un être incarné d'abandonner entièrement les actes ; mais celui qui renonce au fruit de l'acte est appelé renonçant.
6.42.12
अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम् ।
भवत्यत्यागिनीं प्रेत्य न तु संन्यासिनां क्वचित् ॥ ६.४२.१२ ॥
Le fruit de l'acte est de trois sortes : indésirable, désirable et mêlé ; il échoit à celui qui ne renonce pas après la mort, mais jamais aux renonçants.
6.42.13
पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे ।
साङ्ख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणां ॥ ६.४२.१३ ॥
Ô toi aux bras puissants, comprends de ma bouche ces cinq causes de l'accomplissement de toutes les actions, telles qu'énoncées dans le Sāṅkhya et le Kṛtānta.
6.42.14
अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम् ।
विविधाश्च पृथक्केष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम् ॥ ६.४२.१४ ॥
Le siège, l'agent, les divers instruments, les efforts multiples et distincts, et ici, en cinquième, le destin divin.
6.42.15
शरीरवाङ्भनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः ।
न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः ॥ ६.४२.१५ ॥
Quelque action qu'un homme entreprend par le corps, la parole et l'esprit, juste ou injuste, ces cinq en sont les causes.
6.42.16
तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः ।
पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः ॥ ६.४२.१६ ॥
Il en est ainsi : celui qui se voit seul comme l'agent, par une intelligence non formée, cet homme aux pensées égarées ne voit pas.
6.42.17
यस्य नाहंकृतो भवो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते ।
हत्वाऽपि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते ॥ ६.४२.१७ ॥
Celui dont l'état ne naît pas de l'ego et dont l'intelligence n'est pas souillée : même s'il tue ces mondes, il ne tue pas et n'est pas lié.
6.42.18
ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना ।
करणं कर्म कर्तेति त्रिविधः कर्मसंग्रहः ॥ ६.४२.१८ ॥
La connaissance, l'objet connu et le connaisseur : l'incitation à l'action est triple ; l'instrument, l'action et l'agent : l'ensemble des actions est triple.
6.42.19
ज्ञानं कर्म च कर्ता च त्रिधैव गुणभेदतः ।
प्रोच्यते गुणसंख्याने यथावच्छृणु तान्यपि ॥ ६.४२.१९ ॥
La connaissance, l'action et l'agent sont eux aussi déclarés triples selon la distinction des guṇa. Écoute-les aussi, tels qu'ils sont, dans l'énumération des guṇa.
6.42.20
सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते ।
अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्विकं ॥ ६.४२.२० ॥
Cette connaissance par laquelle on voit, dans tous les êtres, une seule réalité impérissable, indivisée parmi les divisés — sache qu'elle est sattvique.
6.42.21
पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान् ।
वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम् ॥ ६.४२.२१ ॥
La connaissance qui perçoit, séparément, les multiples états divers présents dans tous les êtres — sache qu'elle est rajasique.
6.42.22
यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम् ।
अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तासममुदाहृतम् ॥ ६.४२.२२ ॥
Ce qui s'attache tout entier, comme si c'était le tout, à un seul effet, sans cause, sans compréhension du vrai sens, et qui est insignifiant — cela est déclaré tamasique.
6.42.23
नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम् ।
अफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्विकमुच्यते ॥ ६.४२.२३ ॥
L'action accomplie selon la prescription, libre d'attachement, sans passion ni aversion, par celui qui ne désire pas son fruit — cela est appelé sattvique.
6.42.24
यत्तु कामेप्सुना कर्म ताहङ्कारेण वा पुनः ।
क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम् ॥ ६.४२.२४ ॥
L'action accomplie avec grand effort par celui qui désire le plaisir, ou par égoïsme — cela est déclaré rajasique.
6.42.25
अनुबन्धं क्षयं हिंसामनपेक्ष्य च पौरुषम् ।
मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते ॥ ६.४२.२५ ॥
L'action entreprise par illusion, sans égard aux conséquences, à la perte et au tort, est dite tāmasa.
6.42.26
मुक्तसङ्गोनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वितः ।
सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः कर्ता सात्विक उच्यते ॥ ६.४२.२६ ॥
L'agent libre d'attachement, sans orgueil, doué de constance et d'ardeur, inébranlable devant le succès ou l'échec, est dit sāttvika.
6.42.27
रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः ।
हर्षशोकान्वितः कर्ता राजसः परिकीर्तितः ॥ ६.४२.२७ ॥
L'agent passionné, désireux du fruit de l'action, avide, violent de nature, impur, et agité de joie et de peine, est déclaré rājasa.
6.42.28
अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैकृतिकोऽलसः ।
विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते ॥ ६.४२.२८ ॥
L'agent indiscipliné, grossier, obstiné, trompeur, perfide, paresseux, abattu et temporisateur est dit tāmasa.
6.42.29
बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं श्रृणु ।
प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनंजय ॥ ६.४२.२९ ॥
Écoute, Dhanañjaya, la distinction triple de l'intellect et de la fermeté selon les guṇa, que je vais exposer entièrement et séparément.
6.42.30
प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये ।
बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्विकी ॥ ६.४२.३० ॥
L'intellect qui connaît l'engagement et le retrait, ce qu'il faut et ne faut pas faire, la crainte et l'absence de crainte, l'attache et la délivrance, cet intellect, fils de Pṛthā, est sāttvika.
6.42.31
यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च ।
अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी ॥ ६.४२.३१ ॥
L'intelligence par laquelle on ne discerne pas correctement le dharma de l'adharma, ce qu'il faut faire de ce qu'il ne faut pas faire, cette intelligence, ô Pārtha, est de nature passionnelle (rājasī).
6.42.32
अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसाऽऽवृता ।
सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी ॥ ६.४२.३२ ॥
L'intelligence qui, enveloppée par les ténèbres, prend l'adharma pour le dharma et voit toutes choses à l'envers, cette intelligence, ô Pārtha, est de nature obscure (tamasī).
6.42.33
धृत्या यया धारयते मनःप्रणेन्द्रियक्रियाः ।
योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्विकी ॥ ६.४२.३३ ॥
La fermeté par laquelle on soutient les activités de l'esprit, du souffle et des sens par un yoga inébranlable, cette fermeté, ô Pārtha, est de nature bonne (sāttvikī).
6.42.34
यया तु धर्मकामार्धान्धृत्या धारयतेऽर्जुन ।
प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी ॥ ६.४२.३४ ॥
Mais la fermeté par laquelle on soutient le dharma, le plaisir et la richesse par attachement, désirant les fruits, cette fermeté, ô Arjuna, Pārtha, est de nature passionnelle (rājasī).
6.42.35
यथा स्वप्नं भयं शोकं विषादं भदेमेव च ।
न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा पार्थ तामसी ॥ ६.४२.३५ ॥
La fermeté par laquelle l'homme à l'esprit obtus ne lâche ni le sommeil, ni la peur, ni le chagrin, ni l'abattement, ni l'ivresse, cette fermeté, ô Pārtha, est de nature obscure (tamasī).
6.42.36
सुखं त्विदानीं त्रिविधं श्रुणु मे भारतर्षभ ।
अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति ॥ ६.४२.३६ ॥
Écoute maintenant de ma bouche, ô taureau des Bharatas, le bonheur en trois sortes : celui dans lequel, par la pratique, on se réjouit et atteint la fin de la souffrance.
6.42.37
यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम् ।
तत्सुखं सात्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम् ॥ ६.४२.३७ ॥
Ce bonheur qui, au commencement, est comme un poison et, à la fin, comme un nectar, est déclaré sāttvika, né de la clarté de l'intellect du soi.
6.42.38
विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपभम् ।
परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम् ॥ ६.४२.३८ ॥
Ce bonheur qui, né du contact des sens avec leurs objets, est au commencement comme un nectar et à la fin comme un poison, est considéré comme rājasa.
6.42.39
यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मनः ।
निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्ताभसमुदाहृतम् ॥ ६.४२.३९ ॥
Ce bonheur qui, au commencement comme dans ses suites, égare le soi, né du sommeil, de la paresse et de la négligence, est déclaré tāmasa.
6.42.40
न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः ।
सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेमिः स्यात्रिभिर्गुणैः ॥ ६.४२.४० ॥
Il n'est sur terre, ni au ciel, ni parmi les dieux, aucun être qui soit libre de ces trois qualités nées de la nature.
6.42.41
ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परंतप ।
कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः ॥ ६.४२.४१ ॥
Ô destructeur des ennemis, les devoirs des brāhmanes, kṣatriyas, vaiśyas et śūdras ont été répartis selon les qualités nées de leur propre nature.
6.42.42
शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च ।
ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम् ॥ ६.४२.४२ ॥
La sérénité, la maîtrise de soi, l'ascèse, la pureté, la patience, la droiture, la connaissance, le discernement et la foi dans les écritures : tels sont les devoirs du brāhmane, nés de sa propre nature.
6.42.43
शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम् ।
दानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम् ॥ ६.४२.४३ ॥
La vaillance, l'éclat, la fermeté, l'habileté, ne pas fuir au combat, la générosité et la noblesse de caractère : tels sont les devoirs du kṣatriya, nés de sa propre nature.
6.42.44
कृषिगोरक्ष्यरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम् ।
परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम् ॥ ६.४२.४४ ॥
L'agriculture, l'élevage du bétail et le travail du vaiśya sont des devoirs nés de la nature ; et le service aussi est le devoir né de la nature du śūdra.
6.42.45
स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः ।
स्वकर्मनिरत्तः सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु ॥ ६.४२.४५ ॥
L'homme attaché à son propre devoir atteint la perfection. Écoute comment celui qui se réjouit de son propre devoir y parvient.
6.42.46
यतः प्रवृत्तिर्भूतानां योन सर्वमिदं ततम् ।
स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवःक ॥ ६.४२.४६ ॥
Celui dont procède l'activité des êtres et par qui tout cela est pénétré : en l'honorant par son propre devoir, l'homme atteint la perfection.
6.42.47
श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।
स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्विषम् ॥ ६.४२.४७ ॥
Son propre devoir, même imparfaitement accompli, vaut mieux que le devoir d'autrui bien accompli. Celui qui accomplit l'action fixée par sa nature ne encourt aucune faute.
6.42.48
सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् ।
सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः ॥ ६.४२.४८ ॥
Fils de Kuntī, il ne faut pas abandonner le devoir inné même s'il est entaché de défaut ; car toute entreprise est enveloppée de quelque défaut, comme le feu l'est par la fumée.
6.42.49
असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः ।
नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां संन्यासेनाधिगच्छति ॥ ६.४२.४९ ॥
Celui dont l'intellect est détaché en tout lieu, qui s'est maîtrisé et est libre de désir, atteint par le renoncement la suprême perfection de la non-action.
6.42.50
सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाऽऽप्नेति निबोध मे ।
समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा ॥ ६.४२.५० ॥
Écoute brièvement de ma bouche comment, ayant atteint la perfection, il parvient à Brahman, ô fils de Kuntī ; tel est le suprême fondement de la connaissance.
6.42.51
बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्याऽऽत्मानं नियम्य च ।
शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च ॥ ६.४२.५१ ॥
Doté d'un intellect pur, ayant maîtrisé le soi par la fermeté, ayant abandonné les objets des sens à commencer par le son, et écarté l'attachement et l'aversion,
6.42.52
विविक्तसेवी लध्वाशी यतकाक्कायमानसः ।
ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः ॥ ६.४२.५२ ॥
Demeurant dans la solitude, mangeant peu, la parole, le corps et l'esprit maîtrisés, adonné toujours au yoga de la méditation, et recourant constamment au détachement,
6.42.53
अहङ्कारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् ।
विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥ ६.४२.५३ ॥
Ayant rejeté l'égoïsme, la violence, l'orgueil, le désir, la colère et la possessivité, libre du « mien » et apaisé, il devient apte à devenir Brahman.
6.42.54
ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचतिक न काङ्क्षति ।
समः सर्वेषु भूतेषु मद्तभक्तिं लभते पराम् ॥ ६.४२.५४ ॥
Devenu Brahman, l'âme sereine, il ne s'afflige ni ne désire ; égal envers tous les êtres, il obtient la suprême dévotion envers moi.
6.42.55
भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।
ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ॥ ६.४२.५५ ॥
Par la dévotion, il me connaît dans la vérité, tel que je suis et ce que je suis réellement ; puis, m'ayant connu dans la vérité, il entre en moi aussitôt après.
6.42.56
सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रयः ।
मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम् ॥ ६.४२.५६ ॥
Bien qu'accomplissant toujours toutes les actions, prenant refuge en moi, par ma grâce il atteint l'état éternel et impérissable.
6.42.57
चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः ।
बुद्धियोगमपाश्रित्य मच्चित्तः सततं भव ॥ ६.४२.५७ ॥
Abandonant en pensée toutes les actions en moi, tourné vers moi, t'appuyant sur le yoga de la discrimination, sois toujours l'esprit fixé sur moi.
6.42.58
मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि ।
अथ चेत्त्वमहङ्कारान्न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि ॥ ६.४२.५८ ॥
L'esprit fixé sur moi, par ma grâce tu franchiras toutes les difficultés ; mais si, par orgueil, tu n'écoutes pas, tu périras.
6.42.59
यदहङ्कारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे ।
मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति ॥ ६.४२.५९ ॥
Si, t'appuyant sur l'orgueil, tu penses « je ne combattrai pas », cette résolution est fausse ; ta propre nature te contraindra.
6.42.60
स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा ।
कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोपि तत् ॥ ६.४२.६० ॥
Fils de Kuntī, lié par ta propre action née de ta nature, ce que tu ne veux pas faire par illusion, tu le feras même malgré toi.
6.42.61
ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति ।
भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया ॥ ६.४२.६१ ॥
Ô Arjuna, le Seigneur demeure dans la région du cœur de tous les êtres et, par sa māyā, fait errer tous les êtres montés comme sur une machine.
6.42.62
तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत ।
तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतं ॥ ६.४२.६२ ॥
Ô Bhārata, va vers lui seul comme refuge de tout ton être ; par sa grâce tu atteindras la paix suprême et la demeure éternelle.
6.42.63
इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया ।
विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु ॥ ६.४२.६३ ॥
Ainsi t'ai-je exposé cette connaissance, plus secrète que le secret ; réfléchis-y pleinement, puis fais comme tu le souhaites.
6.42.64
सर्वगुह्यतमं भूयः श्रृणु मे परमं वचः ।
इष्टेऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम् ॥ ६.४२.६४ ॥
Écoute encore ma parole suprême, la plus secrète de toutes ; tu m'es vraiment cher, aussi te dirai-je ce qui est pour ton bien.
6.42.65
मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु ।
मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे ॥ ६.४२.६५ ॥
Fixe ton esprit sur moi, deviens mon dévot, offre-moi le sacrifice, incline-toi devant moi ; tu viendras assurément à moi, je te le promets en vérité, car tu m'es cher.
6.42.66
सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज ।
अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ॥ ६.४२.६६ ॥
Abandonne tous les devoirs et prends refuge en moi seul ; je te délivrerai de tous les péchés, ne t'afflige pas.
6.42.67
इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन ।
न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति ॥ ६.४२.६७ ॥
Ceci ne doit jamais être dit à celui qui n'est pas ascète, qui n'est pas dévot, qui ne désire pas écouter, ni à celui qui me blâme.
6.42.68
य इदं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति ।
भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशयः ॥ ६.४२.६८ ॥
Celui qui enseignera ce suprême secret parmi mes dévots, ayant placé en moi une dévotion suprême, viendra à moi sans nul doute.
6.42.69
न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तमः ।
भविता न च मे तस्मादन्यः प्रियतरो भुवि ॥ ६.४२.६९ ॥
Parmi les hommes, il n'en est aucun qui m'honore davantage, et sur la terre il n'y a personne qui me soit plus cher que lui.
6.42.70
अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः ।
ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः ॥ ६.४२.७० ॥
Et celui qui étudiera ce dialogue juste entre nous, par le sacrifice de la connaissance, sera par moi honoré; telle est ma pensée.
6.42.71
श्रद्धावाननसूयश्च श्रृणुयादपि यो नरः ।
सोपि मुक्तः शुभाँल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणां ॥ ६.४२.७१ ॥
L'homme qui l'écoute avec foi et sans envie, lui aussi, délivré, atteindra les mondes fortunés de ceux qui accomplissent des œuvres méritoires.
6.42.72
कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा ।
कच्चिदज्ञानसंमोहः प्रनष्टस्ते धनंजय ॥ ६.४२.७२ ॥
Ô fils de Pṛthā, as-tu entendu ceci d'un esprit concentré ? Ô conquérant de richesses, ton égarement né de l'ignorance a-t-il été détruit ?
6.42.73
नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाऽच्युत ।
स्थितोऽस्मि गतसंदेहः करिष्ये वचनं तव ॥ ६.४२.७३ ॥
Ô Acyuta ! Par ta grâce, mon égarement est détruit et ma mémoire est revenue. Libéré du doute, je me tiens ferme ; j'accomplirai ta parole.
6.42.74
इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः ।
संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम् ॥ ६.४२.७४ ॥
Ainsi ai-je entendu ce dialogue merveilleux et hérissant les poils entre Vāsudeva et le magnanime Pārtha.
6.42.75
व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानेतद्गुह्यमहं परम् ।
योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयतः स्वयम् ॥ ६.४२.७५ ॥
Par la grâce de Vyāsa, j'ai entendu directement de Kṛṣṇa, seigneur du yoga, ce yoga suprême et secret, tel qu'il le proclamait lui-même.
6.42.76
राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम् ।
केशवार्जुवयोः पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्मुहुः ॥ ६.४२.७६ ॥
Ô roi ! En me rappelant sans cesse ce dialogue merveilleux et sacré de Keśava et d'Arjuna, je me réjouis encore et encore.
6.42.77
तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरेः ।
विस्मयो मे महान्राजन्हृष्यामि च पुनः पुनः ॥ ६.४२.७७ ॥
Ô roi ! En me rappelant sans cesse cette forme si merveilleuse de Hari, je suis profondément émerveillé et je me réjouis encore et encore.
6.42.78
यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः ।
तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम ॥ ६.४२.७८ ॥
Là où se trouvent Kṛṣṇa, seigneur du yoga, et Pārtha, le porteur d'arc, là, à mon avis, sont la fortune, la victoire, la puissance et la politique constante.