Mahābhārata · Adhyāya 1.153

हिन्दी · தமிழ் · తెలుగు · ಕನ್ನಡ · മലയാളം · বাংলা · मराठी · ગુજરાતી · ਪੰਜਾਬੀ · ଓଡ଼ିଆ · اردو · English · Español · Français · Deutsch · Português · Русский · 中文 · 日本語 · العربية · Bahasa Indonesia · ไทย

Leer con significados

1.153.1

श्रुत्वा पाण्डुसुतान्वीरान्बलोद्रिक्तान्महौजसः ।
धृतराष्ट्रो महीपालश्चिन्तामगमदातुरः ॥ १.१५३.१ ॥

Al oír que los hijos de Pāṇḍu eran héroes, superiores en fuerza y de gran vigor, el rey Dhṛtarāṣṭra, protector de la tierra, cayó en una angustiada reflexión.

1.153.2

तत आहूय मन्त्रज्ञं राजशास्त्रार्थवित्तमम् ।
कणिकं मन्त्रिणां श्रेष्ठं धृतराष्ट्रऽब्रवीद्वचः ॥ १.१५३.२ ॥

Entonces, llamando a Kaṇika, conocedor de los consejos, el más versado en el sentido de la ciencia real y el mejor de los ministros, Dhṛtarāṣṭra pronunció estas palabras.

1.153.3

उत्सक्ताः पाण्डवा नित्यं तेभ्योऽसूये द्विजोत्तम ।
तत्र मे निश्चिततमं सन्धिविग्रहकारणम्।
कणिक त्वं ममाचक्ष्व करिष्ये वचनं तव ॥ १.१५३.३ ॥

Los Pāṇḍavas están siempre llenos de ánimo, y, el mejor de los dvija, siento envidia de ellos. Dime, Kaṇika, la causa más cierta de paz o de guerra en este asunto; haré según tu palabra.

1.153.4

दुर्योधनोऽथ शकुनिः कर्णदुःशासनावपि ।
कणिकं ह्युपसंगृह्य मन्त्रिणं सौबलस्य च ॥ १.१५३.४ ॥

Entonces Duryodhana, Śakuni, Karṇa y Duḥśāsana también se acercaron a Kaṇika, el ministro del hijo de Subala, y lo tomaron consigo.

1.153.5

पप्रच्छुर्भरतश्रेष्ठ पाण्डवान्प्रति नैकधा ।
प्रबुद्धाः पाण्डवा नित्यं सर्वे तेभ्यस्त्रसामहे ॥ १.१५३.५ ॥

Oh, el mejor de los Bharata, le preguntaron sobre los Pāṇḍavas de muchas maneras. Los Pāṇḍavas están siempre alerta; todos les tememos.

1.153.6

अनूनं सर्वपक्षाणां यद्भवेत्क्षेमकारकम् ।
भारद्वाज तदाचक्ष्व करिष्यामः कथं वयम् ॥ १.१५३.६ ॥

Dime, hijo de Bharadvāja, lo que traería por completo bienestar a todas las partes; ¿cómo lo haremos?

1.153.7

स प्रसन्नमनास्तेन परिपृष्टो द्विजोत्तमः ।
उवाच वचनं तीक्ष्णं राजशास्त्रार्थदर्शनम् ॥ १.१५३.७ ॥

Así interrogado por él, el mejor de los dos veces nacidos, con ánimo complacido, pronunció palabras incisivas que exponían el sentido de la ciencia del gobierno.

1.153.8

शृणु राजन्निदं तत्र प्रोच्यमानं मयानघ ।
न मेऽभ्यसूया कर्तव्या श्रुत्वैतत्कुरुसत्तम ॥ १.१५३.८ ॥

Escucha, oh rey, lo que aquí digo. Oh intachable, mejor de los Kurus, habiendo oído esto, no debes sentir resentimiento hacia mí.

1.153.9

नित्यमुद्यतदण्डः स्यान्नित्यं विवृतपौरुषः ।
अच्छिद्रश्छिद्रदर्शी स्यात्परेषां विवरानुगः ॥ १.१५३.९ ॥

El rey debe mantener siempre el castigo en alto y mostrar siempre su valor. Que él mismo esté sin defecto, viendo los defectos de otros y siguiendo sus brechas.

1.153.10

नित्यमुद्यतदण्डाद्धि भऋशमुद्विजते जनः ।
तस्मात्सर्वाणि कार्याणि दण्डेनैव विधारयेत् ॥ १.१५३.१० ॥

La gente se aterra mucho ante la vara siempre alzada. Por eso todos los asuntos deben mantenerse solo con la vara.

1.153.11

नास्य च्छिद्रं परः पश्येच्छिद्रेण परमन्वियात् ।
गूहेत्कूर्म इवाङ्गानि रक्षेद्विवरमात्मनः ॥ १.१५३.११ ॥

Que ningún otro vea su defecto; que persiga a otro a través de una brecha. Como la tortuga que oculta sus miembros, que se oculte y guarde su propia brecha.

1.153.12

नित्यं च ब्राह्मणाः पूज्या नृपेण हितमिच्छता ।
सृष्टो नृपो हि विप्रामां पालने दुष्टनिग्रहे ॥ १.१५३.१२ ॥

El rey que desea el bienestar debe honrar siempre a los brahmanes, pues el rey fue creado para proteger a los brahmanes y reprimir a los malvados.

1.153.13

उभाब्यां वर्धते धर्मो धर्मवृद्ध्या जितावुभौ ।
लोकश्चायं परश्चैव ततो धर्मं समाचरेत् ॥ १.१५३.१३ ॥

Por ambos crece el dharma; por el crecimiento del dharma se conquistan ambos mundos. Por eso debe practicarse el dharma.

1.153.14

कृतापराधं पुरुषं दृष्ट्वा यः क्षमते नृपः ।
तेनावमानमाप्नोति पापं चेह परत्र च ॥ १.१५३.१४ ॥

El rey que perdona a un hombre que ha cometido una ofensa obtiene deshonra y pecado, tanto aquí como en el más allá.

1.153.15

यो विभूतिमवाप्योच्चै राज्ञो विकुरुतेऽधमः ।
तमानयित्वा हत्वा च दद्याद्धीनाय तद्धनम् ॥ १.१५३.१५ ॥

Al vil que, habiendo obtenido gran prosperidad, actúa mal contra el rey, debe traérsele y matarle, y su riqueza debe darse al necesitado.

1.153.16

नो चेद्धुरि नियुक्ता ये स्थास्यन्ति वशमात्मनः ।
राजा नियुञ्ज्यात्पुरुषानाप्तान्धर्मार्थकोविदान् ॥ १.१५३.१६ ॥

Si no, quienes han sido nombrados para la carga no se mantendrán bajo su propio control; por ello el rey debe nombrar hombres de confianza versados en el dharma y el artha.

1.153.17

ये नियुक्तास्तथा केचिद्राष्ट्रं वा यदि वा पुरम् ।
ग्रामं जनपदं वापि बाधेयुर्यदि वा न वा ॥ १.१५३.१७ ॥

Si algunos de los nombrados oprimirán el reino, la ciudad, la aldea o el distrito, o no—ya sea que oprima o no.

1.153.18

परीक्षणार्थं विसृजेदानतांश्छन्नरूपिणः ।
परीक्ष्य पापकं जह्याद्धनमादाय सर्वशः ॥ १.१५३.१८ ॥

Para ponerlos a prueba, debe enviarse a hombres humildes disfrazados; tras probarlos, debe apartar al malvado y tomar toda su riqueza.

1.153.19

नासम्यक्कृत्यकारी स्यादुपक्रम्य कदाचन ।
कण्टको ह्यपि दुश्छिन्न आस्रावं जनयेच्चिरम् ॥ १.१५३.१९ ॥

Quien ha iniciado una acción nunca debe llevarla a cabo de forma inadecuada, pues incluso una espina, si se corta mal, mantiene una herida supurando durante mucho tiempo.

1.153.20

वधमेव प्रशंसन्ति शत्रूणामपकारिणाम् ।
सुविदीर्णं सुविक्रान्तं सुयुद्धं सुपलायितम् ॥ १.१५३.२० ॥

Se alaba únicamente la destrucción de los enemigos y de quienes causan daño: dispersarlos bien, mostrar bien el valor, combatir bien y también huir bien.

1.153.21

आपद्यापदि काले कुर्वीत न विचारयेत् ।
नावज्ञेयो रिपुस्तात दुर्बलोऽपि कथं चन ॥ १.१५३.२१ ॥

En la desgracia, en el momento oportuno, uno debe actuar sin deliberar demasiado. Querido hijo, nunca se debe despreciar a un enemigo, aunque sea débil.

1.153.22

अल्पोऽप्यग्निर्वनं कृत्स्नं दहत्याश्रयसंश्रयात् ।
अन्धः स्यादन्धवेलायां बाधिर्यमपि चाश्रयेत् ॥ १.१५३.२२ ॥

Incluso un pequeño fuego, al encontrar apoyo, quema todo un bosque. En tiempo de oscuridad uno debe volverse como un ciego, e incluso recurrir a la sordera.

1.153.23

कुर्यात्तृणमयं चापं शयीत मृगशायिकाम् ।
सान्त्वादिभिरुपायैस्तु हन्याच्छत्रुं वशे स्थितं ॥ १.१५३.२३ ॥

Uno debe hacer un arco de hierba y tumbarse como un ciervo en su lecho; pero, mediante la conciliación y otros medios, debe matar al enemigo que está bajo su control.

1.153.24

दया न तस्मिन्कर्तव्या शरणागत इत्युत ।
निरुद्विग्नो हि भवति न हताज्जायते भयम् ॥ १.१५३.२४ ॥

No se le debe mostrar compasión, aunque haya venido en busca de refugio; pues uno se libera de la inquietud solo cuando el enemigo es abatido, y del que ha sido abatido no surge temor.

1.153.25

हन्यादमित्रं दानेन तथा पूर्वापकारिणम् ।
हन्यात्त्रीन्पञ्च सप्तेति परपक्षस्य सर्वशः ॥ १.१५३.२५ ॥

Se debe destruir al enemigo con dádivas, y asimismo a quien antes causó daño. De la parte contraria se deben destruir tres, cinco o siete, por completo.

1.153.26

मूलमेवादितश्छिन्द्यात्परपक्षस्य नित्यशः ।
ततः सहायांस्तत्पक्षान्सर्वांश्च तदनन्तरम् ॥ १.१५३.२६ ॥

Siempre se debe cortar desde el principio la raíz del bando contrario; después se deben cortar sus aliados y todos los de su parte.

1.153.27

छिन्नमूले ह्यधिष्ठाने सर्वे तज्जीविनो हताः ।
कथं नु शाखास्तिष्ठेरंश्छिन्नमूले वनस्पतौ ॥ १.१५३.२७ ॥

Cuando la raíz y la base están cortadas, todos los que viven de ella son muertos. ¿Cómo podrían sostenerse las ramas cuando la raíz del árbol está cortada?

1.153.28

एकाग्रः स्यादविवृतो नित्यं विवरदर्शकः ।
राजन्नित्यं सपत्नेषु नित्योद्विग्नः समाचरेत् ॥ १.१५३.२८ ॥

Un rey debe ser siempre atento y no revelarse, y observar las brechas de sus enemigos. Oh rey, debe actuar siempre con inquietud hacia sus rivales.

1.153.29

अग्न्याधानेन यज्ञेन काषायेण जटाजिनैः ।
लोकान्विश्वासयित्वैव ततो लुम्पेद्यथा वृकः ॥ १.१५३.२९ ॥

Habiéndose ganado la confianza de la gente mediante el encendido del fuego sagrado, el sacrificio, las túnicas de color ocre, las trenzas y las pieles de antílope, entonces debe saquearla como un lobo.

1.153.30

अङ्कुशं शोचमित्याहुरर्थानामुपधारणे ।
आनाम्य फलितां शाखां पक्वं पक्वं प्रशातयेत् ॥ १.१५३.३० ॥

Dicen que el aguijón y la pureza son medios para retener la riqueza; doblando la rama cargada de frutos, se deben arrancar los frutos maduros uno a uno.

1.153.31

फलार्थोऽयं समारम्भो लोके पुंसां विपश्चिताम् ।
वहेदमित्रं स्कन्धेन यावत्कालस्य पर्ययः ॥ १.१५३.३१ ॥

Este esfuerzo se emprende por el fruto; en el mundo, los sabios deben cargar al enemigo sobre el hombro hasta que llegue el ciclo del tiempo.

1.153.32

ततः प्रत्यागते काले भिन्द्याद्धृटमिवाश्मनि ।
अमित्रो न विमोक्तव्यः कृपणं बह्वपि ब्रुवन् ॥ १.१५३.३२ ॥

Luego, cuando llegue el momento, al enemigo hay que quebrarlo como una vasija sobre una piedra; aunque hable mucho con voz suplicante, no debe ser liberado.

1.153.33

कृपा न तस्मिन्कर्तव्या हन्यादेवापकारिणम् ।
हन्यादमित्रं सान्त्वेन तथा दानेन वा पुनः ॥ १.१५३.३३ ॥

No se le debe mostrar compasión; ciertamente el malhechor debe ser muerto. Al enemigo hay que abatirlo con la conciliación y de nuevo con dádivas.

1.153.34

तथैव भेददण्डाभ्यां सर्वोपायैः प्रशातयेत् ।
कथं सान्त्वेन दानेन भेदैर्दण्डेन वा पुनः ॥ १.१५३.३४ ॥

Del mismo modo, al enemigo hay que sujetarlo con la división y el castigo, por todos los medios. Pero ¿cómo, con la conciliación, con dádivas, con la división o con el castigo?

1.153.35

अमित्रः शक्यते हन्तुं तन्मे ब्रूहि यथातथम् ।
शृणु राजन्यथा वृत्तं वने निवसतः पुरा ॥ १.१५३.३५ ॥

Dime con exactitud cómo puede ser muerto un enemigo. Escucha, oh rey, lo que sucedió antaño a quienes vivían en el bosque.

1.153.36

जम्बुकस्य महाराज नीतिशास्त्रार्थदर्शिनः ।
अथ कश्चित्कृतप्रज्ञः शृगालः स्वार्थपण्डितः ॥ १.१५३.३६ ॥

Escucha, gran rey, la historia de un chacal que comprendía el sentido de los tratados de política: cierto chacal de sabiduría presta, diestro en su propio provecho.

1.153.37

सखिभिर्न्यवसत्सार्धं व्याघ्राखुवृकबभ्रुभिः ।
तेऽपश्यन्विपिने तस्मिन्बलिनं मृगयूथपम् ॥ १.१५३.३७ ॥

Vivía junto a sus amigos: el tigre, el ratón, el lobo y el chacal pardo. En aquel bosque vieron a un poderoso señor de la manada de ciervos.

1.153.38

अशक्ता ग्रहणे तस्य ततो मन्त्रममन्त्रयन् ।
असकृद्यतितो ह्येष हन्तुं व्याघ्र वने त्वया ॥ १.१५३.३८ ॥

Incapaces de atraparlo, deliberaron entonces. Oh tigre, tú te has esforzado una y otra vez en el bosque por matarlo.

1.153.39

युवा वै जवसंपन्नो बुद्धिशाली न शक्यते ।
मूषिकोऽस्य शयानस्य चरणौ भक्षयत्वयम् ॥ १.१५३.३९ ॥

Es joven, dotado de velocidad y astuto, por eso no puede ser atrapado. Que el ratón roa los pies de éste mientras duerme.

1.153.40

अथैनं भक्षितैः पादैर्व्याघ्रो गृह्णातु वै ततः ।
ततो वै भक्षयिष्यामः सर्वे मुदितमानसाः ॥ १.१५३.४० ॥

Entonces, después de que le hayan roído los pies, que el tigre lo atrape. Después todos lo comeremos con el ánimo alegre.

1.153.41

जम्बुकस्य तु तद्वाक्यं तथा चक्रः समाहिताः ।
मूषिकाभक्षितैः पादैर्मृगं व्याघ्रोऽवधीत्तदा ॥ १.१५३.४१ ॥

Todos, atentos, hicieron tal como había dicho la palabra del chacal. Entonces el tigre mató al ciervo, cuyos pies habían sido roídos por los ratones.

1.153.42

दृष्ट्वैवाचेष्टमानं तु भूमौ मृगकलेवरम् ।
स्नात्वाऽऽगच्छत भद्रं वोरक्षामीत्याह जम्बुकः ॥ १.१५३.४२ ॥

Al ver el cuerpo del ciervo retorciéndose en el suelo, el chacal dijo: 'Id a bañaros, que os vaya bien; yo vigilaré.'

1.153.43

शृगालवचनात्तेऽपि गताः सर्वे नदीं ततः ।
स चिन्तापरमो भूत्वा तस्थौ तत्रैव जम्बुकः ॥ १.१५३.४३ ॥

Por las palabras del chacal, todos ellos se fueron al río. Entonces el chacal, absorto en profunda preocupación, se quedó de pie allí mismo.

1.153.44

अथाजगाम पूर्वं तु स्नात्वा व्याघ्रो महाबलः ।
ददर्श जम्बुकं चैव चिन्ताकुलितमानसम् ॥ १.१५३.४४ ॥

Entonces el poderoso tigre, tras bañarse, llegó primero y vio al chacal, con la mente turbada por la angustia.

1.153.45

किं शोचसि महाप्राज्ञ त्वं नो बुद्धिमतां वरः ।
अशित्वा पिशितान्यद्य विहरिष्यामहे वयम् ॥ १.१५३.४५ ॥

¿Por qué te afliges, oh gran sabio, el mejor de nosotros los inteligentes? Habiendo comido carne hoy, nos pasearemos en libertad.

1.153.46

शृणु मे त्वं महाबाहो यद्वाक्यं मूषिकोऽब्रवीत् ।
धिग्बलं मृगराजस्य मयाद्यायं मृगो हतः ॥ १.१५३.४६ ॥

Escúchame, oh de brazos poderosos, las palabras que dijo el ratón: '¡Vergüenza para la fuerza del rey de las bestias! Hoy yo he matado a este ciervo.'

1.153.47

मद्बाहुबलमाश्रित्य तृप्तिमद्य गमिष्यति ।
तस्यैवं गर्जितं श्रुत्वा ततो भक्ष्यं न रोचये ॥ १.१५३.४७ ॥

Confiando en la fuerza de mis brazos, hoy quedará satisfecho. Habiendo oído su rugido jactancioso, no tengo ganas de comida.

1.153.48

ब्रवीति यदि स ह्येवं काले ह्यस्मि प्रबोधितः ।
स्वबाहुबलमाश्रित्य हनिष्येऽहं वनेचरान् ॥ १.१५३.४८ ॥

Si él dice eso, entonces he sido despertado a tiempo. Confiando en la fuerza de mis propios brazos, mataré a los habitantes del bosque.

1.153.49

खादिष्ये तत्र मांसानि इत्युक्त्वा प्रस्थितोवनम् ।
एतस्मिन्नेव काले तु मूषिकोऽप्याजगाम ह ॥ १.१५३.४९ ॥

Tras decir: «Allí comeré carne», partió hacia el bosque. En ese mismo momento también llegó un ratón.

1.153.50

तमागतमभिप्रेक्ष्य शृगालोऽप्यब्रवीद्वचः ।
शृणु मीषिक भद्रं ते नकुलो यदिहाब्रवीत् ॥ १.१५३.५० ॥

Al verlo llegar, el chacal también habló: «Escucha, ratón, que te vaya bien. Escucha lo que aquí dijo la mangosta.»

1.153.51

मृगमांसं न खादेयं गरमेतन्न रोचते ।
मूषिकं भक्षयिष्यामि तद्भवाननुमन्यताम् ॥ १.१५३.५१ ॥

No comeré carne de ciervo; eso no me agrada, es como veneno. Comeré al ratón; que usted lo apruebe.

1.153.52

तच्छ्रुत्वा मूषिको वाक्यं संत्रस्तः प्रगतो बिलम् ।
ततः स्नात्वा स वै तत्र आजगाम वृको नपृ ॥ १.१५३.५२ ॥

Al oír estas palabras, el ratón, aterrorizado, se refugió en su madriguera. Luego, oh rey, el lobo llegó allí después de bañarse.

1.153.53

तमागतमिदं वाक्यमब्रवीज्जम्बुकस्तदा ।
मृगराजो हि संक्रुद्धो न ते साधु भविष्यति ॥ १.१५३.५३ ॥

Al verlo llegar, el chacal dijo entonces: «El rey de las bestias, el león, está muy enfadado; esto no te irá bien.»

1.153.54

सकलत्रस्त्विहायाति कुरुष्व यदनन्तरम् ।
एवं संचोदितस्तेन जम्बुकेन तदा वृकः ॥ १.१५३.५४ ॥

«Ven aquí con tu esposa, y después haz lo que haya que hacer.» Así instigado por aquel chacal, el lobo —

1.153.55

ततोऽवलुम्पनं कृत्वा प्रयातः पिशिताशनः ।
एतस्मिन्नेव काले तु नकुलोऽप्याजगाम ह ॥ १.१५३.५५ ॥

Entonces, tras saquear, el devorador de carne se marchó; en ese mismo momento llegó también la mangosta.

1.153.56

तमुवाच महाराज नकुलं जम्बुको वने ।
स्वबाहुबलमाश्रित्य निर्जितास्तेऽन्यतो गताः ॥ १.१५३.५६ ॥

Oh gran rey, en el bosque el chacal dijo a la mangosta: 'Confiando en la fuerza de sus propios brazos, vencieron; y, vencidos ya, se han marchado a otra parte.'

1.153.57

मम दत्वा नियुद्धं त्वं भुङ्क्ष्व मांसं यथेप्सितम् ।
मृगराजो वृकश्चैव बुद्धिमानपि मूषिकः ॥ १.१५३.५७ ॥

Concédeme el combate y come carne como desees. El rey de las fieras, el lobo e incluso el sabio ratón han sido vencidos.

1.153.58

निर्जिता यत्त्वया वीरास्तस्माद्वीरतरो भवान् ।
न त्वयाप्युत्सहे योद्धुमित्युक्त्वा सोऽप्युपागमत् ॥ १.१५३.५८ ॥

«Puesto que has vencido a héroes, tú eres un héroe mayor. Ni siquiera me atrevo a luchar contigo.» Dicho esto, él también se marchó.

1.153.59

एवं तेषु प्रयातेषु जम्बुको हृष्टमानसः ।
खादति स्म तदा मांसमेकः सन्मन्त्रनिश्चयात्।
एवं समाचरन्नित्यं सुखमेधेत भूपतिः ॥ १.१५३.५९ ॥

Cuando ellos se marcharon así, el chacal, de corazón alegre, comió la carne a solas, por la decisión de un buen consejo. Un rey que siempre actúa así prospera en la dicha.

1.153.60

भयेन भेदयेद्भीरुं शूरमञ्जलिकर्मणा ।
लुब्धमर्थप्रदानेन समं न्यूनं तथौजसा ॥ १.१५३.६० ॥

Al temeroso hay que dividirlo con el miedo, al valiente con el gesto de palmas juntas en reverencia, al codicioso dándole riquezas; y por la fuerza hay que dividir tanto a los iguales como a los inferiores.

1.153.61

एवं ते कथितं राजन् शृणु चाप्यपरं तथा ॥ १.१५३.६१ ॥

Así te ha sido contado, oh rey. Escucha también otra cosa de la misma manera.

1.153.62

पुत्रः सखा वा भ्राता वा पिता वा यदि वा गुरुः ।
रिपुस्यानेषु वर्तन्तो हन्तव्या भूतिमिच्छता ॥ १.१५३.६२ ॥

Sea hijo, amigo, hermano, padre o maestro, quienes se sitúan en el lugar de un enemigo deben ser muertos por quien desea prosperidad.

1.153.63

शपथेनाप्यरिं हन्यादर्थदानेन वा पुनः ।
विषेण मायया वापि नोपेक्षेते कथंचन।
उभौ चेत्संशयोपेतौ श्रद्धवांस्तत्र वर्धते ॥ १.१५३.६३ ॥

Se puede matar al enemigo con juramento, con dádivas de riqueza, con veneno o con engaño; de ninguna manera se le debe descuidar. Si ambos están llenos de dudas, quien confía prospera allí.

1.153.64

गुरोरप्यवलिप्तस्य कार्याकार्यमजानतः ।
उत्पथं प्रतिपन्नस्य न्याय्यं भवति शासनम् ॥ १.१५३.६४ ॥

Incluso a un maestro que sea arrogante, que no sepa lo que debe y no debe hacerse, y que se haya desviado del camino recto, le corresponde justamente la reprensión.

1.153.65

क्रुद्धोऽप्यक्रुद्धरूपः स्यात्स्मितपूर्वाभिभाषिता ।
न चैनं क्रोधसंदीप्तं विद्यात्कश्चित्कथंचन।
न चाप्यन्यमपध्वंसेत्कदाचित्कोपसंयुतः ॥ १.१५३.६५ ॥

Aunque esté airado, debe mostrar un semblante no airado y hablar precedido de una sonrisa. Nadie debe saberlo abrasado por la ira, y aunque lleno de cólera, nunca debe arruinar a otro.

1.153.66

प्रहरिष्यन्प्रियं ब्रूयात्प्रहरन्नपि भारत ।
प्रहृत्य च प्रियं ब्रूयाच्छोचन्निव रुदन्निव ॥ १.१५३.६६ ॥

Oh descendiente de Bharata, quien va a golpear debe decir palabras agradables; incluso golpeando, debe hablar con agrado. Tras golpear, debe decir palabras agradables, como si lamentara, como si llorara.

1.153.67

आश्वासयेच्चापि परं सान्त्वधर्मार्थवृत्तिभिः ।
अथ तं प्रहरेत्काले तथा विचलितं पथि ॥ १.१५३.६७ ॥

Hay que tranquilizar al otro con palabras conciliadoras, con dharma, riqueza y conducta; luego, en el momento oportuno, herirlo cuando vacile en el camino.

1.153.68

अपि घोरापराधस्य धर्ममाश्रित्य तिष्ठतः ।
स हि प्रच्छाद्यते दोषः शैलो मेघैरिवासितैः ॥ १.१५३.६८ ॥

Incluso quien ha cometido una ofensa terrible, si se mantiene apoyándose en el dharma, ve su falta ocultada, como una montaña oculta por nubes oscuras.

1.153.69

यः स्यादनुप्राप्तवधस्तस्यागारं प्रदीपयेत् ।
अधनान्नास्तिकांश्चोरान्विषकर्मसु योजयेत् ॥ १.१५३.६९ ॥

A quien merezca la muerte, debe prenderle fuego a su casa; a los pobres, los incrédulos y los ladrones hay que emplearlos en tareas de envenenamiento.

1.153.70

प्रत्युत्थानासनाद्येन संप्रदानेन केनचित् ।
अतिविश्रब्धघाती स्यात्तीक्ष्णंदष्ट्रो निमग्नकः ॥ १.१५३.७० ॥

Levantándose para saludar, ofreciendo un asiento y cosas así, o mediante algún regalo, debe convertirse en el asesino del que confía plenamente; de colmillos afilados, oculto como una serpiente bajo el agua.

1.153.71

अशङ्कितेभ्यः शङ्केत शङ्कितेभ्यश्च सर्वशः ।
अशङ्क्याद्भयमुत्पन्नमपि मूलं निकृन्तति ॥ १.१५३.७१ ॥

Hay que estar alerta incluso de los que no son sospechosos, y en todo sentido de los que lo son; el temor surgido de lo que nunca se sospechó corta incluso la raíz.

1.153.72

न विश्वसेदविश्वस्ते विश्वस्ते नातिविश्वसेत् ।
विश्वासाद्भयमुत्पन्नं मूलान्यपि निकृन्तति ॥ १.१५३.७२ ॥

No se debe confiar en quien no es digno de confianza, y ni siquiera en el que es digno de confianza se debe confiar en exceso; el temor nacido de la confianza corta incluso las raíces.

1.153.73

चारः सुविहितः कार्य आत्मनश्च परस्य वा ।
पाषण्डांस्तापसादींश्च परराष्ट्रेषु योजयेत् ॥ १.१५३.७३ ॥

Deben emplearse espías bien designados, tanto en el propio reino como en el de otros. Se deben colocar sectarios heterodoxos, ermitaños y similares en los reinos extranjeros.

1.153.74

उद्यानेषु विहारेषु देवतायतनेषु च ।
पानागारेषु रथ्यासु सर्वतीर्थेषु चाप्यथ ॥ १.१५३.७४ ॥

En los parques, los lugares de recreo, los templos de los dioses, las tabernas, las calles y en todos los lugares sagrados de baño también.

1.153.75

चत्वरेषु च कूपेषु पर्वतेषु वनेषु च ।
समवायेषु सर्वेषु सरित्सु च विचारयेत् ॥ १.१५३.७५ ॥

En los cruces, pozos, montañas, bosques, asambleas y en todos los ríos, debe investigar.

1.153.76

वाचा भृशं विनीतः स्याद्धृदयेन तथा क्षुरः ।
स्मितपूर्वाभिभाषी स्यात्सृष्टो रौद्रस्य कर्मणः ॥ १.१५३.७६ ॥

Que sea muy humilde en el habla, pero afilado como una navaja en el corazón. Que hable comenzando con una sonrisa, y sea enviado a una acción cruel.

1.153.77

अञ्जलिः शपथः सान्त्वं शिरसा पादवन्दनम् ।
आशाकरणमित्येवं कर्तव्यं भूतिमिच्छता ॥ १.१५३.७७ ॥

Manos juntas en reverencia, juramento, palabras de consuelo, inclinar la cabeza a los pies y dar esperanza: así debe obrar quien desea prosperidad.

1.153.78

सुपुष्पितः स्यादफलः फलवान्स्याद्दुरारुहः ।
आमः स्यात्पक्वसङ्काशो नच जीर्येत कर्हिचित् ॥ १.१५३.७८ ॥

Que sea como un árbol en plena flor pero sin fruto; con fruto, pero difícil de trepar. Que parezca maduro aunque esté verde, y nunca se gaste.

1.153.79

त्रिवर्गे त्रिविधा पीडा ह्यनुबन्धास्तथैव च ।
अनुबन्धाः शुभा ज्ञेयाः पीडास्तु परिवर्जयेत् ॥ १.१५३.७९ ॥

En el triple fin hay tres clases de aflicción, y de igual modo sus consecuencias. Las consecuencias auspiciosas deben conocerse; las aflicciones deben evitarse.

1.153.80

धर्मं विचरतः पीडा सापि द्वाभ्यां नियच्छति ।
अर्थं चाप्यर्थलुब्धस्य कामं चातिप्रवर्तिनः ॥ १.१५३.८० ॥

La aflicción de quien camina en el dharma también se contiene por dos cosas: para el codicioso de riqueza, por la riqueza; y para quien se entrega en exceso al deseo, por el deseo.

1.153.81

अगर्वितात्मा युक्तश्च सान्त्वयुक्तोऽनसूयिता ।
अवेक्षितार्थः शुद्धात्मा मन्त्रयीत द्विजैः सहा ॥ १.१५३.८१ ॥

Quien tiene el ánimo libre de orgullo, disciplinado, dotado de conciliación, libre de envidia, que examina los asuntos y es puro de espíritu, debe deliberar con los dvijas.

1.153.82

कर्मणा येन केनैव मृदुना दारुणेन च ।
उद्धरेद्दीनमात्मानं समर्थो धर्ममाचरेत् ॥ १.१५३.८२ ॥

Por cualquier acción, suave o severa, uno debe levantar al yo abatido; quien es capaz debe practicar el dharma.

1.153.83

न संशयमनारुह्य नरो भद्राणि पश्यति ।
संशयं पुनरारुह्य यदि जीवति पश्यति ॥ १.१५३.८३ ॥

El hombre que no se aventura en la incertidumbre no ve la buena fortuna; pero quien se aventura en la incertidumbre y sobrevive, la ve.

1.153.84

यस्य बुद्धिः परिभवेत्तमतीतेन सान्त्वयेत् ।
अनागतेन दुर्बुद्धिं प्रत्युत्पन्नेन पण्डितम् ॥ १.१५३.८४ ॥

A quien su entendimiento se le confunde, hay que calmarlo con el pasado; al necio, con el futuro; y al sabio, con el presente.

1.153.85

योऽरिणा सह सन्धाय शयीत कृतकृत्यवत् ।
स वृक्षाग्रे यथा सुप्तः पतितः प्रतिबुध्यते ॥ १.१५३.८५ ॥

Quien, tras firmar una tregua con un enemigo, duerme como si su tarea estuviera cumplida, despierta como quien, dormido en la copa de un árbol, cae y se despierta.

1.153.86

मन्त्रसंवरणे यत्नः सदा कार्योऽनसूयता ।
आकारमभिरक्षेत चारेणाप्यनुपालितः ॥ १.१५३.८६ ॥

Siempre se debe procurar guardar el secreto de los consejos, sin envidia ni censura; aun cuando estén protegidos por espías, hay que cuidar la propia apariencia.

1.153.87

न रात्रौ मन्त्रयेद्विद्वान्न च कैश्चिदुपासितः ।
प्रासादाग्रे शिलाग्रे वा विशाले विजनेपि वा ॥ १.१५३.८७ ॥

El sabio no debe deliberar de noche, ni estando alguien observando; ni en la azotea de un palacio, en la cima de una roca, en un lugar abierto o incluso en un lugar solitario.

1.153.88

समन्तात्तत्र पश्यद्भिः सहाप्तैरेव मन्त्रयेत् ।
नैव संवेशयेत्तत्र मन्त्रवेश्मनि शारिकाम् ॥ १.१५३.८८ ॥

Allí solo se debe deliberar con hombres de confianza que vigilen por todos lados; y ni siquiera se debe dejar entrar a una mina en la cámara del consejo.

1.153.89

शुकान्वा शारिका वापि बालमूर्खजडानपि ।
प्रविष्टानपि निर्वास्य मन्त्रयेद्धार्मिकैर्द्विजैः ॥ १.१५३.८९ ॥

Loros o minas, niños, necios y torpes, aun si han entrado, deben ser expulsados antes de deliberar con brahmanes justos.

1.153.90

नीतिज्ञैर्न्यायशास्त्रज्ञैरितिहासे सुनिष्ठितैः ।
रक्षां मन्त्रस्य निश्छिद्रां मन्त्रान्ते निश्चयेत्स्वयम् ॥ १.१५३.९० ॥

Hay que deliberar con quienes conocen la política y la ciencia del derecho y están bien versados en las historias; hay que mantener la protección del consejo sin fisuras, y al final del consejo decidir por uno mismo.

1.153.91

वीरोपवर्णितात्तस्माद्धर्मार्थाभ्यामथात्मना ।
एकेन वाथ विप्रेण ज्ञातबुद्धिर्विनिश्चयेत् ॥ १.१५३.९१ ॥

Por tanto, guiado por el dharma y la riqueza alabados por los héroes, o por sí mismo, o con un solo brahmán cuya inteligencia sea conocida, debe llegar a una decisión firme.

1.153.92

तृतीयेन न चान्येन व्रजेन्निश्चयमात्मवान् ।
षट्कर्णश्छिद्यते मन्त्र इति नीतिषु पठ्यते ॥ १.१५३.९२ ॥

El hombre dueño de sí no debe llegar a una decisión con un tercero ni con otro; en los tratados de política se recita que 'el consejo que llega a seis oídos se quiebra'.

1.153.93

निःसृतो नाशयेन्मन्त्रो हस्तप्राप्तामपि श्रियम् ।
स्वमतं च परेषां च विचार्य च पुनःपुनः।
गुणवद्वाक्यमादद्यान्नैव तृप्येद्विचक्षणः ॥ १.१५३.९३ ॥

El consejo divulgado arruina incluso la fortuna que ya está en la mano. Tras considerar una y otra vez la propia opinión y la de los demás, debe aceptarse solo la palabra valiosa; el sabio no debe darse por satisfecho consigo mismo.

1.153.94

नाच्छित्वा परमर्माणि नाकृत्वा कर्म दारुणम् ।
नाहत्वा मत्स्यघातीव प्राप्नोति महतीं श्रियम् ॥ १.१५३.९४ ॥

Sin cortar los puntos vitales del enemigo, sin cometer un acto cruel y sin golpear como un pescador, nadie obtiene una gran fortuna.

1.153.95

कर्शितं व्याधितं क्लिन्नमपानीयमघासकम् ।
परिविश्वस्तमन्दं च प्रहर्तव्यमरेर्बलम् ॥ १.१५३.९५ ॥

El ejército enemigo, cuando está debilitado, enfermo, empapado, sin agua, durmiendo en la desgracia, plenamente confiado y torpe, debe ser atacado.

1.153.96

नार्थिकोऽर्थिनमभ्येति कृतार्थे नास्ति सङ्गतम् ।
तस्मात्सर्वाणि साध्यानि सावशेषाणि कारयेत् ॥ १.१५३.९६ ॥

El buscador de riqueza no se acerca a otro buscador; con quien ya ha cumplido su propósito no hay vínculo. Por ello, todas las tareas deben llevarse a cabo dejando algo pendiente.

1.153.97

संग्रहे विग्रहे चैव यत्नः कार्योऽनसूयता ।
उत्साहश्चापि यत्नेन कर्तव्यो भूतिमिच्छता ॥ १.१५३.९७ ॥

En la reunión de recursos y en la guerra también debe hacerse el esfuerzo, sin envidia. Quien desea prosperidad debe, con esfuerzo, mantener también su entusiasmo.

1.153.98

नास्य कृत्यानि बुध्येरन्मित्राणि रिपवस्तथा ।
आरब्धान्येव पश्येरन्सुपर्यवसितान्यपि ॥ १.१५३.९८ ॥

Sus empresas no deben ser conocidas ni por amigos ni por enemigos. Solo deben ver lo que ha sido iniciado, aunque ya esté plenamente concluido.

1.153.99

भीतवत्संविधातव्यं यावद्भयमनागतम् ।
आगतं तु भयं दृष्ट्वा प्रहर्तव्यमभीतवत् ॥ १.१५३.९९ ॥

Mientras el peligro no haya llegado, debe actuarse como si se temiera; pero cuando el peligro ha llegado y se ve, debe atacarse como si no se temiera.

1.153.100

दैवेनोपहतं शत्रुमनुगृह्णाति यो नरः ।
स मृत्युमुपगृह्णाति गर्भमश्वतरी यथा ॥ १.१५३.१०० ॥

El hombre que muestra favor a un enemigo derribado por el destino abraza la muerte, como la mula que concibe su propia cría.

1.153.101

अनागतं हि बुध्येत यच्च कार्यं पुरः स्थितम् ।
न तु बुद्धिक्षयात्किंचिदतिक्रामेत्प्रयोजनम् ॥ १.१५३.१०१ ॥

Uno debe comprender de antemano lo que aún no ha llegado y la tarea que tiene delante; y por pérdida de sabiduría no debe dejar escapar ningún propósito.

1.153.102

उत्साहश्चापि यत्नेन कर्तव्यो भूतिमिच्छता ।
विभज्य देशकालौ च दैवं धर्मादयस्त्रयः।
नैःश्रेयसौ तु तौ ज्ञेयौ देशकालाविति स्थितिः ॥ १.१५३.१०२ ॥

Quien desea prosperidad debe, con esfuerzo, mantener también su entusiasmo. Hay que distinguir el lugar y el tiempo, el destino y los tres comenzando por el dharma. Lugar y tiempo deben reconocerse como los que traen el bien supremo; tal es la doctrina establecida.