Mahābhārata · Adhyāya 12.175
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12.175.1
धनिनश्चाधना ये च वर्तयन्ति स्वतन्त्रिणः ।
सुखदुःखागमस्तेषां कः कथं वा पितामह ॥ १२.१७५.१ ॥
Pour les riches, les pauvres et ceux qui vivent libres, comment et pourquoi arrivent le plaisir et la peine, ô grand-père ?
12.175.2
अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् ।
शम्याकेन विमुक्तेन गीतं शान्तिगतेन च ॥ १२.१७५.२ ॥
Sur ce point aussi, on cite ce récit ancien, chanté par Śamyāka, libéré et parvenu à la paix.
12.175.3
अब्रवीन्मां पुरा कश्चिद्ब्राह्मणस्त्यागमाश्रितः ।
क्लिश्यमानः कुदारेण कुचेलेन बुभुक्षया ॥ १२.१७५.३ ॥
Autrefois, un brahmane qui s'était réfugié dans le renoncement me parla, tourmenté par la faim, vêtu de haillons.
12.175.4
उत्पन्नमिह लोके वै जन्मप्रभृति मानवम् ।
विविधान्युपवर्तन्ते दुःखानि च सुखानि च ॥ १२.१७५.४ ॥
Pour l'homme né en ce monde, dès la naissance surviennent des peines et des joies de toutes sortes.
12.175.5
तयोरेकतरो मार्गो यदेनमुपसन्नयेत् ।
न सुखं प्राप्य संहृष्येन्नासुखं प्राप्य संज्वरेत् ॥ १२.१७५.५ ॥
Quel que soit celui des deux chemins qui le conduit, il ne doit pas se réjouir en obtenant le plaisir, ni s'affliger en obtenant la peine.
12.175.6
न वै चरसि यच्छ्रेय आत्मनो वा न रंस्यसे ।
अकामात्माऽपि हि सदा धुरमुद्यम्य चैव ह ॥ १२.१७५.६ ॥
Tu ne suis pas le chemin qui est bon pour toi, et tu ne t'en réjouis pas ; pourtant, bien que libre de désir, tu portes toujours ton fardeau.
12.175.7
अकिञ्चनः परिपतन्सुखमास्वादयिष्यसि ।
अकिञ्चनः सुखं शेते समुत्तिष्ठति चैव ह ॥ १२.१७५.७ ॥
Errant comme celui qui ne possède rien, tu goûteras le bonheur. Celui qui ne possède rien dort heureux et se lève heureux.
12.175.8
आकिञ्चन्यं सुखं लोके पथ्यं शिवमनामयम् ।
अनमित्रपथो ह्येष दुर्लभः सुलभः सताम् ॥ १२.१७५.८ ॥
Dans le monde, l'état de n'avoir rien est bonheur, salutaire, propice et exempt de maladie. C'est un chemin sans ennemis, difficile à obtenir mais facile pour les bons.
12.175.9
अकिञ्चनस्य शुद्धस्य उपपन्नस्य सर्वतः ।
अवेक्षमाणस्त्रील्लोँकान्न तुल्यमिह लक्षये ॥ १२.१७५.९ ॥
En regardant les trois mondes, celui qui ne possède rien, pur et pleinement accompli en tout, je ne vois rien d'égal ici.
12.175.10
आकिञ्चन्यं च राज्यं च तुलया समतोलयम् ।
अत्यरिच्यत दारिद्र्यं राज्यादपि गुणाधिकम् ॥ १२.१७५.१० ॥
J'ai pesé à égalité sur une balance le fait de n'avoir rien et la royauté; la pauvreté l'emporta, supérieure en mérite même à la royauté.
12.175.11
आकिञ्चन्ये च राज्ये च विशेषः सुमहानयम् ।
नित्योद्विग्नो हि धनवान्मृत्योरास्यगतो यथा ॥ १२.१७५.११ ॥
Entre n'avoir rien et la royauté, il y a cette grande différence : l'homme riche est toujours inquiet, comme s'il était tombé dans la gueule de la mort.
12.175.12
नैवास्याग्निर्न चादित्यो न मृत्युर्न च दस्यवः ।
प्रभवन्ति धनं हर्तुमितरे स्युः कुतः पुनः ॥ १२.१७५.१२ ॥
Ni le feu, ni le soleil, ni la mort, ni les voleurs ne peuvent saisir sa richesse; comment alors les autres le pourraient-ils ?
12.175.13
तं वै सदा कामचरमनुपस्तीर्णशायिनम् ।
बाहूपधानं शाम्यन्तं प्रशंसन्ति दिवौकसः ॥ १२.१७५.१३ ॥
Celui qui erre toujours à sa guise, dort sur une couche non étendue, prend ses bras pour oreiller et demeure apaisé, les habitants du ciel le louent.
12.175.14
धनवान्क्रोधलोभाभ्यामाविष्टो नष्टचेतनः ।
तिर्यग्दृष्टिः शुष्कमुखः पापको भ्रुकुटीमुखः ॥ १२.१७५.१४ ॥
L'homme riche, saisi par la colère et la cupidité, la conscience égarée, au regard oblique, au visage sec, méchant, le front froncé.
12.175.15
निर्दशन्नधरोष्ठं च क्रुद्धो दारुणभाषिता ।
कस्तमिच्छेत्परिद्रष्टुं दातुमिच्छति चेन्महीम् ॥ १२.१७५.१५ ॥
Mordant sa lèvre inférieure, irrité et dur en paroles, qui voudrait le regarder de près ? Même s'il voulait donner la terre ?
12.175.16
श्रिया ह्यभीक्ष्णं संवासो मोहयत्यविचक्षणम् ।
सा तस्य चित्तं हरति शारदाभ्रमिवानिलः ॥ १२.१७५.१६ ॥
La fréquentation constante de la fortune égare l'homme sans discernement ; elle lui ravit l'esprit comme le vent emporte un nuage d'automne.
12.175.17
अथैनं रूपमानश्च धनमानश्च विन्दति ।
अभिजातोऽस्मि सिद्धोऽस्मि नास्मि केवलमानुषः।
इत्येभिः कारणैस्तस्य त्रिभिश्चित्तं प्रमाद्यति ॥ १२.१७५.१७ ॥
Alors l'orgueil de la beauté et l'orgueil de la richesse s'emparent de lui. Pensant « je suis de noble naissance, je suis accompli, je ne suis pas un simple mortel », son esprit s'égare par ces trois causes.
12.175.18
संप्रसक्तमना भोगान्विसृज्य पितृसंचितान् ।
परिक्षीणः परस्वानामादानं साधु मन्यते ॥ १२.१७५.१८ ॥
L'esprit attaché, il abandonne les jouissances amassées par ses ancêtres, s'épuise, et tient pour bon de prendre le bien d'autrui.
12.175.19
तमतिक्रान्तमर्यादमाददानं ततस्ततः ।
प्रतिषेधन्ति राजानो लुब्धा मृगमिवेषुभिः ॥ १२.१७५.१९ ॥
Celui qui franchit les limites et prend çà et là, les rois avides le repoussent par des flèches, comme un cerf.
12.175.20
एवमेतानि दुःखानि तानि तानीह मानवम् ।
विविधान्युपवर्तन्ते गात्रसंस्पर्शजान्यपि ॥ १२.१७५.२० ॥
Ainsi, ces diverses souffrances, même celles nées du contact du corps, assaillent ici l'être humain.
12.175.21
तेषां परमदुःखानां बुद्ध्या भैषज्यमाचरेत् ।
लोकधर्मं समाज्ञाय ध्रुवाणामध्रुवैः सह ॥ १२.१७५.२१ ॥
Pour ces souffrances extrêmes, il faut appliquer le remède de l'intelligence, ayant bien compris la loi du monde : le stable avec l'instable.
12.175.22
नात्यक्त्वा सुखमाप्नोति नात्यक्त्वा विन्दते परम् ।
नात्यक्त्वा चाभयः शेते त्यक्त्वा सर्वं सुखी भवेत् ॥ १२.१७५.२२ ॥
Sans renoncer on n'obtient pas le bonheur ; sans renoncer on n'atteint pas le suprême ; sans renoncer on ne dort pas sans crainte. Ayant tout abandonné, on devient heureux.
12.175.23
इत्येतद्धास्तिनपुरे ब्राह्मणेनोपवर्णितम् ।
शम्याकेन पुरा मह्यं तस्मात्त्यागः परो मतः ॥ १२.१७५.२३ ॥
Cela me fut décrit autrefois à Hāstinapura par un brahmane nommé Śamyāka ; c'est pourquoi le renoncement est tenu pour suprême.