Mahābhārata · Adhyāya 12.202
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12.202.1
यथा व्यक्तमिदं शेते स्वप्ने चरति चेतनम् ।
ज्ञानमिन्द्रियसंयुक्तं तद्वत्प्रेत्य भवाभवौ ॥ १२.२०२.१ ॥
De même que ceci gît manifestement endormi et que la conscience erre dans le rêve, de même la connaissance unie aux sens, après la mort, demeure entre l'existence et la non-existence.
12.202.2
यथाऽम्भसि प्रसन्ने तु रूपं पश्यति चक्षुषा ।
तद्वत्प्रसन्नेन्द्रियवाञ्ज्ञेयं ज्ञानेन पश्यति ॥ १२.२०२.२ ॥
De même que dans une eau claire on voit une forme de l'œil, celui dont les sens sont sereins voit par la connaissance ce qui est à connaître.
12.202.3
स एव लुलिते तस्मिन्यथा रूपं न पश्यति ।
तथेन्द्रियाकुलीभावे ज्ञेयं ज्ञाने न पश्यति ॥ १२.२०२.३ ॥
Lorsque cette même eau est agitée, on n'y voit pas la forme ; de même, quand les sens sont troublés, on ne voit pas ce qui est à connaître dans la connaissance.
12.202.4
अबुद्धिरज्ञानकृता अबुद्ध्या दूष्यते मनः ।
दुष्टस्य मनसः पञ्च संप्रदुष्यन्ति मानसाः ॥ १२.२०२.४ ॥
Le manque de discernement, né de l'ignorance, souille le mental ; quand le mental est souillé, ses cinq facultés mentales sont entièrement souillées.
12.202.5
अज्ञानतृप्तो विषयेष्ववगाढो न पश्यति ।
स दृष्ट्वैव तु पूतात्मा विषयेभ्यो निवर्तते ॥ १२.२०२.५ ॥
Celui qui est repu d'ignorance et plongé dans les objets des sens ne voit pas ; mais celui à l'âme pure, l'ayant vu, se détourne des objets des sens.
12.202.6
तर्षच्छेदो न भवति पुरुषस्येह कल्मषात् ।
निवर्तते तदा तर्षः पापमन्तर्गतं यदा ॥ १२.२०२.६ ॥
Ici-bas, la coupure du désir d'une personne ne survient pas tant que subsiste le péché ; le désir cesse seulement lorsque le péché intérieur a cessé.
12.202.7
अन्तर्गतेन पापेन दह्यमानेन चेतसा ।
शुभाशुभविकारेण न स भूयोऽभिजायते ॥ १२.२०२.७ ॥
Avec un esprit consumé par le péché caché, troublé par les agitations du bien et du mal, il ne renaît plus.
12.202.8
विषयेषु तु संसर्गाच्छाश्वतस्य तु संश्रयात् ।
मनसा चान्यथा काड्क्षन्परं न प्रतिपद्यते ॥ १२.२०२.८ ॥
Par le contact avec les objets des sens, et faute de se réfugier dans l'éternel, désirant autrement dans son esprit, il n'atteint pas le suprême.
12.202.9
ज्ञानमुत्पद्यते पुंसां क्षयात्पापस्य कर्मणः ।
अथादर्शतलप्रख्ये पश्यत्यात्मानमात्मनि ॥ १२.२०२.९ ॥
La connaissance naît chez les hommes lorsque l'action coupable est détruite ; alors, comme la surface d'un miroir, on voit le soi en soi-même.
12.202.10
प्रसृतैरिन्द्रियैर्दुःखी तैरेव नियतैः सुखी ।
तस्मादिन्द्रियचोरेभ्यो यच्छेदात्मानमात्मना ॥ १२.२०२.१० ॥
Malheureux par des sens dispersés, heureux par ces mêmes sens lorsqu'ils sont maîtrisés ; c'est pourquoi l'on doit se retenir soi-même, par soi-même, des voleurs que sont les sens.
12.202.11
इन्द्रियेभ्यो मनः पूर्वं बुद्धिः परतरा ततः ।
बुद्धेः परतरं ज्ञानं ज्ञानात्परतरं परम् ॥ १२.२०२.११ ॥
Au-delà des sens est l'esprit ; au-delà de l'esprit, l'intellect ; au-delà de l'intellect, la connaissance ; au-delà de la connaissance, le suprême.
12.202.12
अव्यक्तात्प्रसृतं ज्ञानं ततो बुद्धिस्ततो मनः ।
मनः श्रोत्रादिभिर्युक्तं शब्दादीन्साधु पश्यति ॥ १२.२०२.१२ ॥
Du non-manifesté émane la connaissance ; puis l'intellect, puis l'esprit. L'esprit, joint à l'ouïe et aux autres sens, perçoit bien les sons et le reste.
12.202.13
यस्तांस्त्यजति शब्दादीन्सर्वाश्च व्यक्तयस्तथा ।
प्रसृतानीन्द्रियाण्येव प्रतिसंहरति कूर्मवत्।
विमुञ्चत्याकृतिग्रामांस्तान्मुक्त्वाऽमृतमश्नुते ॥ १२.२०२.१३ ॥
Celui qui abandonne les sons et les autres objets, ainsi que toutes leurs formes manifestes, et rétracte les sens déployés comme une tortue, délaisse cette multitude de formes et atteint l'immortalité.
12.202.14
उद्यन्हि सविता यद्वत्सृजते रश्मिमण्डलम् ।
दृश्यते मण्डलं तस्य न च दृश्येत मण्डली।
तद्वद्देहस्तु संदृश्य आत्माऽदृश्यः परः सदा ॥ १२.२०२.१४ ॥
De même que le soleil levant émet son disque de rayons, et que le disque se voit sans que celui qui le possède ne se voie, ainsi le corps est visible, tandis que le Soi suprême est toujours invisible.
12.202.15
ग्रस्तं ह्युद्गिरते नित्यमुद्गीथं वेत्ति नित्यशः ।
बाल्ये रथाभ्यां योगेन तत्वज्ञानं तु संमतम् ॥ १२.२०२.१५ ॥
Celui qui rend toujours ce qui a été avalé et connaît toujours l'udgītha ; dans l'enfance, par le yoga, comme les deux roues d'un char, la connaissance de la réalité est bien tenue pour juste.
12.202.16
स एवास्तमुपागच्छंस्तदेवात्मनि यच्छति ।
आदत्ते सर्वभूतानां रसभूतं विकासवान् ॥ १२.२०२.१६ ॥
Allant vers le couchant, il ramène cela même en son Soi, et prend l'essence de tous les êtres, qui possède l'expansion.
12.202.17
अन्तरात्मा तथा देहमाविश्येन्द्रियरश्मिभिः ।
प्राप्येन्द्रि गुणान्पञ्च सोऽस्तमावृत्त्य गच्छति।
रश्मिमण्ड हीनस्तु न चासौ नास्ति तावता ॥ १२.२०२.१७ ॥
De même, le Soi intérieur entre dans le corps par les rayons des sens, obtient les cinq qualités sensorielles et, se couchant, s'en va enveloppé. Privé de son disque de rayons, il n'est pas, dans cette mesure, et n'existe pas du tout.
12.202.18
प्रणीतं कर्मणा मार्गं नीयमानः पुनः पुनः ।
प्राप्नोत्ययं कर्मफलं प्रवृत्तं धर्ममाप्तवान् ॥ १२.२०२.१८ ॥
Conduit encore et encore sur la voie tracée par l'action, cet être obtient le fruit de l'action ; celui qui s'engage dans le dharma atteint le dharma.
12.202.19
विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः ।
रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ॥ १२.२०२.१९ ॥
Les objets des sens se détournent de l'être incarné qui s'abstient de nourriture ; même la saveur se détourne de lui, ayant vu le suprême.
12.202.20
बुद्धिः कर्मगुणैर्हीना यदा मनसि वर्तते ।
तदा संपद्यते ब्रह्म तत्रैव प्रलयं गतम् ॥ १२.२०२.२० ॥
Lorsque l'intellect, dépourvu des qualités de l'action, demeure dans le mental, alors il atteint brahman et s'y dissout.
12.202.21
अस्पर्शनमशृण्वानमनास्वादमदर्शनम् ।
अघ्राणमवितर्कं च सत्वं प्रविशते परम् ॥ १२.२०२.२१ ॥
Ne touchant pas, n'entendant pas, ne goûtant pas, ne voyant pas, ne sentant pas, libre de conjecture, le sattva pénètre le suprême.
12.202.22
अव्यक्तात्प्रसृतं ज्ञानं ततो बुद्धिस्ततो मनः ।
आत्मनः प्रसृता बुद्धिरव्यक्तं ज्ञानमुच्यते ॥ १२.२०२.२२ ॥
Du non-manifesté émana la connaissance, de celle-ci l'intellect, puis le mental ; l'intellect émana du soi, et le non-manifesté est appelé connaissance.
12.202.23
तस्माद्बुद्धिः स्मृता तज्ज्ञैर्मनस्तस्मात्ततः स्मृतम् ।
तस्मादाकृतयः पञ्च मनः परममुच्यते ॥ १२.२०२.२३ ॥
C'est pourquoi ceux qui le connaissent l'appellent intellect ; de lui on se souvient du mental. De lui procèdent les cinq formes, et le mental est dit suprême.
12.202.24
तस्मात्परतरा बुद्धिर्ज्ञानं तस्मात्परं स्मृतम् ।
ततः सूक्ष्मस्ततो ह्यात्मा तस्मात्परतरं न च।
इन्द्रियाणि निरीक्षन्ते मनसैतानि सर्वशः ॥ १२.२०२.२४ ॥
Au-delà, l'intellect est plus élevé ; au-delà, la connaissance est tenue pour suprême. Au-delà est le subtil, et au-delà, certes, le Soi ; rien n'est plus haut que cela. Les sens observent tout cela entièrement à travers le mental.
12.202.25
मनस्याकृतयो मग्ना मनस्त्वभिगतं मतिम् ।
मतिस्त्वभिगता ज्ञानं ज्ञानं चाभिगतं महत् ॥ १२.२०२.२५ ॥
Les formes sont absorbées dans le mental ; le mental atteint l'intellect. L'intellect atteint la connaissance, et la connaissance atteint le grand.
12.202.26
नेन्द्रियैर्मनसः सिद्धिर्न बुद्धिं बुध्यते मनः ।
न बुद्धिर्बुध्यतेऽव्यक्तं सूक्ष्मं त्वेतानि पश्यति ॥ १२.२०२.२६ ॥
Par les sens on n'atteint pas l'accomplissement du mental, et le mental ne perçoit pas l'intellect. L'intellect ne perçoit pas l'non-manifesté ; mais ceux-ci voient le subtil.