Mahābhārata · Adhyāya 12.209
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12.209.1
पितामह महाप्राज्ञ केशवस्य महात्मनः ।
वक्तुमर्हसि तत्त्वेन माहात्म्यं पुनरेव तु ॥ १२.२०९.१ ॥
Grand-père, très sage, tu dois exposer à nouveau, selon la vérité, la grandeur du magnanime Keśava.
12.209.2
न तृप्याम्यहमप्येनं पश्यञ्शृण्वंश्च भारत ।
एवं कृष्णं महाबाहो तस्मादेतद्ब्रवीहि मे ॥ १२.२०९.२ ॥
Descendant de Bharata, je ne suis pas rassasié même en le voyant et en l'entendant. C'est pourquoi, toi aux bras puissants, dis-moi ceci sur Kṛṣṇa.
12.209.3
शृणु राजन्कथामेतां वैष्णवीं पापनाशनीम् ।
नारदो मां पुरा प्राह यामहं ते वदामि ताम् ॥ १२.२०९.३ ॥
Écoute, ô roi, ce récit vaiṣṇava destructeur du péché, que Nārada me raconta jadis ; je te le dis.
12.209.4
देवर्षिर्नारदः पूर्वं तत्वं वेत्स्यामि वै हरेः ।
इति संचिन्त्य मनसा दध्यौ ब्रह्म सनातनम् ॥ १२.२०९.४ ॥
Le sage divin Nārada, ayant médité ainsi : « Je connaîtrai assurément la vérité de Hari », méditait alors sur le Brahman éternel.
12.209.5
हिमालये शुभे दिव्ये दिव्यं वर्षशतं किल ।
अनुच्छ्वसन्निराहारः संयतात्मा जितेन्द्रियः ॥ १२.२०९.५ ॥
Dans l'Himālaya propice et divin, pendant cent années divines, sans expirer, à jeun, maître de soi et vainqueur de ses sens, il pratiqua l'ascèse.
12.209.6
ततोऽन्तरिक्षे वागासीत्तं मुनिप्रवरं प्रति ।
मेघगम्भीरनिर्घोषा दिव्या वाह्याऽशरीरिणी ॥ १२.२०९.६ ॥
Alors, du ciel, une voix s'adressa à ce premier des sages — divine, extérieure, incorporelle, grave comme le grondement d'un nuage.
12.209.7
किमर्थं त्वं समापन्नो ध्यानं मुनिवरोत्तम ।
अहं ददामि ते ज्ञानं धर्माद्यं वा वृणीष्व माम् ॥ १२.२०९.७ ॥
Le meilleur des sages, pourquoi t'es-tu plongé dans la méditation ? Je te donnerai la connaissance ; ou choisis-moi ce que tu veux, à commencer par le dharma.
12.209.8
तच्छ्रुत्वा मुनिरालोच्य संभ्रमाविष्टमानसः ।
किंनु स्यादिति संचिन्त्य वाक्यमाहापरं प्रति ॥ १२.२०९.८ ॥
Ayant entendu cela, le sage, l'esprit saisi d'agitation, réfléchit ; se demandant « Que peut-ce être ? », il adressa ces paroles à un autre.
12.209.9
कस्त्वं भवानण्डं बिभेद मध्ये ।
समास्थितो वाक्यमुदीरयन्माम्।
न रूपमन्यत्तव दृश्यते वै ।
ईदृग्विधस्त्वं समधिष्ठितोऽसि ॥ १२.२०९.९ ॥
Qui es-tu, toi qui as fendu l'œuf en son milieu ? Debout au milieu et me parlant ainsi, tu n'as pas d'autre forme visible ; c'est sous une telle forme que tu te tiens.
12.209.10
पुनस्तमाह स मुनिमनन्तोऽहं बृहत्तरः ।
न मां मूढा विजानन्ति ज्ञानिनो मां विदन्त्युत ॥ १२.२०९.१० ॥
Puis ce sage lui dit à nouveau : « Je suis infini, plus vaste encore. Les insensés ne me connaissent pas ; les sages me connaissent. »
12.209.11
तं प्रत्याह मुनिः श्रीमान्प्रणतो विनयान्वितः ।
भवन्तं ज्ञातुमिच्छामि तव तत्वं ब्रवीहि मे ॥ १२.२०९.११ ॥
À lui, ce sage glorieux, s'inclinant avec humilité, dit : « Je désire te connaître ; dis-moi ta vraie nature. »
12.209.12
तस्य तद्वचनं श्रुत्वा नारदं प्राह लोकपः ।
ज्ञानेन मां विजानीहि नान्यथा शक्तिरस्ति ते ॥ १२.२०९.१२ ॥
Ayant entendu ses paroles, le seigneur des mondes dit à Nārada : « Connais-moi par la connaissance ; autrement tu n'en as pas le pouvoir. »
12.209.13
कीदृग्विधं तु तज्ज्ञानं येन जानामि ते तनुम् ।
अनन्त तन्मे ब्रूहि त्वं यद्यनुग्रहवानहम् ॥ १२.२०९.१३ ॥
Quelle est la nature de cette connaissance par laquelle je puisse connaître ta forme ? Ô Ananta, si tu me témoignes ta grâce, dis-le-moi.
12.209.14
विकल्पहीनं विपुलं तस्य चूरं शिवं परम् ।
ज्ञानं तत्तेन जानासि साधनं प्रति ते मुने ॥ १२.२०९.१४ ॥
Cette connaissance est exempte d'alternatives, vaste, pure, bienfaisante et suprême. Ô sage, c'est par elle que tu la connais comme moyen.
12.209.15
अत्रावृत्य स्थितं ह्येतत्तच्छुद्धमितरन्मृषा ।
एतत्ते सर्वमाख्यातं संक्षेपान्मुनिसत्तम ॥ १२.२०९.१५ ॥
Ce qui demeure ici enveloppé est pur ; le reste est faux. Ô meilleur des sages, tout cela t'a été dit en bref.
12.209.16
त्वमेव तव यत्तत्वं ब्रूहि लोकगुरो मम ।
भवन्तं ज्ञातुमिच्छामि कीदृग्भूतस्त्वमव्यय ॥ १२.२०९.१६ ॥
Dis-moi toi-même cette réalité qui est tienne, ô maître des mondes. Ô Impérissable, je désire savoir quelle est ta nature.
12.209.17
ततः प्रहस्य भगवान्मेघगम्भीरया गिरा ।
प्राहेशः सर्वभूतानां न मे चास्यं श्रुतिर्न च ॥ १२.२०९.१७ ॥
Alors le Seigneur, riant, parla d'une voix profonde comme un nuage : le Seigneur de tous les êtres dit : je n'ai ni bouche, ni ouïe.
12.209.18
न घ्राणजिह्वे दृक्चैव त्वचा नास्ति तथा मुने ।
कथं वक्ष्यामि चात्मानमशरीरस्तथाप्यहम् ॥ १२.२०९.१८ ॥
Ô sage, je n'ai ni nez ni langue, ni œil, ni peau non plus. Comment donc parlerai-je de moi, moi qui suis sans corps ?
12.209.19
तज्ज्ञात्वा विस्मयाविष्टो मुनिराह प्रणम्य तम् ।
येन त्वं पूर्वमात्मानमनन्तोऽहं बृहत्तरः।
शतोऽहमिति मां प्रीतः प्रोक्तवानसि तत्कथम् ॥ १२.२०९.१९ ॥
Ayant compris cela, le sage, saisi d'étonnement, s'inclina devant lui et dit : « Tu t'es d'abord déclaré infini et plus grand encore, puis, dans ta joie, tu m'as dit « cent » : comment cela ? »
12.209.20
पुनस्तमाह भगवांस्तवाप्यक्षाणि सन्ति वै ।
त्वमेनं ब्रूहि चात्मानं यदि शक्नोषि नारद ॥ १२.२०९.२० ॥
Le Bienheureux lui dit de nouveau : « Toi aussi tu as des sens. Nārada, si tu le peux, dis cela et ton propre soi. »
12.209.21
आत्मा यथा तव मुने विदितस्तु भविष्यति ।
मां च जानासि तेन त्वमेकं साधनमावयोः।
इत्युक्त्वा भगवान्देवस्ततो नोवाच किंचन ॥ १२.२०९.२१ ॥
« Ô sage, ton soi sera connu tel qu'il est connu. Tu me connais aussi ; c'est donc là un moyen pour nous deux. » Ayant dit cela, le Dieu bienheureux ne dit plus rien.
12.209.22
नारदोऽप्युत्स्मयन्खिन्नः क्व गतोऽसाविति प्रभुः ।
स्थित्वा स दीर्घकालं च मुनिर्व्यामूढमानसः ॥ १२.२०९.२२ ॥
Nārada aussi, souriant et troublé, se demanda : « Où est allé ce Seigneur ? » Le sage resta là longtemps, l'esprit égaré.
12.209.23
आह मां भगवान्देवस्त्वनन्तोऽहं बृहत्तरः ।
तेनाहमिति सर्वस्य को वानन्तो बृहत्तरः ॥ १२.२०९.२३ ॥
Le Dieu bienheureux m'a dit : « Je suis infini et plus grand encore. Qui donc est le « je » de tous, ou qui est infini et plus grand encore ? »
12.209.24
केयमुर्वी ह्यनन्ताख्या बृहती नूनमेव सा ।
यस्यां जानन्ति भूतानि विलीनानि ततस्ततः।
एनां पृच्छामि तरुणीं सैषा नूनमुवाच माम् ॥ १२.२०९.२४ ॥
Qu'est cette terre nommée Anantā ? Elle est certainement vaste, celle en qui les êtres se dissolvent encore et encore. J'interroge cette jeune femme ; c'est elle, assurément, qui m'a parlé.
12.209.25
इत्येवं स मुनिः श्रीमान्कृत्वा निश्चयमात्मनः ।
स भूतलं समाविश्य प्रणिपत्येदमब्रवीत् ॥ १२.२०९.२५ ॥
Ainsi ce sage glorieux, ayant pris sa résolution, descendit à la surface de la terre, s'inclina et dit ceci.
12.209.26
आश्चर्यासि च धन्यासि वृहती त्वं वसुन्धरे ।
त्वामत्र वेत्तुमिच्छामि याग्दृभूताऽसि शोभने ॥ १२.२०९.२६ ॥
Ô Vasundharā, tu es merveilleuse et bénie, tu es vaste. Ô radieuse, je désire savoir ici quelle sorte d'être tu es.
12.209.27
तच्छ्रुत्वा धरणी देवी स्मयमानाऽब्रवीदिदम् ।
नाहं हि बृहती विप्र न चानन्ता च सत्तम ॥ १२.२०९.२७ ॥
En entendant cela, la déesse Dharaṇī, souriant, dit : Je ne suis pas vaste, ô brahmane, ni infinie, ô le meilleur des justes.
12.209.28
कारणं मम यो गन्धो गन्धात्मानं ब्रवीहि तम् ।
ततो मुनिस्तद्धि तत्वं प्रणिपत्येदमब्रवीत् ॥ १२.२०९.२८ ॥
Ma cause est cette odeur ; dis-moi la nature de l'odeur. Alors le sage, ayant compris cette vérité, s'inclina et dit ceci.
12.209.29
कारणं मे जलं मत्तो बृहत्तरतमं हि तत् ॥ १२.२०९.२९ ॥
Ma cause est l'eau ; elle est encore plus vaste que moi.
12.209.30
स समुद्रं मुनिर्गत्वा प्रणिपत्येदमब्रवीत् ।
आश्चर्योसि च धन्योसि ह्यनन्तोसि बृहत्तरः ॥ १२.२०९.३० ॥
Le sage alla vers l'océan, se prosterna et dit : Tu es admirable et béni ; en vérité tu es infini et plus grand encore.
12.209.31
भवन्तं वेत्तुमिच्छामि कीदृग्भूतस्त्यमव्यय ।
तच्छ्रुत्वा सरितानाथः समुद्रो मुनिमब्रवीत् ॥ १२.२०९.३१ ॥
Je désire te connaître, ô impérissable : quelle est ta nature ? Ayant entendu cela, l'océan, seigneur des fleuves, dit au sage.
12.209.32
कारणं मेऽत्र संपृच्छ रसात्मानं बृहत्तरम् ।
ततो बृहत्तरं विद्वंस्त्वं पृच्छ मुनिसत्तम ॥ १२.२०९.३२ ॥
Ici, interroge sur ma cause, celui dont l'essence est la saveur et qui est encore plus grand. Puis, ô savant, le meilleur des sages, interroge celui qui est plus grand encore.
12.209.33
ततो मुनिर्यथायोगं जलं तत्वमवेक्ष्य तत् ।
जलात्मानं प्रणम्याह जलतत्वस्थितो मुनिः ॥ १२.२०९.३३ ॥
Alors le sage, ayant dûment considéré le principe de l'eau, se prosterna devant celui dont le soi est l'eau et parla ; le sage demeurait établi dans le principe de l'eau.
12.209.34
आश्चर्योसि च धन्योसि ह्यनन्तोसि बृहत्तरः ।
भवन्तं श्रोतुमिच्छामिकीदृग्भूतस्त्वमव्यय ॥ १२.२०९.३४ ॥
Tu es admirable et béni ; en vérité tu es infini et plus grand encore. Je désire t'entendre : ô impérissable, quelle est ta nature ?
12.209.35
ततो रसात्म…मुनिमाह पुनः पुनः ।
ममापि कारणं पृच्छ तेजोरूपं विभावसुम्।
नाहं बृहत्तरो ब्रह्मन्नाप्यनन्तश्च सत्तम् ॥ १२.२०९.३५ ॥
Alors celui dont l'essence est la saveur…dit au sage, encore et encore : Interroge aussi sur ma cause, celui dont la forme est le feu, Vibhāvasu. Je ne suis pas plus grand, ô brahmane, ni infini, le meilleur des êtres.
12.209.36
ततोऽग्निं प्रणिपत्याह मुनिर्विस्मितमानसः ।
यज्ञात्मानं महावासं सर्वभूतनमस्कृतम् ॥ १२.२०९.३६ ॥
Alors le sage, l'esprit saisi d'étonnement, se prosterna devant Agni et dit : Ô toi dont le Soi est le sacrifice, grande demeure, honoré par tous les êtres.
12.209.37
आश्चर्योसि च धन्योसि ह्यनन्तश्च बृहत्तरः ।
भवन्तं वेत्तुमिच्छामि कीदृग्भूतस्त्वमव्यय ॥ १२.२०९.३७ ॥
Tu es merveilleux et béni ; tu es infini et plus grand encore. Ô impérissable, je veux savoir de quelle nature tu es.
12.209.38
ततः प्रहस्य भगवान्मुनिं स्विष्टकृदब्रवीत् ।
नाहं बृहत्तरो ब्रह्मन्नाप्यनन्तश्च सत्तम।
कारणं मम रूपं यत्तं पृच्छ मुनिसत्तम ॥ १२.२०९.३८ ॥
Alors le bienheureux Sviṣṭakṛt (Agni), riant, dit au sage : Ô brahmane, je ne suis ni plus grand ni infini, ô le meilleur des bons. Interroge-le sur la cause de ma forme, ô le meilleur des sages.
12.209.39
ततो योगक्रमेणैव प्रतीतं तं प्रविश्य सः ।
रूपात्मानं प्रणम्याह नारदो वदतांवरः ॥ १२.२०९.३९ ॥
Alors, entrant en celui qui se manifesta par la méthode du yoga, Nārada, le meilleur des orateurs, se prosterna devant le Soi de forme et dit :
12.209.40
आश्चर्योसि च धन्योसि ह्यनन्तोसि बृहत्तरः ।
भवन्तं वेत्तुमिच्छामि कीदृग्भूतस्त्वमव्यय ॥ १२.२०९.४० ॥
Tu es merveilleux et béni ; tu es infini et plus grand encore. Ô impérissable, je veux savoir de quelle nature tu es.
12.209.41
उत्स्मयित्वा तु रूपात्मा तं मुनिं प्रत्युवाच ह ।
वायुर्मे कारणं ब्रह्मंस्तं पृच्छ मुनिसत्तम।
मत्तो बहुतरः श्रीमाननन्तश्च महाविलम् ॥ १२.२०९.४१ ॥
Alors le Soi de forme, souriant, dit à ce sage : Ô brahmane, la cause de ma forme est Vāyu ; interroge-le, ô le meilleur des sages. Bien plus grand que moi, glorieux et infini est ce grand vide.
12.209.42
स मारुतं प्रणम्याह भगवान्मुनिसत्तमः ।
योगसिद्धो महायोगी ज्ञानविज्ञानपारगः ॥ १२.२०९.४२ ॥
S'étant incliné devant le Vent, le bienheureux meilleur des sages, accompli dans le yoga, grand yogin passé sur l'autre rive du savoir et de la sagesse, parla.
12.209.43
आश्चर्योसि च धन्योसि ह्यनन्तोसि बृहत्तरः ।
भवन्तं वेत्तुमिच्छामि कीदृग्भूतस्त्वमव्यय ॥ १२.२०९.४३ ॥
Tu es admirable et béni, en vérité infini, plus grand encore que les grands. Ô impérissable, je veux savoir quel genre d'être tu es.
12.209.44
ततो वायुर्हि संप्राह नारदं मुनिसत्तमम् ।
कारणं पृच्छ भगवन्स्पर्शात्मानं ममाद्य वै ॥ १२.२०९.४४ ॥
Alors le Vent dit à Nārada, le meilleur des sages : Ô bienheureux, interroge aujourd'hui sur la cause, car je suis de la nature du toucher.
12.209.45
मत्तो बृहत्तरः श्रीमाननन्तश्च तथैव सः ।
ततोस्य वचनं श्रुत्वा स्पर्शात्मानमुवाच सः ॥ १२.२०९.४५ ॥
Il est plus grand que moi, glorieux et infini aussi. Alors, ayant entendu ses paroles, il parla à celui dont la nature est le toucher.
12.209.46
आश्चर्योसि च धन्योसि ह्यनन्तोसि बृहत्तरः ।
भवन्तं वेत्तुमिच्छामि कीदृग्भूतस्त्वमव्यय ॥ १२.२०९.४६ ॥
Tu es admirable et béni, en vérité infini, plus grand encore que les grands. Ô impérissable, je veux savoir quel genre d'être tu es.
12.209.47
तस्य तद्वचनं श्रुत्वा स्पर्शात्मा मुनिमब्रवीत् ।
नाहं वृहत्तरो ब्रह्मन्नाप्यनन्तश्च सत्तम ॥ १२.२०९.४७ ॥
Ayant entendu ses paroles, celui dont la nature est le toucher dit au sage : Ô brahmane, ô meilleur des hommes, je ne suis ni plus grand que les grands, ni infini.
12.209.48
कारणं मम चैवेममाकाशं च बृहत्तरम् ।
तं पृच्छ मुनिशार्दूल सर्वव्यापिनमव्ययम् ॥ १२.२०९.४८ ॥
La cause de moi et de ce ciel est plus grande encore. Ô tigre parmi les sages, interroge-le, celui qui pénètre tout, l'impérissable.
12.209.49
तच्छ्रुत्वा नारदः श्रीमान्वाक्यं वाक्यविशारदः ।
आकाशं समुपागम्य प्रणम्याह कृताञ्जलिः ॥ १२.२०९.४९ ॥
Ayant entendu ces paroles, le glorieux Nārada, habile dans le discours, s'approcha du ciel, s'inclina et, les mains jointes, dit :
12.209.50
आश्चर्योसि न धन्योसि ह्यनन्तोसि बृहत्तरः ।
भवन्तं वेत्तुमिच्छामि कीदृग्भूतस्त्वमव्यय ॥ १२.२०९.५० ॥
Tu es merveilleux, non bienheureux ; tu es infini et plus grand encore. Ô Impérissable, je veux savoir quelle est ta nature.
12.209.51
आकाशस्तमुवाचेदं प्रहसन्मुनिसत्तमम् ।
नाहं बृहत्तरो ब्रह्मञ्शब्दो वै कारणं मम।
तं पृच्छ मुनिशार्दूल स वै मत्तो बृहत्तरः ॥ १२.२०९.५१ ॥
En riant, le ciel dit alors à ce meilleur des sages : « Brahmane, je ne suis pas le plus grand ; le son est en vérité ma cause. Ô tigre parmi les sages, interroge-le ; il est plus grand que moi. »
12.209.52
ततो ह्याविश्य चाकाशं शब्दात्मानमुवाच ह ।
स्वरव्यञ्जनसंयुक्तं नानाहेतुविभूषितम्।
वेदाख्यं परमं गुह्यं वेदकारणमच्युतम् ॥ १२.२०९.५२ ॥
Alors, pénétrant le ciel, il parla au Soi du son : « Uni aux voyelles et aux consonnes, orné de nombreuses raisons, le secret suprême appelé Veda, cause des Vedas, l'Inaltérable. »
12.209.53
आश्चर्योसि च धन्योसि ह्यनन्तोसि बृहत्तरः ।
भवन्तं श्रोतुमिच्छामि कीदृग्भूतस्त्वमव्यय ॥ १२.२०९.५३ ॥
Tu es merveilleux et bienheureux ; tu es infini et plus grand encore. Ô Impérissable, je veux entendre quelle est ta nature.
12.209.54
वेदात्मा प्रत्युवाचेदं नारदं मुनिपुङ्गवम् ।
मया कारणभूतेन सर्ववेत्ता पितामहः ॥ १२.२०९.५४ ॥
Le Soi des Vedas répondit ceci à Nārada, le meilleur des sages : « Moi, qui suis la cause, je suis l'aïeul qui sait tout. »
12.209.55
ब्रह्मणो बुद्धिसंस्थानमास्थितोऽहं महामुने ।
तस्माद्वृहत्तरो मत्तः पद्मयोनिर्महामतिः।
तं पृच्छ मुनिशार्दूल सर्वकारणकारणम् ॥ १२.२०९.५५ ॥
Grand sage, je demeure dans l'intellect de Brahmā ; c'est pourquoi celui né du lotus, d'une grande intelligence, est plus grand que moi. Tigre parmi les sages, interroge-le, cause des causes.
12.209.56
ब्रह्मलोकं ततो गत्वा नारदो मुनिपुङ्गवैः ।
सेव्यमानं महात्मानं लोकपालैर्मरुद्गणैः ॥ १२.२०९.५६ ॥
Puis Nārada se rendit au monde de Brahmā, et là vit la grande âme entourée par les meilleurs sages, les gardiens du monde et la troupe des Maruts.
12.209.57
समुद्रैश्च सरिद्भिश्च भूततत्वैः सभूधरैः ।
गन्धर्वैरप्सरोभिश्च ज्योतिषां च गणैस्तथा ॥ १२.२०९.५७ ॥
Il était aussi servi par les océans et les rivières, par les éléments avec les montagnes, par les Gandharvas, les Apsaras et les troupes des astres.
12.209.58
स्तुतिस्तोमग्रहस्तोभैस्तथा वेदैर्मुनीश्वरैः ।
उपास्यमानं ब्रह्माणं लोकनाथं परात्परम् ॥ १२.२०९.५८ ॥
Brahmā, adoré par les hymnes de louange et les chants graha, par les Vedas et les seigneurs des sages, seigneur des mondes, plus haut que le plus haut.
12.209.59
हिरण्यगर्भं विश्वेशं चतुर्वक्रेण भूषितम् ।
प्रणम्य प्राञ्जलिः प्रह्वस्तमाह मुनिपुङ्गवः ॥ १२.२०९.५९ ॥
S'inclinant devant lui, le seigneur de l'univers au ventre d'or, orné de quatre visages, le meilleur des sages, mains jointes et humblement, lui parla.
12.209.60
आश्चर्योसि च धन्योसि ह्यनन्तोसि बृहत्तरः ।
भवन्तं वेत्तुमिच्छामि कीदृग्भूतस्त्वमव्यय ॥ १२.२०९.६० ॥
Tu es merveilleux, tu es béni, en vérité tu es infini et le plus grand. Je désire te connaître : de quelle nature es-tu, ô Impérissable ?
12.209.61
तच्छ्रुत्वा भगवान्ब्रह्मा सर्वलोकपितामहः ।
उत्स्मयन्मुनिमाहेदं कर्ममूलस्य लोपकम् ॥ १२.२०९.६१ ॥
Ayant entendu cela, le bienheureux Brahmā, aïeul de tous les mondes, sourit et dit au sage ces paroles qui détruisent la racine de l'action.
12.209.62
नाहं बृहत्तरो ब्रह्मन्नाप्यनन्तश्च सत्तम ।
लोकानां मम सर्वेषां नाथभूतो बृहत्तरः ॥ १२.२०९.६२ ॥
Je ne suis pas le plus grand, ô brâhmane, ni infini non plus, ô le meilleur des bons. Le plus grand est celui qui est le maître de tous les mondes, et de moi.
12.209.63
नन्दगोपकुले गोपकुमारैः परिवारितः ।
समस्तजगतां गोप्ता गोपवेषेण संस्थितः ॥ १२.२०९.६३ ॥
Dans la lignée du pâtre Nanda, entouré de jeunes bergers, le protecteur de tous les mondes demeure sous l'apparence d'un berger.
12.209.64
मद्रूपं च समास्थाय जगत्सृष्टिं करोति सः ।
ऐशानमास्थितः श्रीमान्हन्ति नित्यं हि पाति च ॥ १२.२०९.६४ ॥
Prenant ma forme, il crée le monde ; prenant la forme d'Īśāna, le glorieux détruit toujours et aussi préserve.
12.209.65
विष्णुः स्वरूपरूपोऽसौ कारणं स हरिर्मम ।
तं पृच्छ मुनिशार्दूल स चानन्तो बृहत्तरः ॥ १२.२०९.६५ ॥
Viṣṇu, dont la forme est sa propre essence, ce Hari est ma cause. Interroge-le, ô tigre parmi les sages ; il est l'infini et le plus grand.
12.209.66
ततोऽवतीर्य भगवान्ब्रह्मलोकान्महामुनिः ।
नन्दगोपकुले विष्णुमेनं कृष्णं जगत्पतिम् ॥ १२.२०९.६६ ॥
Alors le bienheureux grand sage, étant descendu du monde de Brahmā, vit dans la famille du gardien de troupeaux Nanda ce Viṣṇu, Kṛṣṇa, seigneur du monde.
12.209.67
बालक्रीडनकासक्तं वत्सजालविभूषितम् ।
पाययित्वाथ बध्नन्तं धूलिधूम्राननं परम् ॥ १२.२०९.६७ ॥
Absorbé par les jeux d'enfant, paré d'un troupeau de veaux, les faisant boire puis les attachant, le Suprême au visage obscurci de poussière (vit).
12.209.68
गाहमानैर्हसद्भिश्च नृत्यद्भिश्च समन्ततः ।
पाणिवादनकैश्चैव संवृतं वेणुवादकैः ॥ १२.२०९.६८ ॥
Entouré de toutes parts de ceux qui plongeaient dans l'eau, riaient, dansaient, battaient des mains et jouaient de la flûte.
12.209.69
प्रणिपत्याब्रवीदेनं नारदो भगवान्मुनिः ।
आश्चर्योसि च धन्योसि ह्यनन्तश्च बृहत्तरः।
वेत्ताऽसि चाव्ययश्चासि वेत्तुमिच्छामि यादृशम् ॥ १२.२०९.६९ ॥
S'inclinant, le bienheureux sage Nārada lui dit : « Tu es merveilleux et béni ; tu es infini et le plus grand. Tu es le connaisseur et l'impérissable ; je désire savoir qui tu es. »
12.209.70
ततः प्रहस्य भगवान्नारदं प्रत्युवाच ह ।
मत्तः परतरं नास्ति मत्तः सर्वं प्रतिष्ठितम् ॥ १२.२०९.७० ॥
Alors le bienheureux Seigneur, souriant, répondit à Nārada : « Il n'y a rien de plus haut que moi ; de moi tout est établi. »
12.209.71
मतो बृहत्तरं नान्यदहमेव बृहत्तरः ।
आकाशे च स्थितः पूर्वमुक्तवानहमेव ते ॥ १२.२०९.७१ ॥
Il n'existe rien de plus grand que moi ; moi seul suis le plus grand. Debout dans le ciel, c'est moi-même qui te l'ai dit auparavant.
12.209.72
न मां वेत्ति जनः कश्चिन्माया मम दुरत्यया ।
भक्त्या त्वनन्यया युक्ता मां विजानन्ति योगिनः ॥ १२.२०९.७२ ॥
Nul ne me connaît ; ma māyā est difficile à surmonter. Mais les yogins unis par une dévotion sans partage me connaissent.
12.209.73
प्रियोसि मम भक्तोसि मम तत्वं विलोकय ।
ददामि तव तज्ज्ञानं येन तत्वं प्रपश्यसि ॥ १२.२०९.७३ ॥
Tu m'es cher, tu es mon dévot ; contemple ma vérité essentielle. Je te donne cette connaissance par laquelle tu verras clairement la vérité.
12.209.74
अन्येषां चैव भक्तानां मम योगरतात्मनाम् ।
ददामि दिव्यं ज्ञानं च येन तत्वं प्रपश्यसि ॥ १२.२०९.७४ ॥
Aux autres dévots dont l'âme se réjouit dans mon yoga, je donne aussi la connaissance divine, par laquelle tu verras la vérité.
12.209.75
अन्येषां चैव भक्तानां मम योगरतात्मनाम् ।
ददामि दिव्यं ज्ञानं च तेन ते यान्ति मत्पदम् ॥ १२.२०९.७५ ॥
Aux autres dévots dont l'âme se réjouit dans mon yoga, je donne aussi la connaissance divine ; par elle, ils vont vers ma demeure.
12.209.76
एवमुक्त्वा ययौ कृष्णो नन्दगोपगृहं हरिः ॥ १२.२०९.७६ ॥
Ayant ainsi parlé, Hari Kṛṣṇa se rendit à la maison de Nanda le gopa.
12.209.77
एतत्ते कथितं राजन्विष्णुतत्वमनुत्तमम् ।
भजस्वैनं विशालाक्षं जपन्कृष्णेति सत्तम ॥ १२.२०९.७७ ॥
Ô roi, cette vérité suprême de Viṣṇu t'a été révélée. Ô le meilleur des justes, adore-le, celui aux grands yeux, en récitant le nom de Kṛṣṇa.
12.209.78
मोहयन्मां तथा त्वां च शृणोत्येष मयेरितान् ।
धर्मात्मा च महाबाहो भक्तान्रक्षति नान्यथा ॥ १२.२०९.७८ ॥
Me confondant moi et toi aussi, il écoute les paroles que j'ai prononcées. Ô toi aux bras puissants, il est juste en son âme et protège ses dévots, et non autrement.