Mahābhārata · Adhyāya 12.239
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12.239.1
प्रत्याहारं तु वक्ष्यामि शर्वर्यादौ गतेऽहनि ।
यथेदं कुरुतेऽध्यात्मं सुसूक्ष्मं विश्वमीश्वरः ॥ १२.२३९.१ ॥
Je vais parler du retrait (pratyāhāra), qui survient au début de la nuit lorsque le jour est passé, comme le Seigneur fait cet univers très subtil en son for intérieur.
12.239.2
दिवि सूर्यस्तथा सप्त दहन्ति शिखिनोऽर्चिषः ।
सर्वमेतत्तदाऽर्चिर्भिः पूर्णं जाज्वल्यते जगत् ॥ १२.२३९.२ ॥
Dans le ciel brûlent le soleil et les sept langues de feu ; alors tout cela se remplit de ces flammes et le monde flamboie.
12.239.3
पृथिव्यां यानि भूतानि जङ्गमानि ध्रुवाणि च ।
तान्येवाग्रे प्रलीयन्ते भूमित्वमुपयान्ति च ॥ १२.२३९.३ ॥
Tous les êtres de la terre, mobiles ou immobiles, se dissolvent d'abord et atteignent la nature de la terre.
12.239.4
ततः प्रलीने सर्वास्मिन्स्थावरे जङ्गमे तथा ।
अकाष्ठा निस्तृणा भूमिर्दृश्यते कूर्मपृष्ठवत् ॥ १२.२३९.४ ॥
Alors, lorsque tout, immobile et mobile, s'est dissous, la terre apparaît sans bois ni herbe, comme le dos d'une tortue.
12.239.5
भूमेरपि गुणं गन्धमाप आददते यदा ।
आत्तगन्धा तदा भूमिः प्रलयत्वाय कल्पते ॥ १२.२३९.५ ॥
Lorsque les eaux prennent aussi la qualité d'odeur de la terre, alors la terre, ayant perdu son odeur, devient apte à la dissolution.
12.239.6
आपस्तत्र प्रतिष्ठन्ते ऊर्मिमत्यो महास्वनाः ।
सर्वमेवेदमापूर्य तिष्ठन्ति च चरन्ति च ॥ १२.२३९.६ ॥
Là s'établissent les eaux, pleines de vagues et de grand fracas ; remplissant tout cela, elles demeurent et se meuvent.
12.239.7
अपामपि गुणांस्तात ज्योतिराददते यदा ।
आपस्तदा त्वात्तगुणा ज्योतिः षूपरमन्ति वै ॥ १२.२३९.७ ॥
Cher enfant, lorsque la lumière (le feu) s'approprie les qualités des eaux, alors les eaux, dépouillées de leurs qualités, cessent et s'apaisent dans la lumière.
12.239.8
यदाऽऽदित्यं स्थितं मध्ये गूहन्ति शिखिनोऽर्चिषः ।
सर्वमेवेदमर्चिर्भिः पूर्णं जाज्वल्यते नमः ॥ १२.२३९.८ ॥
Lorsque les flammes du feu cachent le soleil qui se tient au milieu du ciel, alors tout cela, rempli de rayons, flamboie dans le ciel.
12.239.9
ज्योतिषोऽपि गुणं रूपं वायुराददते यदा ।
प्रशाम्यति ततो ज्योतिर्वायुर्दोधूयते महान् ॥ १२.२३९.९ ॥
Lorsque le vent s'approprie la qualité et la forme de la lumière (le feu), alors la lumière s'apaise, et le grand vent est violemment agité.
12.239.10
ततस्तु मूलमासाद्य वायुः संभवमात्मनः ।
अधश्चोर्ध्वं च तिर्यक्च दोधवीति दिशो दश ॥ १२.२३९.१० ॥
Alors le vent, ayant atteint sa propre source, secoue les dix directions, en bas, en haut et de côté.
12.239.11
वायोरपि गुणं स्पर्शमाकाशं ग्रसते यदा ।
प्रशाम्यति तदा वायुः खं तु तिष्ठति नानदन् ॥ १२.२३९.११ ॥
Lorsque l'espace engloutit la qualité du toucher propre au vent, alors le vent s'apaise, et l'espace demeure, sans résonner.
12.239.12
अरूपमरसस्पर्शमगन्धं न च मूर्तिमत् ।
सर्वलोकप्रणुदितं स्वं तु तिष्ठति नानदत् ॥ १२.२३९.१२ ॥
Il est sans forme, sans saveur, sans toucher, sans odeur, non incarné ; répandu dans tous les mondes, il demeure en sa nature propre, sans résonner.
12.239.13
आकाशस्य गुणं शब्दमभिव्यक्तात्मकं मनः ।
ग्रसते च यदा सोऽपि शाम्यति प्रतिसंचरे।
मनसो व्यक्तमव्यक्तं ब्राह्मः संप्रतिसंचरः ॥ १२.२३९.१३ ॥
La qualité de l'éther est le son, qui réside dans le mental de nature manifeste. Lorsque le mental l'engloutit, celui-ci aussi s'apaise. Le retour du mental du manifesté à l'non-manifesté est la réabsorption complète de brahman.
12.239.14
तदाऽऽत्मगुणमाविश्य मनो ग्रसति चन्द्रमाः ।
मनस्युपरते चात्मा चन्द्रमस्युपतिष्ठते ॥ १२.२३९.१४ ॥
Alors la lune, entrant dans la qualité du soi, engloutit le mental. Lorsque le mental a cessé, le soi demeure dans la lune.
12.239.15
तं तु कालेन महता संकल्पं कुरुते वशे ।
चित्तं ग्रसति संकल्पस्तच्च ज्ञानमनुत्तमम् ॥ १२.२३९.१५ ॥
Mais après un long temps, il soumet à son contrôle la résolution. La résolution engloutit la pensée, et cela est la connaissance suprême.
12.239.16
कालो गिरति विज्ञानं कालं बलमिति श्रुतिः ।
बलं कालो ग्रसति तु तं विद्वान्कुरुते वशे ॥ १२.२३९.१६ ॥
Le temps engloutit la compréhension; l'Écriture dit que le temps est la puissance. Le temps engloutit la puissance; mais le sage le soumet à son contrôle.
12.239.17
आकाशस्य तदा घोषं तं विद्वान्कुरुतेऽऽत्मनि ।
तदव्यक्तं परं ब्रह्म तच्छाश्वतमनुत्तमम्।
एवं सर्वाणि भूतानि ब्रह्मैव प्रतिसंहरेत् ॥ १२.२३९.१७ ॥
Alors le sage place le son de l'éther dans le soi. Ce brahman non manifesté, suprême, éternel et incomparable est le but. Ainsi faut-il résorber tous les êtres dans le seul brahman.
12.239.18
यथावत्कीर्तितं सत्यमेवमेतदसंशयम् ।
बोध्यं विद्यामयं दृष्ट्वा योगिभिः परमात्मभिः ॥ १२.२३९.१८ ॥
Comme il a été déclaré, cela est vrai, sans aucun doute. Cette vérité faite de connaissance doit être comprise par les yogins qui l'ont vue, les âmes suprêmes.
12.239.19
एवं विस्तारसंक्षेपौ ब्रह्माव्यक्ते पुनःपुनः ।
युगसाहस्रयोरादावहोरात्र्यास्तथैव च ॥ १२.२३९.१९ ॥
Ainsi, à maintes reprises, il y a expansion et contraction dans Brahman et dans l'Non-manifesté, au commencement des périodes de mille yugas, et de même au commencement du jour et de la nuit.