Mahābhārata · Adhyāya 12.254
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12.254.1
मनः प्रसृजते भावं बुद्धिरध्यवसायिनी ।
हृदयं प्रियाप्रिये वेद त्रिविधा कर्मवेदना ॥ १२.२५४.१ ॥
Le mental produit l'état ; l'intellect qui détermine le fixe ; le cœur connaît l'agréable et le désagréable ; la perception de l'action est triple.
12.254.2
इन्द्रियेभ्यः परा ह्यर्था अर्थेभ्यः परमं मनः ।
मनसस्तु परा बुद्धिर्बुद्धेरात्मा परो मतः ॥ १२.२५४.२ ॥
Au-delà des sens sont leurs objets ; au-delà des objets, le mental ; au-delà du mental, l'intellect ; et au-delà de l'intellect, le soi est tenu pour supérieur.
12.254.3
बुद्धिरात्मा मनुष्यस्य बुद्धिरेवात्मनो गतिः ।
यदा विकुरुते भाव तदा भवति सा मनः ॥ १२.२५४.३ ॥
L'intellect est le soi de l'homme, et l'intellect seul est la voie du soi ; quand il modifie un état, il devient le mental.
12.254.4
इन्द्रियाणां पृथग्भावाद्बुद्धिर्विक्रियतेऽसकृत् ।
शृण्वती भवति श्रोत्रं स्पृशती स्पर्श उच्यते ॥ १२.२५४.४ ॥
En raison de la distinction des sens, l'intellect se modifie sans cesse : en écoutant, il devient l'ouïe ; en touchant, on l'appelle le toucher.
12.254.5
पश्यती भवते दृष्टी रसती रसनं भवेत् ।
जिघ्रती भवति घ्राणं बुद्धिर्विक्रियते पृथक् ॥ १२.२५४.५ ॥
En voyant, elle devient la vue ; en goûtant, la langue ; en sentant, le nez : ainsi l'intellect se modifie séparément.
12.254.6
इन्द्रियाणीति तान्याहुस्तेष्वदृश्योऽधितिष्ठति ।
तिष्ठती पुरुषे बुद्धिस्त्रिषु भावेषु वर्तते ॥ १२.२५४.६ ॥
On les nomme les sens ; l'invisible y demeure ; l'intellect qui réside dans la personne opère dans les trois états.
12.254.7
कदाचिल्लभते प्रीतिं कदाचिदपि शोचति ।
न सुखेन न दुःखेन कदाचिदिह युज्यते ॥ १२.२५४.७ ॥
Parfois il obtient la joie, parfois il s'afflige aussi ; ni par le plaisir ni par la douleur il n'est jamais attaché ici.
12.254.8
सेयं भावात्मिका भावांस्त्रीनेताननुवर्तते ।
सरितां सागरो भर्ता महावेलामिवोर्मिमान् ॥ १२.२५४.८ ॥
Cet intellect, de nature états, suit ces trois états, comme l'océan, seigneur des fleuves, suit le grand rivage avec ses vagues.
12.254.9
यदा प्रार्थयते किंचित्तदा भवति सा मनः ।
अधिष्ठानानि वै बुद्ध्यां पृथगेतानि संस्मरेत।
इन्द्रियाण्येवमेतानि विजेतव्यानि कृत्स्नशः ॥ १२.२५४.९ ॥
Lorsqu'il désire quelque chose, cela devient le mental. Ces sièges doivent être retenus séparément dans l'intellect ; ces sens doivent ainsi être entièrement vaincus.
12.254.10
सर्वाण्येवानुपूर्व्येण यद्यदाऽनुविधीयते ।
अविभागगता बुद्धिर्भावे मनसि वर्तते।
प्रवर्तमानं तु रजः सत्वमप्यनुवर्तते ॥ १२.२५४.१० ॥
Toutes ces choses, en ordre voulu, suivent ce qui est ordonné ; l'intellect, parvenu à l'état indivis, demeure dans la condition du mental. Mais le sattva suit aussi le rajas actif.
12.254.11
ये चैव भावा वर्तन्ते सर्व एष्वेव ते त्रिषु ।
अन्वर्थाः संप्रवर्तन्ते रथनेमिमरा इव ॥ १२.२५४.११ ॥
Tous les états qui existent sont dans ces trois ; conformes à leur sens, ils procèdent comme les rayons à la jante d'une roue de char.
12.254.12
प्रदीपार्थं मनः कुर्यादिन्द्रियैर्बुद्धिसत्तमैः ।
निश्चरद्भिर्यथायोगमुदासीनैर्यदृच्छया ॥ १२.२५४.१२ ॥
On doit faire du mental une lampe, avec les sens — les meilleurs des intellects — se mouvant au dehors, comme il convient, indifférents, et au hasard.
12.254.13
एवं स्वभावमेवेदमिति विद्वान्न मुह्यति ।
अशोचन्नप्रहृष्यन्हि नित्यं विगतमत्सरः ॥ १२.२५४.१३ ॥
Sachant que ceci n'est que la nature des choses, le sage ne s'égare pas. Il ne s'afflige ni ne se réjouit jamais, et il est libre de envie.
12.254.14
न चात्मा शक्यते द्रष्टुमिन्द्रियैः कामगोचरैः ।
प्रवर्तमानैरनयैर्दुर्धर्षैरकृतात्मभिः ॥ १२.२५४.१४ ॥
Le soi ne peut être vu par les sens qui errent parmi les désirs, agissent de façon inique, sont indomptables et non maîtrisés.
12.254.15
तेषां तु मनसा रश्मीन्यदा सम्यङ्क्तियच्छति ।
तदा प्रकाशतेऽस्यात्मा दीपदीप्ता यथाऽऽकृतिः ॥ १२.२५४.१५ ॥
Lorsque l'esprit retient justement leurs rênes, alors son soi apparaît, comme une forme éclairée par une lampe.
12.254.16
सर्वेषामेव भूतानां मनस्युपरते यथा ।
प्रकाशं भवते सर्वं तथेदमुपधार्यताम् ॥ १२.२५४.१६ ॥
Comme, lorsque l'esprit de tous les êtres est au repos, tout devient clair, ainsi faut-il comprendre ceci.
12.254.17
यथा वारिचरः पक्षी न लिप्यति जले चरन् ।
विमुक्तात्मा तथा योगी गुणदोषैर्न लिप्यते ॥ १२.२५४.१७ ॥
Comme l'oiseau qui évolue dans l'eau n'en est pas souillé, ainsi le yogin libéré en son soi n'est pas souillé par les qualités et les défauts.
12.254.18
एवमेव कृतप्रज्ञो न दोषैर्विषयांश्चरन् ।
असज्जमानः सर्वेषु कथंचन न लिप्यते ॥ १२.२५४.१८ ॥
De même, l'homme à la sagesse établie, qui évolue parmi les objets des sens sans s'attacher à aucun, n'est nullement souillé par les défauts.
12.254.19
त्यक्त्वा पूर्वकृतं कर्म रतिर्यस्य सदाऽऽत्मनि ।
सर्वभूतात्मभूतस्य गुणवर्गेष्वसज्जतः ॥ १२.२५४.१९ ॥
Ayant abandonné les actions accomplies auparavant, celui dont la joie est toujours dans le soi, qui est devenu le soi de tous les êtres et ne s'attache pas aux classes de qualités.
12.254.20
सत्वमात्मा प्रसरति गुणान्वाऽपि कदाचन ।
न गुणा विदुरात्मानं गुणान्वेद स सर्वदा ॥ १२.२५४.२० ॥
Ni la sattva, ni le soi, ni les qualités ne se déploient jamais; les qualités ne connaissent pas le soi, mais lui connaît toujours les qualités.
12.254.21
परिद्रष्टा गुणानां च परिस्रष्टा यथातथम् ।
क्षेतक्षेत्रज्ञयोरेतदन्तरं विद्धि सूक्ष्मयोः ॥ १२.२५४.२१ ॥
Celui qui observe les qualités et celui qui s'en détache véritablement : sache cette différence entre les deux subtils, le champ et le connaisseur du champ.
12.254.22
सृजतेऽत्र गुणानेक एको न सृजते गुणान् ।
पृथग्भूतौ प्रकृत्या तौ संप्रयुक्तौ च सर्वदा ॥ १२.२५४.२२ ॥
Ici l'un crée les qualités, l'autre, seul, ne crée pas les qualités ; les deux sont distincts par nature, mais toujours joints.
12.254.23
यथा मत्स्योऽद्भिरन्यः स्यात्संप्रयुक्तौ तथैव तौ ।
मशकोदुम्बरौ वाऽपि संप्रयुक्तौ यथा सह ॥ १२.२५४.२३ ॥
Comme le poisson est autre que l'eau tout en lui étant joint, ainsi ces deux-là sont joints ; ou comme le moustique et l'insecte udumbara sont unis ensemble.
12.254.24
इषीका वा यथा मुञ्जे पृथक्च सह चैव च ।
तथैव सहितावेतावन्योन्यस्मिन्प्रतिष्ठितौ ॥ १२.२५४.२४ ॥
Comme une tige de roseau dans l'herbe munja est à la fois séparée et jointe, ainsi ces deux-là, unis, sont établis l'un dans l'autre.