Mahābhārata · Adhyāya 12.271
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12.271.1
शरीरमापदश्चैव न विदन्त्यविहिंसकाः ।
कथं यात्रा शरीरस्य निरारम्भस्य सेत्स्यते ॥ १२.२७१.१ ॥
Les non-violents ne connaissent ni le corps ni ses calamités. Comment le voyage du corps s'accomplira-t-il pour celui qui n'entreprend rien ?
12.271.2
यथा शरीरं न म्लायेन्नैव मृत्युवशं भवेत् ।
तथा कर्मसु वर्तेत समर्थो धर्ममाचरेत् ॥ १२.२७१.२ ॥
De même que le corps ne se flétrit pas et ne tombe pas sous le pouvoir de la mort, ainsi l'homme capable doit s'engager dans l'action et pratiquer le dharma.
12.271.3
अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् ।
प्रजानामनुकम्पार्थं गीतं राज्ञा विचख्युना ॥ १२.२७१.३ ॥
Sur ce point, on cite aussi cette antique histoire, chantée par un roi sage par compassion pour ses sujets.
12.271.4
छिन्नस्थूणं वृपं दृष्ट्वा विरावं च गवां भृशम् ।
गोगृहे यज्ञवाटे च प्रेक्षमाणः स पार्थिवः ॥ १२.२७१.४ ॥
Voyant le taureau au pieu brisé et les grands meuglements des vaches, ce roi, regardant dans l'étable et dans l'enceinte du sacrifice.
12.271.5
स्वस्ति गोभ्योऽस्तु लोकेषु ततो निर्वचनं कृतम् ।
हिंसायां हि प्रवृत्तायामाशीरेषा तु कल्पिता ॥ १२.२७१.५ ॥
Alors fut prononcée la formule : « Que les vaches soient en bien-être et que les mondes soient prospères ! » Lorsque la violence s'était installée, cette bénédiction fut conçue.
12.271.6
अव्यवस्थितमर्यादैर्विमूढैर्नास्तिकैर्नरैः ।
संशयात्मभिरव्यक्तैर्हिंसा समनुदर्शिता ॥ १२.२७१.६ ॥
La violence fut montrée par des hommes aux limites instables, égarés et incroyants, à l'âme pleine de doute et obscurs.
12.271.7
सर्वकर्मग्वहिंसां हि धर्मात्मा मनुरब्रवीत् ।
कामकाराद्विहिंसन्ति बहिर्वेद्यां पशून्नराः ॥ १२.२७१.७ ॥
Le juste Manu a déclaré qu'en toute action la non-violence est en vérité suprême. Les hommes, poussés par le désir, blessent les animaux hors de l'autel sacrificiel.
12.271.8
तस्मात्प्रमाणतः कार्यो धर्मः सूक्ष्मो विजानता ।
अहिंसा ह्येव सर्वेभ्यो धर्मेभ्यो ज्यायसी मता ॥ १२.२७१.८ ॥
C'est pourquoi celui qui connaît le dharma subtil doit le pratiquer selon l'autorité des textes. La non-violence seule est tenue pour supérieure à tous les devoirs.
12.271.9
उपोष्य संशितो भूत्वा हित्वा वेदकृतां शुचिः ।
आचार इत्यनाचारः कृपणाः फलहेतवः ॥ १२.२७१.९ ॥
Appeler bonne conduite celui qui, ayant jeûné et s'étant maîtrisé, abandonne les rites védiques pour devenir pur, c'est une mauvaise conduite. Les misérables qui cherchent un fruit agissent ainsi.
12.271.10
यदि च्छिन्दन्ति वृक्षांश्च यूपांश्चोद्दिश्य मानवाः ।
वृथा मांसानि खादन्ति नैप धर्मः प्रशस्यते ॥ १२.२७१.१० ॥
Si des hommes abattent des arbres pour en faire des poteaux sacrificiels et mangent de la chair en vain, ce n'est pas loué comme dharma.
12.271.11
सुरां मत्स्यान्मधु मांसमासवं कृसरौदनम् ।
धूर्तैः प्रवर्तितं ह्येतन्नैतद्वेदेषु कल्पितम्।
कामान्मोहाच्च लोभाच्च लौल्यमेतत्प्रवर्तितम् ॥ १२.२७१.११ ॥
L'alcool, le poisson, le miel, la viande, la boisson fermentée et le riz cuit au sésame ont été introduits par des imposteurs ; ils ne sont pas prescrits dans les Védas. Cette avidité s'est répandue par le désir, l'égarement et la cupidité.
12.271.12
विष्णुमेवाभिजानन्ति सर्वयज्ञेषु ब्राह्मणाः ।
पायसैः सुमनोभिश्च तस्यैव यजनं स्मृतम् ॥ १२.२७१.१२ ॥
Dans tous les sacrifices, les brahmanes ne reconnaissent que Viṣṇu ; son culte par le riz au lait et les belles fleurs est rappelé.
12.271.13
यज्ञियाश्चैव ये वृक्षा वेदेषु परिकल्पिताः ।
यच्चापि किंचित्कर्तव्यमन्यच्चोक्षैः सुसंस्कृतम्।
महासत्वैः शुद्धभावैः सर्वं देवार्हमेव तत् ॥ १२.२७१.१३ ॥
Les arbres propres au sacrifice prescrits dans les Veda, et tout ce qui reste à accomplir, tout ce qui est bien purifié, accompli par les grands d'âme et ceux à la disposition pure, tout cela est bien digne des dieux.
12.271.14
शरीरमापदश्चापि विवदन्त्यविहंसतः ।
कथं यात्रा शरीरस्य निरारम्भस्य सेत्स्यते ॥ १२.२७१.१४ ॥
Le corps et les calamités aussi disputent. Comment la marche du corps réussira-t-elle pour celui qui ne nuit pas et n'entreprend aucune action ?
12.271.15
यथा शरीरं न ग्लायेन्नेयान्मृत्युवशं यथा ।
तथा कर्मसु वर्तेत समर्थो धर्ममाचरेत् ॥ १२.२७१.१५ ॥
Comme le corps ne doit pas s'épuiser ni tomber sous le pouvoir de la mort, ainsi celui qui en a la force doit s'engager dans l'action et pratiquer le dharma.