Mahābhārata · Adhyāya 13.1
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13.1.1
नारायणं नमस्कृत्य नरं चैव नरोत्तमम् ।
देवीं सरस्वतीं चैवततो जयमुदीरयेत्
शरतल्पे महात्मानं शयानमपराजितम् ।
युधिष्ठिर उपागम्य प्रणिपत्येदमब्रवीत् ॥ १३.१.१ ॥
Après avoir salué Nārāyaṇa, Nara, le meilleur des hommes, et la déesse Sarasvatī, on doit alors proclamer la victoire. S'approchant du magnanime invaincu qui gisait sur le lit de flèches, Yudhiṣṭhira s'inclina et dit ceci.
13.1.2
शमो बहुविधाकारः सूक्ष्म उक्तः पितामह ।
न च मे हृदये शान्तिरस्ति श्रुत्वेदमीदृशम् ॥ १३.१.२ ॥
Grand-père, vous avez décrit la paix sous ses nombreuses formes et sa nature subtile, mais en entendant cela mon cœur n'a toujours pas de paix.
13.1.3
अस्मिन्नर्थे बहुविधा शान्तिरुक्ता पितामह ।
स्वकृतात्का नु शान्ति स्याच्छमाद्बहुविधादपि ॥ १३.१.३ ॥
Grand-père, sur ce sujet on a décrit bien des sortes de paix. Mais quelle paix pourrait venir de ses propres actes, même par bien des sortes de calme ?
13.1.4
शराचितं शरीरं हि तीव्रव्रणमुदीक्ष्य ते ।
शमं नोपलभे वीर दुष्कृतान्येव चिन्तयन् ॥ १३.१.४ ॥
Héros, en voyant ton corps couvert de flèches et de profondes blessures, et en ne pensant qu'à mes mauvais actes, je ne trouve aucune paix.
13.1.5
रुधिरेणावसिक्ताङ्गं प्रस्रवन्तं यथाचलम् ।
त्वां दृष्ट्वा पुरुषव्याघ्र सीदे वर्षास्विवाम्बुजम् ॥ १३.१.५ ॥
Tigre parmi les hommes, en te voyant les membres trempés de sang, ruisselant comme une montagne, je me flétris comme un lotus à la saison des pluies.
13.1.6
अतः कष्टतरं किन्नु मत्कृते यत्पितामहः ।
इमामवस्थां गमितः प्रत्यमित्रै रणाजिरे ॥ १३.१.६ ॥
Qu'y a-t-il de plus douloureux que ceci : que, à cause de moi, grand-père, tu aies été réduit à cet état sur le champ de bataille par les ennemis ?
13.1.7
तथा चान्ये नृपतयः सहपुत्राः सबान्धवाः ।
मत्कृते निधनं प्राप्ताः किन्नु कष्टतरं ततः ॥ १३.१.७ ॥
De même, d'autres rois, avec leurs fils et leurs parents, ont trouvé la mort à cause de moi. Qu'y a-t-il de plus cruel que cela ?
13.1.8
वयं हि धार्तराष्ट्राश्च काममन्युवशं गताः ।
कृत्वेदं निन्दितं कर्म प्राप्स्यामः कां गतिं नृप ॥ १३.१.८ ॥
Nous et les fils de Dhṛtarāṣṭra, tombés sous l'emprise du désir et de la colère, ayant commis cet acte blâmable, quelle destinée obtiendrons-nous, ô roi ?
13.1.9
इदं तु धार्तराष्ट्रास्य श्रेयो मन्ये जनाधिप ।
इमामवस्थां संप्राप्तं यदसौ त्वां न पश्यति ॥ १३.१.९ ॥
Ô seigneur des hommes, je considère comme un bien pour le fils de Dhṛtarāṣṭra qu'ayant atteint cet état, il ne te voie pas.
13.1.10
सोऽहमार्तिकरो राजन्सुहृद्वधकरस्तथा ।
न शान्तिमधिगच्छामि पश्यंस्त्वां दुःखितं क्षितौ ॥ १३.१.१० ॥
Je suis celui qui cause la douleur, ô roi, et aussi celui qui a causé le massacre des amis ; en te voyant affligé sur le sol, je ne trouve pas la paix.
13.1.11
दुर्योधनो हि समरे सहसैन्यः सहानुजः ।
निहतः क्षत्रधर्मेऽस्मिन्दुसत्मा कुलपांसनः ॥ १३.१.११ ॥
Duryodhana, avec son armée et ses frères cadets, a été tué au combat dans ce devoir du guerrier ; il était de mauvais esprit, souillure de sa lignée.
13.1.12
न स पश्यति दुष्टात्मा त्वामद्य पतितं क्षितौ ।
अतः श्रेयो मृतं मन्ये नेह जीवितमात्मनः ॥ १३.१.१२ ॥
Celui à l'esprit pervers ne te voit pas aujourd'hui tombé à terre ; c'est pourquoi je pense qu'il vaut mieux pour lui être mort que vivre ici.
13.1.13
अहं हि समरे वीर गमितः शत्रुभिः क्षयम् ।
अभविष्यं यदि पुरा सह भ्रातृभिरच्युत।
न त्वामेवं सुदुःखार्तमद्राक्षं सायकार्दितम् ॥ १३.१.१३ ॥
Ô héros, si j'avais été détruit au combat par les ennemis et avais précédé mes frères, ô Acyuta, je ne t'aurais pas vu ainsi, accablé de douleur et transpercé de flèches.
13.1.14
नूनं हि पापकर्माणो धात्रा सृष्टाः स्म हे नृप ॥ १३.१.१४ ॥
Certes, nous sommes des auteurs de mauvaises actions, ô roi, ainsi créés par le Créateur.
13.1.15
अन्यस्मिन्नपि लोके वै यथा मुच्येम किल्बिषात् ।
तथा प्रशाधि मां राजन्मम चेदिच्छसि प्रियम् ॥ १३.१.१५ ॥
Afin que nous soyons libérés du péché même dans l'autre monde, instruis-moi ainsi, ô roi, si tu désires mon bien.
13.1.16
परतन्त्रं कथं हेतुमात्मानमनु पश्यसि ।
कर्मणां हि महाभाग सूक्ष्मं ह्येतदतीन्द्रियम् ॥ १३.१.१६ ॥
Comment te considères-tu comme dépendant et comme cause ? Ô grand fortuné, cette subtilité des actes est au-delà des sens.
13.1.17
अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् ।
संवादं मृत्युगौतम्योः काललुब्धकपन्नगैः ॥ १३.१.१७ ॥
Ici aussi on récite cette ancienne histoire : le dialogue entre la Mort et Gautamī, avec le Temps, le chasseur et le serpent.
13.1.18
गौतमी नाम काऽप्यासीत्स्थविरा शमसंयुता ।
सर्पेण दष्टं स्वं पुत्रमपश्यद्गतचेतनम् ॥ १३.१.१८ ॥
Il y avait une vieille femme nommée Gautamī, dotée de sérénité. Elle vit son propre fils, mordu par un serpent, sans vie.
13.1.19
अथ तं स्नायुपाशेन बद्ध्वा सर्पममर्षितः ।
लुब्धकोऽर्जुनको नाम नाम गौतम्याः समुपानयत् ॥ १३.१.१९ ॥
Alors le chasseur Arjunaka, courroucé, lia le serpent avec une corde de tendon et l'amena à Gautamī.
13.1.20
तां चाब्रवीदयं ते स पुत्रहा पन्नगाधमः ।
ब्रहि क्षिप्रं महाभागे वध्यतां केन हेतुना ॥ १३.१.२० ॥
Il lui dit : « Ô toi bienheureuse, pour quelle raison ce plus vil des serpents, meurtrier de ton fils, doit-il être tué ? Dis-le vite. »
13.1.21
अग्नौ प्रक्षिप्यतामेष च्छिद्यतां खण्डशोपि वा ।
न ह्यं बालहा पापश्चिरं जीवितुमर्हति ॥ १३.१.२१ ॥
Qu'on le jette au feu, ou qu'on le taille en morceaux. Ce pécheur, meurtrier d'enfant, ne mérite pas de vivre longtemps.
13.1.22
विसृजैनमबुद्धिस्त्वमवध्योऽर्जुनक त्वया ।
को ह्यात्मानं गुरुं कुर्यात्प्राप्तव्ये सति चिन्तयन् ॥ १३.१.२२ ॥
Relâche-le, Arjunaka insensé ; il ne doit pas être tué. Qui, réfléchissant lorsque le fruit est proche, se ferait son propre maître ?
13.1.23
प्लवन्ते धर्मलघवो लोकेऽम्भसि यथा प्लवाः ।
मज्जन्ति पापगुरवः शस्त्रं स्कन्नमिवोदके ॥ १३.१.२३ ॥
Dans le monde, ceux qui sont légers en mérite flottent comme les objets sur l'eau ; ceux qui sont lourds de péché coulent comme une arme tombée dans l'eau.
13.1.24
नास्यामृतत्वं भवितैवं हतेऽस्मि-
ञ्जीवत्यस्मिन्कोऽत्ययः स्यादयं ते।
अस्योत्सर्गे प्राणयुक्तस्य जन्तो-
र्मृत्युं लोके को न गच्छेदनन्ते ॥ १३.१.२४ ॥
Sa mort ne lui donnera pas l'immortalité ; quelle perte subirais-tu s'il vit ? En relâchant cette créature vivante, qui, dans le monde, n'irait pas vers la mort sans fin ?
13.1.25
जानाम्यहं नेह गुणागुणज्ञाः ।
सदायुक्ता गुरवो वै भवन्ति।
स्वर्गस्य ते सूपदेशा भवन्ति ।
तस्मात्क्षुद्रं सर्पमेनं हनिष्ये ॥ १३.१.२५ ॥
Je sais qu'ici il existe des maîtres qui connaissent le mérite et le démérite et sont toujours maîtres d'eux-mêmes; tes bons enseignements sur le ciel viennent aussi d'eux. C'est pourquoi je tuerai ce petit serpent.
13.1.26
शममीप्सन्तः कालयोगं त्यजन्ति ।
सद्यः शुचं त्वर्थविदस्त्यजन्ति।
श्रियः क्षयः शोचतां नित्यशो हि ।
तस्माच्छुचं मुञ्च हते भुजङ्गे ॥ १३.१.२६ ॥
Ceux qui désirent la paix acceptent le cours du temps; ceux qui connaissent le sens abandonnent aussitôt le chagrin. La fortune de ceux qui s'affligent décline sans cesse. Aussi, puisque le serpent est tué, rejette ton chagrin.
13.1.27
न चैवार्तिर्विद्यतेऽस्मद्विधानां ।
धर्मात्मानः सर्वदा सञ्जना हि।
नित्यायस्तो बालजनो न चाहं ।
धर्मोपैति प्रभवाम्यस्य नाहम् ॥ १३.१.२७ ॥
Chez les justes et les bons comme nous, il n'y a jamais d'angoisse; seuls les gens puérils sont sans cesse troublés, non moi. Je me tourne vers le dharma; je ne suis pas la cause de cela.
13.1.28
न ब्राह्मणानां कोपोऽस्ति कुतः कोपाच्च यातना ।
मार्दवात्क्षम्यतां साधो मुच्यतामेष पन्नगः ॥ १३.१.२८ ॥
Les brahmanes n'ont pas de colère; et d'où viendrait la souffrance née de la colère? Ô bon homme, pardonne par douceur; que ce serpent soit libéré.
13.1.29
हत्वा लाभः श्रेय एवाव्ययः स्या-
त्सद्योलाभःस्याद्बलिभ्यः प्रशस्तः।
कालाल्लाभो यस्तु सद्यो भवेत ।
श्रेयोलाभः कुत्सिते त्वीदृशि स्यात् ॥ १३.१.२९ ॥
Le gain obtenu en tuant pourrait être meilleur et impérissable; le gain immédiat auprès des forts est loué. Mais le gain qui vient aussitôt avec le temps, comment serait-il un gain de mérite dans un acte si méprisable?
13.1.30
काऽर्थप्राप्तिर्गृह्य शत्रुं निहत्य ।
का कामाप्तिः प्राप्य शत्रुं न मुक्त्वा।
कस्मात्सौम्याहं न क्षमे नो भुजङ्गे ।
मोक्षार्थं वा कस्य हेतोर्न कुर्याम् ॥ १३.१.३० ॥
Quelle richesse s'obtient en saisissant et en tuant un ennemi ? Quel désir se réalise en obtenant un ennemi sans le relâcher ? Ô douce amie, pourquoi ne pourrais-je pas pardonner à ce serpent ? Ou pour quelle raison ne devrais-je pas agir ainsi pour la délivrance ?
13.1.31
अस्मादेकाद्बहवो रक्षितव्या ।
नैको बहुभ्यो गौतमि रक्षितव्यः।
कृतागसं धर्महेतोस्त्यजन्ति ।
सरीसृपं पापमिमं त्यज त्वम् ॥ १३.१.३१ ॥
Pour un seul, on doit protéger plusieurs; ô Gautamī, un seul ne doit pas être protégé au détriment de plusieurs. On abandonne celui qui a commis une faute au nom du dharma. Toi, abandonne cette créature rampante et pécheresse.
13.1.32
नास्मिन्हते पन्नगे पुत्रको मे ।
सम्प्राप्स्यते लुब्धक जीवितं वै।
गुणं चान्यं नास्य वधे प्रपश्ये ।
तस्मात्सर्पं लुब्धक मुञ्च जीवम् ॥ १३.१.३२ ॥
Si ce serpent est tué, mon fils ne retrouvera pas la vie, chasseur. Et dans sa mise à mort je ne vois aucun autre mérite. Donc, chasseur, relâche le serpent vivant.
13.1.33
वृत्रं हत्वा देवराट् श्रेष्ठभाग्वै ।
यज्ञं हत्वा भागमवाप चैव।
शूली देवो देववृत्तं चर त्वं ।
क्षिप्रं सर्पं जहि मा भूत्ते विशङ्का ॥ १३.१.३३ ॥
Ayant tué Vṛtra, le roi des dieux obtint la meilleure part ; ayant détruit le sacrifice, il obtint aussi une part. Suis la conduite des dieux, comme le dieu porteur du trident. Tue vite le serpent, et qu'il n'y ait en toi aucun doute.
13.1.34
असकृत्प्रोच्यमानाऽपि गौतमी भुजगं प्रति ।
लुब्धकेन महाभागा सा पापे नाकरोन्मतिम् ॥ १३.१.३४ ॥
Bien que le chasseur lui ait parlé à plusieurs reprises de la serpent, cette Gautamī très fortunée ne changea pas d'avis au sujet du pécheur.
13.1.35
ईषदुच्छ्वसमानस्तु कृच्छ्रात्संस्तभ्य पन्नगः ।
उत्ससर्ज गिरं मन्दां मानुषीं पाशपीडितः ॥ १३.१.३५ ॥
À peine respirant, se maîtrisant avec peine, le serpent, tourmenté par le lacet, laissa échapper une faible parole humaine.
13.1.36
को न्वर्जुनक दोषोऽत्र विद्यते मम बालिश ।
अस्वतन्त्रं हि मां मृत्युर्विवशं यदचूचुदत् ॥ १३.१.३६ ॥
Ô Arjunaka, insensé, quelle faute ai-je ici ? La mort m'a poussé, moi qui n'étais pas libre et étais impuissant.
13.1.37
तस्यायं वचनाद्दष्टो न कोपेन न काम्यया ।
तस्य तत्किल्बिषं लुब्ध विद्यते यदि किञ्चन। ॥ १३.१.३७ ॥
Il a mordu sur son ordre, ni par colère ni par désir. Ô avide, s'il y a quelque faute, elle est la sienne.
13.1.38
यद्यन्यवशगेनेदं कृतं ते पन्नगाशुभम् ।
कारणं वै त्वमप्यत्र तस्मात्त्वमपि किल्बिषी ॥ १३.१.३८ ॥
Même si tu as commis ce mal sous l'emprise d'autrui, tu es toi aussi la cause ici ; donc tu es coupable toi aussi.
13.1.39
मृत्पात्रस्य क्रियायां हि दण्डचक्रादयो यथा ।
कारणत्वे प्रकल्प्यन्ते तथा त्वमपि पन्नग ॥ १३.१.३९ ॥
De même que dans la fabrication d'un pot d'argile le bâton, la roue et autres sont tenus pour causes, de même, ô serpent, toi aussi.
13.1.40
किल्बिषी चापि मे वध्यः किल्बिषी चासि पन्नग ।
आत्मानं कारणं ह्यत्र त्वमाख्यासि भुजङ्गम ॥ १३.१.४० ॥
Ô serpent, tu es coupable et tu mérites aussi d'être tué par moi ; ici tu déclares toi-même être la cause, ô serpent.
13.1.41
सर्व एते ह्यस्ववशा दण्डचक्रादयो यथा ।
तथाहमपि तस्मान्मे नैष दोषो मतस्तव ॥ १३.१.४१ ॥
Tous ceux-ci ne sont pas maîtres d'eux-mêmes, comme le bâton et la roue ; il en va de même pour moi. Donc, selon ton avis, cette faute n'est pas la mienne.
13.1.42
अथवा मतमेतत्ते तेप्यन्योऽन्यप्रयोजकाः ।
कार्यकारणसन्देहो भवत्यन्योन्यचोदनात् ॥ १३.१.४२ ॥
Ou si telle est ton opinion, eux aussi se poussent mutuellement ; de cette impulsion mutuelle naît le doute sur la cause et l'effet.
13.1.43
एवं सति न दोषो मे नास्मि वध्यो न किल्बिषी ।
किल्बिषं समवाये स्यान्मन्यसे यदि किल्बिषम् ॥ १३.१.४३ ॥
Si tel est le cas, il n'y a pas de faute en moi ; je ne dois pas être tué, et je ne suis pas coupable. Si tu penses qu'il y a faute, elle résiderait dans la réunion de tous.
13.1.44
कारणं यदि स्याद्वै न कर्ता स्यास्त्वमप्युत ।
विनाशे कारणं त्वं च तस्माद्वध्योऽसि मे मतः ॥ १३.१.४४ ॥
S'il existe une cause, n'es-tu pas toi aussi l'agent ? Et dans la destruction, c'est toi qui es la cause. Donc, à mon avis, tu dois être tué.
13.1.45
असत्यपि कृते कार्ये नेह पन्नग लिप्यते ।
तस्मान्नात्रैव हेतुः स्याद्वध्यः किं बहु भाषसे ॥ १३.१.४५ ॥
Ô serpent, même lorsque aucune action n'a été accomplie, nul ici n'est souillé. Donc ici aucune cause n'est établie non plus. Tu dois être tué ; pourquoi parles-tu tant ?
13.1.46
कार्याभावे क्रिया न स्यात्सत्यसत्यपि कारणे ।
तस्मात्समेऽस्मिन्हेतौ मे वाच्यो हेतुर्विशेषतः ॥ १३.१.४६ ॥
Quand il n'y a pas d'effet, aucune action n'a lieu, que la cause existe ou non. Donc, dans cette cause commune, la cause doit m'être désignée en particulier.
13.1.47
यद्यहं कारणत्वेन मतो लुब्धक तत्त्वतः ।
अन्यः प्रयोक्तास्यादत्र किन्नु जन्तुविनाशने ॥ १३.१.४७ ॥
Chasseur, si je suis réellement tenu pour la cause, alors dans cette destruction d'une créature, un autre doit être l'instigateur.
13.1.48
वध्यस्त्वं मम दुर्बुद्धे बालघाती नृशंसकृत् ।
भाषसे किं बहु पुनर्वध्यः सन्पन्नगाधम ॥ १३.१.४८ ॥
Toi, esprit mauvais, meurtrier d'un enfant, auteur de cruauté, tu mérites d'être tué par moi. Pourquoi parles-tu tant? Ô le plus vil des serpents, tu es bien à mettre à mort.
13.1.49
यथा हवींषि जुह्वाना मखे वै लुब्धकर्त्विजः ।
न फलं प्राप्नुवन्त्यत्र फलयोगे तथा ह्यहम् ॥ १३.१.४९ ॥
Comme les officiants qui versent les oblations dans le sacrifice, les prêtres chasseurs, n'obtiennent pas ici le fruit, de même moi dans le lien au résultat.
13.1.50
तथा ब्रुवति तस्मिंस्तु पन्नगे मृत्युचोदिते ।
आजगाम ततो मृत्युः पन्नगं चाब्रवीदिदम् ॥ १३.१.५० ॥
Tandis que le serpent parlait ainsi, poussée par la Mort, la Mort vint et dit ceci au serpent.
13.1.51
प्रचोदितोऽहं कालेन पन्नग त्वामचूचुदम् ।
विनाशहेतुर्नास्य त्वमहं न प्राणिनः शिशोः ॥ १३.१.५१ ॥
Ô serpent, poussé par le Temps, je t'ai incité. Tu n'es pas la cause de la destruction de cet enfant, ni moi, ni cet être vivant.
13.1.52
यथा वायुर्जलधरान्विकर्षति ततस्ततः ।
तद्वज्जलदवत्सर्प कालस्याहं वशानुगः ॥ १३.१.५२ ॥
Comme le vent entraîne les nuées de pluie çà et là, de même, ô serpent, je suis une servante sous l'empire du Temps.
13.1.53
सात्विका राजसाश्चैव तामसा ये च केचन ।
भावाः कालात्मकाः सर्वे प्रवर्तन्तेह जन्तुषु ॥ १३.१.५३ ॥
Tous les états qui se manifestent ici chez les êtres vivants, de bonté, de passion ou d'obscurité, sont de nature temporelle.
13.1.54
जङ्गमाः स्थावराश्चैव दिवि वा यदि वा भुवि ।
सर्वे कालात्मकाः सर्प कालात्मकमिदं जगत् ॥ १३.१.५४ ॥
Les êtres mobiles et immobiles, qu'ils soient dans le ciel ou sur la terre, sont tous de nature temporelle. Ô serpent, ce monde entier est de nature temporelle.
13.1.55
प्रवृत्तयश्च लोके या तथैव च निवृत्तयः ।
तासां विकृतयो याश्च सर्वं कालात्मकं स्मृतम् ॥ १३.१.५५ ॥
Les activités du monde, de même les retraits qu'on en fait, et les altérations de ceux-ci, tout est regardé comme de nature temporelle.
13.1.56
आदित्यश्चन्द्रमा विष्णुरापो वायुः शतक्रतुः ।
अग्निः खं पृथिवी मित्रः पर्जन्यो वसवोऽदितिः ॥ १३.१.५६ ॥
Le soleil, la lune, Viṣṇu, les eaux, le vent, Śatakratu (Indra), le feu, l'espace, la terre, Mitra, le nuage de pluie Parjanya, les Vasus et Aditi.
13.1.57
सरितः सागराश्चैव भावाभावौ च पन्नग ।
सर्वे कालेन सृज्यन्ते ह्रियन्ते च पुनःपुनः ॥ १३.१.५७ ॥
Les fleuves et les océans, ainsi que l'existence et la non-existence, ô serpent, sont tous créés à nouveau par le temps, et à nouveau emportés.
13.1.58
एवं ज्ञात्वा कथं मां सदोषं सर्प मन्यसे ।
अथ चैवं गते दोषे मयि त्वमपि दोषवान् ॥ १३.१.५८ ॥
Sachant cela, pourquoi me tiens-tu pour fautif, ô serpent ? Et si la faute, étant ainsi, est en moi, alors toi aussi tu es fautif.
13.1.59
निर्दोषं दोषवन्तं वा न त्वां मृत्यो ब्रवीम्यहम् ।
त्वयाऽहं चोदित इति ब्रवीम्येतावदेव तु ॥ १३.१.५९ ॥
Ô Mṛtyu, je ne te dis ni innocent ni coupable. Je dis seulement ceci : j'ai agi poussé par toi.
13.1.60
यदि काले तु दोषोऽस्ति यदि तत्रापि नेष्यते ।
दोषो नैव परीक्ष्यो मे न ह्यत्राधिकृता वयम् ॥ १३.१.६० ॥
S'il existe une faute dans le temps, ou si elle n'est pas admise là non plus, alors la faute ne doit pas être examinée en moi ; car ici nous ne sommes pas les autorisés.
13.1.61
निर्मोक्षस्त्वस्य दोषस्य मया कार्यो यथा तथा ।
मृत्योरपि न दोषः स्यादिति मेऽत्र प्रयोजनम् ॥ १३.१.६१ ॥
Mais je dois me libérer de cette faute, et le faire de manière à ce qu'aucune faute ne retombe même sur la Mort : tel est mon but ici.
13.1.62
सर्पोऽथार्जुनकं प्राह श्रुतं ते मृत्युभाषितम् ।
नानागसं मां पाशेन सन्तापयितुमर्हसि। ॥ १३.१.६२ ॥
Alors le serpent dit à Arjunaka : « Tu as entendu les paroles de la Mort. Je suis innocent ; il ne te convient pas de me tourmenter avec le nœud coulant. »
13.1.63
मृत्योः श्रुतं मे वचनं तव चैव भुजङ्गम ।
नैव तावददोषत्वं भवति त्वयि पन्नग ॥ १३.१.६३ ॥
Ô serpent, j'ai entendu les paroles de la Mort et les tiennes aussi ; pourtant ton innocence n'est pas établie, ô pannaga.
13.1.64
मृत्युस्त्वं चैव हेतुर्हि बालस्यास्य विनाशने ।
उभयं कारणं मन्ये न कारणमकारणम् ॥ १३.१.६४ ॥
Toi et la Mort êtes tous deux la cause de la destruction de cet enfant ; je tiens vous deux pour causes, et non pour sans cause.
13.1.65
धिङ्भृत्युं च दुरात्मानं क्रूरं दुःखकरं सताम् ।
त्वां चैवाहं वधिष्यामि परपापस्य कारणम् ॥ १३.१.६५ ॥
Honte à la Mort, toi, l'âme perverse, cruelle, qui fais souffrir les justes ! Je te tuerai, car tu es la cause du péché d'autrui.
13.1.66
विवशौ कालवशगावावां निर्दिष्टकारिणौ ।
नावां दोषेण गन्तव्यौ यदि सम्यक्प्रपश्यसि ॥ १३.१.६६ ॥
Nous sommes deux impuissants, soumis au temps, accomplissant ce qui est prescrit. Si tu vois juste, nous ne devons pas être blâmés.
13.1.67
युवामुभौ कालवशौ यदि मे मृत्युपन्नगौ ।
हर्षक्रोधौ यथा स्यातामेतदिच्छामि वेदितुम् ॥ १३.१.६७ ॥
Si vous deux, la Mort et le serpent, êtes tous deux soumis au temps, je désire savoir comment naissent en vous la joie et la colère.
13.1.68
या काचिदेव चेष्टा स्यान्सर्वा कालप्रचोदिता ।
पूर्वमेवैतदुक्तं हि मया लुब्धक तत्वतः ॥ १३.१.६८ ॥
Quelle que soit l'action, elle est toute impulsée par le temps. Ô chasseur, je l'ai déjà dit auparavant, en vérité.
13.1.69
तस्मादुभौ कालवशावावां निर्दिष्टकारिणौ ।
नावां दोपेण गन्तव्यौ त्वया लुब्धक कर्हिचित् ॥ १३.१.६९ ॥
C'est pourquoi nous deux sommes soumis au temps, accomplissant ce qui est prescrit. Ô chasseur, tu ne dois jamais nous blâmer.
13.1.70
अथोपगम्य कालस्तु तस्मिन्धर्मार्थसंशये ।
अब्रवीत्पन्नगं मृत्युं लुब्धं चार्जुनकं तथा ॥ १३.१.७० ॥
Alors le Temps s'approcha, dans ce doute touchant le dharma et la richesse, et parla ainsi au serpent, à la Mort, ainsi qu'au chasseur et à Arjunaka.
13.1.71
न ह्यहं नाप्ययं मृत्युर्नायं लुब्धक पन्नगः ।
किल्बिषी जन्तुमरणे न वयं हि प्रयोजकाः ॥ १३.१.७१ ॥
Ni moi, ni cette mort, ni ce serpent, ô chasseur ! Dans la mort d'un être vivant, nul n'est coupable ; nous ne sommes pas réellement les instigateurs.
13.1.72
अकरोद्यदयं कर्म तन्नोऽर्जुनक चोदकम् ।
विनाशहेतुर्नान्योऽस्य वध्यतेऽयं स्वकर्मणा ॥ १३.१.७२ ॥
L'acte qu'il a accompli, ô Arjunaka, voilà ce qui nous a incités. La cause de sa destruction n'est autre que lui-même ; il est frappé par sa propre action.
13.1.73
यदनेन कृतं कर्म तेनायं निधनं गतः ।
विनाशहेतुः कर्मास्य सर्वे कर्मवशा वयम् ॥ १३.१.७३ ॥
À cause de l'acte qu'il a accompli, il a trouvé la mort. La cause de sa destruction est son propre acte ; nous sommes tous soumis à l'action.
13.1.74
कर्मदायादवाँल्लोकः कर्मसम्बन्धलक्षणः ।
कर्माणि चोदयन्तीह यथान्योन्यं तथावयम् ॥ १३.१.७४ ॥
Le monde est héritier de l'action, dont la marque est le lien avec l'action. De même qu'ici les actes s'incitent mutuellement, de même nous sommes.
13.1.75
यथा मृत्पिण्डतः कर्ता कुरुते यद्यदिच्छति ।
एवमात्मकृतं कर्म मानवः प्रतिपद्यते ॥ १३.१.७५ ॥
De même que le potier fait, à partir d'une masse d'argile, tout ce qu'il désire, ainsi l'homme obtient l'acte qu'il a lui-même accompli.
13.1.76
यथा च्छायातपौ नित्यं सुसम्बद्धौ निरन्तरम् ।
तथा कर्म च कर्ता च सम्बद्धावात्मकर्मभिः ॥ १३.१.७६ ॥
De même que l'ombre et le soleil sont toujours étroitement liés sans interruption, de même l'acte et l'agent sont liés par leurs propres actes.
13.1.77
एवं नाहं न वै मृत्युर्न सर्पो न तथा भव न् ।
न चेयं ब्राह्मणी वृद्धा शिशुरेवात्र कारणम् ॥ १३.१.७७ ॥
Ainsi, ni moi, ni la mort, ni le serpent, ni une telle existence, ni cette vieille brāhmaṇī ne sont la cause ; ici la cause, c'est l'enfant.
13.1.78
तस्मिंस्तथा ब्रुवाणे तु ब्राह्मणी गौतमी नृप ।
स्वकर्मप्रत्ययाँल्लोकान्मत्वाऽर्जुनकमब्रवीत् ॥ १३.१.७८ ॥
Ô roi, tandis qu'il parlait ainsi, la brāhmaṇī Gautamī, estimant que les mondes reposent sur ses propres actes, dit à Arjunaka :
13.1.79
नैव कालो न भुजगो न मृत्युरिह कारणम् ।
स्वकर्मभिरयं बालः कालेन निधं गतः ॥ १३.१.७९ ॥
Ici, ni le temps, ni le serpent, ni la mort ne sont la cause ; cet enfant, par ses propres actes, est allé vers la mort à cause du temps.
13.1.80
मया च तत्कृतं कर्म येनायं मे मृतः सुतः ।
यातु कालस्तथा मृत्युर्मुञ्चार्जुनक पन्नगम् ॥ १३.१.८० ॥
L'acte que j'ai accompli est la raison de la mort de mon fils. Que le temps et la mort s'en aillent ; Arjunaka, relâche le serpent.
13.1.81
ततो यथागतं जग्मुर्मृत्युः कालोऽथ पन्नगः ।
अभूद्विशोकोऽर्जुनको विशोका चैव गौतमी ॥ १३.१.८१ ॥
Alors la mort, le temps et le serpent s'en allèrent comme ils étaient venus ; Arjunaka fut délivré du chagrin, et Gautamī aussi fut délivrée du chagrin.
13.1.82
एतच्छ्रुत्वा शमं गच्छ मा भूः शोकपरो नृप ।
स्वकर्मप्रत्ययाँल्लोकांस्त्रीन्विद्धि समितिंजय ॥ १३.१.८२ ॥
Ayant entendu cela, va vers la paix ; ô roi, ne t'abandonne pas au chagrin. Ô vainqueur des assemblées, sache que les trois mondes reposent sur les actes propres de chacun.
13.1.83
नैव त्वया कृतं कर्म नापि दुर्योधनेन वै ।
कालेनैतत्कृतं विद्धि निहता येन पार्थिवाः ॥ १३.१.८३ ॥
Ce n'est ni toi ni Duryodhana qui avez accompli cet acte ; sache que c'est le Temps qui l'a accompli, par lequel les rois ont été tués.
13.1.84
इत्येतद्वचनं श्रुत्वा बभूव विगतज्वरः ।
युधिष्ठरो महातेजाः पप्रच्छेदं च धर्मवित् ॥ १३.१.८४ ॥
Ayant entendu ces paroles, Yudhiṣṭhira, de grande splendeur et connaisseur du dharma, fut délivré de la fièvre du chagrin, et demanda ceci.