Mahābhārata · Adhyāya 14.48
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14.48.1
केचिद्ब्रह्ममयं वृक्षं केचिद्ब्रह्ममयं वनम् ।
केचित्परममव्यक्तं केचित्परमनामयम्।
मन्यन्ते सर्वमप्येतदव्यक्तप्रभवाव्ययम् ॥ १४.४८.१ ॥
Certains tiennent l'arbre pour fait de Brahman, d'autres la forêt, d'autres le suprême non manifesté, et d'autres le suprêmement exempt de mal. Ils considèrent que tout cela naît de l'non-manifesté et est impérissable.
14.48.2
उच्छ्वासमात्रमपि चेद्योऽन्तकाले समो भवेत् ।
आत्मानमुपसङ्म्य सोमृतत्वाय कल्पते ॥ १४.४८.२ ॥
Si, ne serait-ce qu'un seul souffle au moment de la mort, on demeure égal à soi-même, ayant rejoint le soi, on devient apte à l'immortalité.
14.48.3
निमेषमात्रमपि चेत्संयम्यात्मानमात्मनि ।
गच्छत्यात्मप्रसादेन विदुषां प्राप्तिमव्ययाम् ॥ १४.४८.३ ॥
Si l'on contient le soi dans le soi ne serait-ce que le temps d'un clin d'œil, on atteint, par la grâce du soi, l'accomplissement impérissable des sages.
14.48.4
प्राणायामैरथ प्राणान्संयम्य स पुनःपुनः ।
दशद्वादशभिर्वापि चतुर्विंशात्समन्ततः ॥ १४.४८.४ ॥
Puis, ayant contenu les souffles par les exercices de prāṇāyāma, qu'il le fasse à maintes reprises, par dizaines ou douzaines, ou même par vingt-quatre, de tous côtés.
14.48.5
एवं पूर्वं प्रसन्नात्मा लभते यद्यदिच्छति ।
अव्यक्तात्सत्वमुद्रिक्तममृतत्वाय कल्पते ॥ १४.४८.५ ॥
Ainsi, celui dont le soi était auparavant serein obtient ce qu'il désire; le sattva élevé qui naît de l'non-manifesté devient apte à l'immortalité.
14.48.6
सत्वात्परतरं नान्यत्प्रशंसन्तीह तद्विदः ।
अनुमानाद्विजानीमः पुरुषं सत्वसंश्रयम्।
न शक्यमन्यथा गन्तुं पुरुषं द्विजसत्तमाः ॥ १४.४८.६ ॥
Les connaisseurs de la vérité ne louent rien de plus élevé que le sattva. Par inférence nous connaissons le Puruṣa qui repose dans le sattva. Ô les meilleurs des deux fois nés, on ne peut atteindre le Puruṣa autrement.
14.48.7
क्षमा धृतिरहिंसा च समता सत्यमार्जवम् ।
ज्ञानं त्यागोथ संन्यासः सात्विकं वृत्तमिष्यते ॥ १४.४८.७ ॥
La patience, la fermeté, la non-violence, l'égalité d'âme, la vérité et la droiture, la connaissance, le renoncement et le détachement du monde : telle est la conduite de la sattva.
14.48.8
एतेनैवानुमानेन मन्यन्ते वै मनीषिणः ।
सत्वं च पुरुषश्चैव तत्र नास्ति विचारणा ॥ १४.४८.८ ॥
Par cette même inférence, les sages admettent la sattva et le puruṣa ; il n'y a là aucun doute.
14.48.9
आहुरेके च विद्वांसो ये ज्ञाने सुप्रतिष्ठिताः ।
क्षेत्रज्ञसत्वयोरैक्यमित्येतन्नोपपद्यते ॥ १४.४८.९ ॥
Certains sages, fermement établis dans la connaissance, disent que le connaisseur du champ et la sattva ne font qu'un ; mais cela ne se justifie pas.
14.48.10
पृथग्भूतस्तथा नित्यमित्येतदविचारितम् ।
पृथग्भावश्च विज्ञेयः सहजश्चापि तत्त्वतः ॥ १४.४८.१० ॥
Affirmer qu'ils sont toujours séparés est aussi une assertion non examinée ; la séparation doit être comprise, en vérité, comme innée.
14.48.11
तथैवैकत्वनानात्वमिष्यते विदुषां नयः ।
मशकोदुम्बरे चैक्यं पृथक्त्वमपि दृश्यते ॥ १४.४८.११ ॥
De même, la méthode des sages admet à la fois l'unité et la multiplicité ; dans le moustique et la figue, on voit à la fois l'unité et la séparation.
14.48.12
मत्स्यो यथाऽन्यः स्यादप्सु सम्प्रयोगस्तथा तयोः ।
सम्बन्धस्तोयबिन्दूनां पर्णैः कोकनदस्य च ॥ १४.४८.१२ ॥
Comme le poisson dans l'eau est autre que l'eau, ainsi est leur union ; comme le lien des gouttes d'eau avec les feuilles et avec le lotus rouge.
14.48.13
इत्युक्तवन्तस्ते विप्रास्तदा लोकपितामहम् ।
पुनः संशयमापन्नाः पप्रच्छुर्मुनिसत्तमाः ॥ १४.४८.१३ ॥
Ayant ainsi parlé, ces brahmanes, les meilleurs des sages, tombés de nouveau dans le doute, interrogèrent alors l'Aïeul des mondes.