Mahābhārata · Adhyāya 15.30
हिन्दी · தமிழ் · తెలుగు · ಕನ್ನಡ · മലയാളം · বাংলা · मराठी · ગુજરાતી · ਪੰਜਾਬੀ · ଓଡ଼ିଆ · اردو · English · Español · Français · Deutsch · Português · Русский · 中文 · 日本語 · العربية · Bahasa Indonesia · ไทย
15.30.1
ततः समुपविष्टेषु पाण्डवेषु महात्मसु ।
व्यासः सत्यवतीपुत्रः प्रोवाचामन्त्र्य पार्थिवम् ॥ १५.३०.१ ॥
Als sich die großherzigen Pāṇḍavas gesetzt hatten, sprach Vyāsa, der Sohn der Satyavatī, den König an und sagte:
15.30.2
धृतराष्ट्र महाबाहो कच्चित्ते वर्तते तपः ।
कच्चिन्मनस्ते प्रीणाति वनवासे नराधिप ॥ १५.३०.२ ॥
O Dhṛtarāṣṭra, Starkarmiger, geht deine Askese gut voran? O Herr der Menschen, erfreut sich dein Geist am Leben im Walde?
15.30.3
कच्चिद्धृदि न ते शोको राजन्पुत्रविनाशजः ।
कच्चिज्ज्ञानानि सर्वाणि सुप्रसन्नानि तेऽनघ ॥ १५.३०.३ ॥
O König, ist in deinem Herzen kein Kummer über den Untergang deiner Söhne? O Makelloser, sind alle deine Erkenntnisse klar und heiter?
15.30.4
कच्चिद्बुद्धिं दृढां कृत्वा चरस्यारण्यकं विधिम् ।
कच्चिद्वधूश्च गान्धारी न शोकेनाभिभूयते ॥ १५.३०.४ ॥
Hast du deinen Verstand gefestigt und hältst du die Regeln des Waldlebens ein? Wird deine Schwiegertochter Gāndhārī nicht vom Kummer überwältigt?
15.30.5
महाप्रज्ञा बुद्धिमती देवी धर्मार्थदर्शिनी ।
आगमापायतत्त्वज्ञा कच्चिदेषा न शोचति ॥ १५.३०.५ ॥
Trauert diese Königin von großer Weisheit und Verstand nicht, die Dharma und Nutzen sieht und die Wahrheit von Entstehen und Vergehen kennt?
15.30.6
कच्चित्कुन्ती च राजंस्त्वां शुश्रूषत्यनहङ्कृता ।
या परित्यज्य स्वं पुत्रं गुरुशुश्रूषणे रता ॥ १५.३०.६ ॥
O König, dient dir Kuntī ohne Hochmut? Sie, die ihre eigenen Söhne aufgab und sich ganz dem Dienst an den Älteren widmete.
15.30.7
कच्चिद्धर्मसुतो राजा त्वया प्रत्यभिनन्दितः ।
भीमार्जुनयमाश्चैव कच्चिदेतेऽपि सान्तिताः ॥ १५.३०.७ ॥
Hast du den König Yudhiṣṭhira, den Sohn des Dharma, willkommen geheißen und geehrt? Und sind auch Bhīma, Arjuna und die Zwillinge getröstet worden?
15.30.8
कच्चिन्नन्दसि दृष्ट्रैतान्कच्चिते निर्मलं मनः ।
कच्चिच्च शुद्धभावोसि जातज्ञानो नराधिप ॥ १५.३०.८ ॥
Freust du dich, sie zu sehen? Ist dein Geist rein? Und, Herr der Menschen, bist du von reiner Gesinnung und hast du Erkenntnis erlangt?
15.30.9
एतद्धि त्रितयं श्रेष्ठं सर्वभूतेषु भारत ।
निर्वैरता महाराज सत्यमक्रोध एव च ॥ १५.३०.९ ॥
Diese drei sind die höchsten gegenüber allen Wesen, Nachkomme des Bharata: Feindlosigkeit, großer König, Wahrheit und Zornlosigkeit.
15.30.10
कच्चित्ते न च मोहोस्ति वनवासेन भारत ।
स्वदत्ते वन्यमन्नं वा उपवासोपि वा भवेत् ॥ १५.३०.१० ॥
Verwirrt dich das Waldleben nicht, Nachkomme des Bharata? Isst du die wilde Nahrung, die dir von selbst zukommt, oder fastest du auch?
15.30.11
विदितं चापि राजेन्द्र विदुरस्य महात्मनः ।
गमनं विधिनाऽनेन धर्मस्य सुमहात्मनः ॥ १५.३०.११ ॥
Du weißt auch, bester der Könige, wie der hochherzige Vidura auf diese Weise ging, und das Gehen des überaus hochherzigen Dharma.
15.30.12
माण्डव्यशापाद्धि स वै धर्मो विदुरतां गतः ।
महाबुद्धिर्महायोगी महात्मा सुमहामनाः ॥ १५.३०.१२ ॥
Denn durch den Fluch des Māṇḍavya wurde jener Dharma zu Vidura. Er war von großem Verstand, ein großer Yogin, hochherzig und von sehr großem Geist.
15.30.13
बृहस्पतिर्वा देवेषु शुक्रो वाऽप्यसुरेषु च ।
न तथा बुद्धिसम्पन्नो यथा स पुरुषर्षभः ॥ १५.३०.१३ ॥
Weder Bṛhaspati unter den Göttern noch Śukra unter den Asuras besitzt so viel Verstand wie jener Stier unter den Menschen.
15.30.14
तपोबलव्ययं कृत्वा सुचिरात्सम्भृतं तदा ।
माण्डव्येनर्षिणा धर्मो ह्यभिभूतः सनातनः ॥ १५.३०.१४ ॥
Da bezwang der Weise Māṇḍavya, nachdem er die über lange Zeit angesammelte Kraft seiner Askese verausgabt hatte, den ewigen Dharma.
15.30.15
नियोगाद्ब्रह्मणः पूर्वं मया स्वेन बलेन च ।
वैचित्रवीर्यके क्षेत्रे जातः स सुमहामतिः ॥ १५.३०.१५ ॥
Einst wurde er auf Brahmās Geheiß und durch meine eigene Kraft im Feld Vicitravīryas geboren, jener von großem Verstand.
15.30.16
भ्राता तव महाराज देवदेवः सनातनः ।
धारणान्मनसा ध्यानाद्य धर्म कवयो विदुः ॥ १५.३०.१६ ॥
Dein Bruder, großer König, ist der ewige Gott der Götter; durch festes Halten und Meditation des Geistes erkennen die Weisen ihn als Dharma.
15.30.17
सत्येन संवर्धयति यो दमेन शमेन च ।
अहिंसया च दानेन तपसा च सनातनः ॥ १५.३०.१७ ॥
Wer ihn durch Wahrheit, Selbstbeherrschung, Frieden, Gewaltlosigkeit, Geben und Askese nährt, der ist der Ewige.
15.30.18
येन योगबलाज्जातः कुरुराजो युधिष्ठिरः ।
धर्म इत्येष नृपते प्राज्ञेनामितबुद्धिना ॥ १५.३०.१८ ॥
Durch dessen Yogakraft Yudhiṣṭhira, der König der Kurus, geboren wurde — dies heißt Dharma, o König, so sagte es der Weise von unermesslichem Verstand.
15.30.19
यथा वह्निर्यथा वायुर्यथाऽऽपः पृथिवी यथा ।
यथाऽऽकाशं तथा धर्म इह चामुत्र च स्थितः ॥ १५.३०.१९ ॥
Wie Feuer, wie Wind, wie Wasser und Erde, wie der Raum bestehen bleibt, so besteht das Dharma hier und im Jenseits.
15.30.20
सर्वगश्चैव राजेन्द्र सर्वं व्याप्य चराचरम् ।
दृश्यते देवदेवैः स सिद्धैर्निर्मुक्तकल्मषैः ॥ १५.३०.२० ॥
O Herr der Könige, er ist allgegenwärtig und durchdringt alles Bewegte und Unbewegte; er wird von den Göttern der Götter und den von Makel befreiten Siddhas gesehen.
15.30.21
यो हि धर्मः स विदुरो विदुरो यः स पाण्डवः ।
स एष राजन्दृश्यस्ते माण्डवः प्रेष्यवत्स्थितः ॥ १५.३०.२१ ॥
Wer das Dharma ist, das ist Vidura, und wer Vidura ist, das ist der Pāṇḍava; dieser hier, o König, Māṇḍavya, steht dir als Diener gleich.
15.30.22
प्रविष्टः स महात्मानं भ्राता ते बुद्धिसम्मतः ।
दृष्ट्वा महात्मा कौन्तेयं महायोगबलान्वितः ॥ १५.३०.२२ ॥
Dein an Weisheit geschätzter Bruder trat in jene große Seele ein; und die große Seele, mit großer yogischer Kraft begabt, erblickte den Sohn der Kuntī.
15.30.23
त्वां चापि श्रेयसा योक्ष्ये नचिराद्भरतर्षभ ।
संशयच्छेदनार्थाय प्राप्तं मां विद्धि पुत्रक ॥ १५.३०.२३ ॥
O Stier der Bharatas, bald werde auch ich dich dem Heil verbinden; wisse, mein Sohn, dass ich gekommen bin, um deine Zweifel zu zerschneiden.
15.30.24
न कृतं यैः पुरा कैश्चित्कर्म लोके महर्षिभिः ।
आश्चर्यभूतं तपसः फलं तद्दर्शयामि वः ॥ १५.३०.२४ ॥
Ich zeige euch die wunderbare Frucht der Askese, die kein großer Weiser der Welt zuvor hervorgebracht hat.
15.30.25
किमिच्छसि महीपाल मत्तः प्राप्तुमभीप्सितम् ।
द्रष्ट्रुं स्प्रष्टुमथ श्रोतुं तत्कर्तास्मि तवानघ ॥ १५.३०.२५ ॥
O Beschützer der Erde, was du von mir zu erlangen wünschst, zu sehen, zu berühren oder zu hören, das werde ich für dich tun, o Sündloser.