Mahābhārata · Adhyāya 3.182
हिन्दी · தமிழ் · తెలుగు · ಕನ್ನಡ · മലയാളം · বাংলা · मराठी · ગુજરાતી · ਪੰਜਾਬੀ · ଓଡ଼ିଆ · اردو · English · Español · Français · Deutsch · Português · Русский · 中文 · 日本語 · العربية · Bahasa Indonesia · ไทย
3.182.1
युधिष्ठिरस्तमासाद्य सर्पभोगेन वेष्टितम् ।
दयितं भ्रातरं धीमानिदं वचनमब्रवीत् ॥ ३.१८२.१ ॥
Yudhiṣṭhira, der Weise, trat zu seinem geliebten Bruder, der in die Windungen einer Schlange gehüllt war, und sprach diese Worte.
3.182.2
कुन्तीमातः कथमिमामापदं त्वमवाप्तवान् ।
कश्चायं पर्वताभोगप्रतिमः पन्नगोत्तमः ॥ ३.१८२.२ ॥
O Sohn Kuntīs, wie bist du in dieses Unglück geraten? Und wer ist dieser größte der Schlangen, so ausgedehnt wie ein Berg?
3.182.3
स धर्मराजमालक्ष्य भ्राता भ्रतरमग्रजम् ।
कथयामास तत्सर्वं ग्रहणादिविचेष्टितम् ॥ ३.१८२.३ ॥
Der Bruder blickte auf den König des Dharma und erzählte seinem älteren Bruder alles, was geschehen war, vom Ergriffenwerden an.
3.182.4
अयमार्य महासत्वो भक्षार्थं मां गृहीतवान् ।
नहुषो नाम राजर्षिः प्राणवानिव संस्थितः ॥ ३.१८२.४ ॥
Edler, dieses mächtige Wesen hat mich zur Nahrung ergriffen. Es ist der königliche Weise namens Nahuṣa, der dasteht, als besäße er Leben.
3.182.5
मुच्यतामयमायुष्मन्भ्राता मेऽमितविक्रमः ।
वयमाहारमन्यं ते दास्यामः क्षुन्निवारणम् ॥ ३.१८२.५ ॥
O Langlebiger, lass meinen Bruder frei, dessen Tapferkeit grenzenlos ist. Wir werden dir eine andere Speise geben, die deinen Hunger stillt.
3.182.6
मुच्यतामयमायुष्मन्भ्राता मेऽमितविक्रमः ।
गम्यतां नेह स्थातव्यं श्वो भवानपि मे भवेत् ॥ ३.१८२.६ ॥
O Langlebiger, lass meinen Bruder frei, dessen Tapferkeit grenzenlos ist. Er soll gehen und nicht hier bleiben; morgen könntest auch du meine Speise werden.
3.182.7
व्रतमेतन्महाबाहो विषयं मम यो ब्रजेत् ।
स म भक्षो भवेत्तात त्वं चापि विषये मम ॥ ३.१८२.७ ॥
Dies ist mein Gelübde, o Starkarmiger: Wer mein Gebiet betritt, soll meine Speise sein. Lieber Sohn, auch du bist in meinem Gebiet.
3.182.8
चिरेणाद्य मयाऽऽहारः प्राप्तोऽयमनुजस्तव ।
नाहमेनं विमोक्ष्यामि न चान्यमभिकाङ्क्षये ॥ ३.१८२.८ ॥
Nach langer Zeit habe ich heute diese Speise erlangt: deinen jüngeren Bruder. Ich werde ihn nicht freilassen, und ich begehre keinen anderen.
3.182.9
देवो वा यदि वा दैत्य उरगो वा भवान्यदि ।
सत्यं सर्प वचो ब्रूहि पृच्छति त्वां युधिष्ठिरः ॥ ३.१८२.९ ॥
Ob du ein Gott, ein Dämon oder eine Schlange bist — o Schlange, sprich die Wahrheit: Yudhiṣṭhira fragt dich.
3.182.10
किमर्थं च त्वया ग्रस्तो भीमसेनो भुजंगम ।
किमाहृत्यविदित्वा वा प्रीतिस्ते स्याद्भुजंगम।
किमाहारं प्रयच्छामि कथं मुञ्चेद्भवानिमम् ॥ ३.१८२.१० ॥
Warum hast du Bhīmasena ergriffen, o Schlange? Welche Speise würde dich zufriedenstellen, gebracht oder unwissentlich? O Schlange, welche Speise soll ich dir geben, und wie wirst du ihn freilassen?
3.182.11
नहुषो नाम राजाऽहमासं पूर्वस्तवानघ ।
प्रथितः पञ्चमः सोमादायोः पुत्रो नराधिप ॥ ३.१८२.११ ॥
O Makelloser, ich war einst ein König namens Nahuṣa, dein Ahnherr. O Herr der Menschen, ich bin der berühmte Sohn Āyus, des Fünften von Soma an.
3.182.12
क्रतुभिस्तपसा चैवस्वाध्यायेन दमेन च ।
त्रैलोक्यैश्वर्यमव्यग्रं प्राप्तोऽहंविकर्मेण च ॥ ३.१८२.१२ ॥
Durch Opfer, durch Askese, durch das Studium der Veden und durch Selbstbeherrschung erlangte ich die unerschütterliche Herrschaft über die drei Welten; und durch eine Übertretung (fiel ich).
3.182.13
तदैश्वर्यं समासाद्य दर्पो मामगमत्तदा ।
सहस्रं हि द्विजातीनामुवाह शिविकां मम ॥ ३.१८२.१३ ॥
Als ich jene Macht erlangt hatte, überkam mich damals der Hochmut; tausend Zweimalgeborene trugen meine Sänfte.
3.182.14
ऐश्वर्यमदमत्तोऽहमवमत्य ततो द्विजान् ।
इमामगस्त्येन दशामानीत इतिमे स्मृतिः ॥ ३.१८२.१४ ॥
Berauscht vom Rausch der Macht verachtete ich die Zweimalgeborenen; dann, so erinnere ich mich, brachte mich Agastya in diesen Zustand.
3.182.15
न तु मामजहात्प्रज्ञा यावदन्वेति पाण्डवः ।
तस्यैवानुग्रहाद्राजन्नगस्त्यस्य महात्मनः ॥ ३.१८२.१५ ॥
Doch mich verließ die Einsicht nicht, solange der Pāṇḍava mir folgt, o König, allein durch die Gnade des großherzigen Agastya.
3.182.16
षष्ठे काले मयाऽऽहारः प्राप्तोऽयमनुजस्तव ।
नाहमेनं विमोक्ष्यामि न चान्यदपि कामये ॥ ३.१८२.१६ ॥
Zur sechsten Zeit ist mir diese Nahrung zuteil geworden — dein jüngerer Bruder. Ich werde ihn nicht freigeben, und auch nichts anderes begehre ich.
3.182.17
प्रश्नानुच्चारितानद्य वायहरिष्यसि चेन्मम ।
तथापश्चाद्विमोक्ष्यामि भ्रातरं ते वृकोदरम् ॥ ३.१८२.१७ ॥
Wenn du heute die Fragen beantwortest, die ich stelle, dann werde ich danach deinen Bruder Vṛkodara freilassen.
3.182.18
ब्रूहि सर्प यथाकामं प्रतिवक्ष्यामि ते वचः ।
अपि चच्छक्नुयां प्रीतिमाहर्तुं ते भुजङ्गम् ॥ ३.१८२.१८ ॥
Sprich, Schlange, wie du willst; ich werde deine Worte beantworten, und vielleicht vermag ich dir Freude zu bereiten, o Schlange.
3.182.19
वेद्यंच ब्राह्मणेनेह तद्भवान्वेत्ति केवलम् ।
सर्पराज ततः श्रुत्वा प्रतिवक्ष्यामि ते वचः ॥ ३.१८२.१९ ॥
Was ein Brahmane wissen soll, das kennst du allein vollständig. O Schlangenkönig, nachdem ich deine Worte gehört habe, werde ich dir antworten.
3.182.20
ब्राह्मणः को भवेद्राजन्वेद्यं किंच युधिष्ठिर ।
ब्रवीह्यतिमतिं त्वां हि वाक्यैरनिमिनोमि ते ॥ ३.१८२.२० ॥
O König, wer mag ein Brahmane sein, und was ist zu erkennen? Sprich, o Yudhiṣṭhira. Du bist von schärfster Einsicht; ich werde es dir mit meinen Worten verständlich machen.
3.182.21
सत्यं दानं क्षमा शीलमानृशंस्यं तपो घृणा ।
दृश्यन्ते यत्रनागेन्द्रस ब्राह्मण इति स्मृतः ॥ ३.१८२.२१ ॥
Wo Wahrhaftigkeit, Freigebigkeit, Geduld, gutes Betragen, Nicht-Grausamkeit, Askese und Mitgefühl sichtbar sind, o Herr der Schlangen, der gilt als Brahmane.
3.182.22
वेद्यं सर्प परं ब्र्हम निर्दुःखमसुखं च यत् ।
यत्रगत्वा न शोचन्ति भवतः किं विवक्षितं ॥ ३.१८२.२२ ॥
O Schlange, das höchste Brahman, das zu erkennen ist, ist frei von Leid und auch frei von Freude; wer es erreicht, trauert nicht. Was willst du sagen?
3.182.23
चातुर्वर्ण्यं प्रमाणं च सत्यं च ब्रह्म चैव हि ।
आनृशंस्यमहिंसा च घृणा चैव युधिष्ठिर ॥ ३.१८२.२३ ॥
O Yudhiṣṭhira, die vier Varṇas, das Maßgebliche, die Wahrheit, das Brahman (der Veda) wahrlich, Nicht-Grausamkeit, Gewaltlosigkeit und Mitgefühl — das sind sie.
3.182.24
वेद्यं यच्चात्र निर्दुःखमसुखं च नराधिप ।
ताभ्यां हीनं पदं चान्यन्न तदस्तीति लक्षये ॥ ३.१८२.२४ ॥
O Herr der Menschen, was hier zu erkennen ist, ist frei von Leid und frei von Freude; ich erkenne, dass es keinen anderen Zustand gibt, der beider entbehrt.
3.182.25
शूद्रे तु यद्भवेल्लक्ष्म द्विजे तच्च न विद्यते ।
न वै शूद्रो भवेच्छूद्रो ब्राह्मणो न च ब्राह्मणः ॥ ३.१८२.२५ ॥
Was ein Zeichen beim Śūdra ist, findet sich nicht beim Zweimalgeborenen. Ein Śūdra bleibt nicht immer Śūdra, und ein Brāhmaṇa bleibt nicht immer Brāhmaṇa.
3.182.26
यत्रैतल्लक्ष्यते सर्प वृत्तं स ब्राह्मणः स्मृतः ।
तत्रैतन्न वेत्सर्प तं शूद्रमिति निर्दिशेत् ॥ ३.१८२.२६ ॥
Wo dieses Verhalten zu sehen ist, o Schlange, gilt jener als Brāhmaṇa. Wo du dies nicht kennst, soll man ihn als Śūdra bezeichnen.
3.182.27
यत्पुनर्भवता प्रोक्तं न वेद्यं विद्यतेति च ।
ताभ्यां हीनमतोऽन्यत्र पदं नास्तीति चेदपि ॥ ३.१८२.२७ ॥
Auch wenn du gesagt hast, das Unerkennbare werde gefunden, und es gebe keinen anderen Zustand ohne jene beiden,
3.182.28
एवमेतन्मतं सर्प ताभ्यां हीनं तु विद्यते ।
यथा शीतोष्णयोर्मध्ये भवेन्नोष्णं न शीतता ॥ ३.१८२.२८ ॥
So ist meine Ansicht, o Schlange: Es gibt etwas ohne jene beiden. Zwischen Kälte und Hitze gibt es weder Hitze noch Kälte.
3.182.29
एवं वै सुखदुःखाभ्यां हीनमस्ति पदं क्वचित् ।
एषा मम मतिः सर्प यथा वा मन्यते भवान् ॥ ३.१८२.२९ ॥
Ebenso gibt es irgendwo einen Zustand ohne Lust und Schmerz. Dies ist meine Ansicht, o Schlange, oder wie du sie für richtig hältst.
3.182.30
यदि ते वृत्ततो राजन्ब्राह्मणः प्रसमीक्षितः ।
वृथा जातिस्तदायुष्मन्कृतिर्यावन्न विद्यते ॥ ३.१८२.३० ॥
Wenn du, o König, einen Brāhmaṇa durch sein Verhalten genau geprüft hast, dann ist, o Langlebiger, die Geburt vergeblich, solange die Tat nicht gefunden wird.
3.182.31
जातिरत्रमहासर्प मनुष्यत्वे महामते ।
संकरात्सर्ववर्णानां दुष्परीक्ष्येति मे मतिः ॥ ३.१८२.३१ ॥
O große Schlange, o Großgesinnter, unter den Menschen ist hier die Geburt wegen der Vermischung aller Stände schwer zu bestimmen – so ist meine Meinung.
3.182.32
सर्वे सर्वास्वपत्यानि जनयन्ति यदा नराः ।
वाङ्मैथुनमथो जन्म मरणं च समं नृणाम् ॥ ३.१८२.३२ ॥
Wenn alle Männer mit allen Frauen Nachkommen zeugen, dann sind für die Menschen Vereinigung, Geburt und Tod gleich.
3.182.33
इदमार्षं प्रमाणं च ये यजामह इत्यपि ।
तस्माच्छीलं प्रधानेष्टं विदुर्ये तत्त्वदर्शिनः ॥ ३.१८२.३३ ॥
Dies ist die Autorität der Seher, und ebenso das, dem wir opfern. Daher wissen die Wahrheitsseher, dass der Wandel (śīla) das Wichtigste und Erstrebenswerte ist.
3.182.34
प्राङ्गाभिवर्धनात्पुंसो जातकर्म विधीयते ।
तथोपनयनं प्रोक्तं द्विजातीनां यथाक्रमम्।
तत्रास्य माता सावित्री पिता त्वाचार्य उच्यते ॥ ३.१८२.३४ ॥
Bevor der Körper eines Mannes wächst, wird das Geburtsritus vorgeschrieben; ebenso wird die Initiation der Zweimalgeborenen der Reihe nach verkündet. Dort heißt seine Mutter Sāvitrī, und sein Vater wird Lehrer genannt.
3.182.35
वृत्त्या शूद्रसमो ह्येष यावद्वेदेन जायते ।
तस्मिन्नेवं मतिद्वैधे मनुः स्वायंभुवोऽब्रवीत् ॥ ३.१८२.३५ ॥
Durch seinen Wandel ist dieser in der Tat einem Śūdra gleich, solange er nicht durch den Veda geboren ist. In dieser Meinungsverschiedenheit hat Manu Svāyambhuva so gesprochen.
3.182.36
कृतकृत्याः सर्ववर्णा यदि वृत्तं न पश्यति ।
संकरस्त्वत्र नागेन्द्र बलवान्प्रसमीक्षितः ॥ ३.१८२.३६ ॥
Wenn man den Wandel nicht beachtet, haben alle Stände ihre Pflicht erfüllt; hier aber, o Herr der Schlangen, wird die Vermischung als stark erachtet.
3.182.37
यत्रेदानीं महासर्प संस्कृतं वृत्तमिष्यते ।
तं ब्राह्मणमहं पूर्वमुक्तवान्भुजगोत्तम ॥ ३.१८२.३७ ॥
Großer Schlange, wo jetzt gebildetes Verhalten gewünscht wird, habe ich von jenem Brahmanen bereits gesprochen, bester der Schlangen.
3.182.38
श्रुतं विदितवेद्यस्य तव वाक्यं युधिष्ठिर ।
भक्षयेयमहं कस्माद्भ्रातरं ते वृकोदरम् ॥ ३.१८२.३८ ॥
Yudhiṣṭhira, ich habe deine Worte gehört, du, der weiß, was zu wissen ist. Warum sollte ich dann deinen Bruder Vṛkodara verschlingen?