Mahābhārata · Adhyāya 3.182
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3.182.1
युधिष्ठिरस्तमासाद्य सर्पभोगेन वेष्टितम् ।
दयितं भ्रातरं धीमानिदं वचनमब्रवीत् ॥ ३.१८२.१ ॥
Yudhiṣṭhira, le sage, s'approcha de son frère bien-aimé enroulé dans les anneaux d'un serpent et prononça ces paroles.
3.182.2
कुन्तीमातः कथमिमामापदं त्वमवाप्तवान् ।
कश्चायं पर्वताभोगप्रतिमः पन्नगोत्तमः ॥ ३.१८२.२ ॥
Ô fils de Kuntī, comment es-tu tombé dans ce malheur ? Et qui est ce plus grand des serpents, aussi vaste qu'une montagne ?
3.182.3
स धर्मराजमालक्ष्य भ्राता भ्रतरमग्रजम् ।
कथयामास तत्सर्वं ग्रहणादिविचेष्टितम् ॥ ३.१८२.३ ॥
Regardant le roi du dharma, ce frère raconta à son aîné tout ce qui s'était passé, depuis sa capture.
3.182.4
अयमार्य महासत्वो भक्षार्थं मां गृहीतवान् ।
नहुषो नाम राजर्षिः प्राणवानिव संस्थितः ॥ ३.१८२.४ ॥
Noble frère, cet être puissant m'a saisi pour se nourrir. C'est le roi-sage nommé Nahuṣa, qui se tient comme s'il était doté de vie.
3.182.5
मुच्यतामयमायुष्मन्भ्राता मेऽमितविक्रमः ।
वयमाहारमन्यं ते दास्यामः क्षुन्निवारणम् ॥ ३.१८२.५ ॥
Ô longue vie, libère mon frère, d'une vaillance sans bornes. Nous te donnerons une autre nourriture qui apaisera ta faim.
3.182.6
मुच्यतामयमायुष्मन्भ्राता मेऽमितविक्रमः ।
गम्यतां नेह स्थातव्यं श्वो भवानपि मे भवेत् ॥ ३.१८२.६ ॥
Ô longue vie, libère mon frère, d'une vaillance sans bornes. Qu'il parte, il ne doit pas rester ici ; demain, toi aussi tu pourrais devenir ma nourriture.
3.182.7
व्रतमेतन्महाबाहो विषयं मम यो ब्रजेत् ।
स म भक्षो भवेत्तात त्वं चापि विषये मम ॥ ३.१८२.७ ॥
Tel est mon vœu, ô aux bras puissants : quiconque entre dans mon domaine deviendra ma nourriture. Cher enfant, toi aussi tu es dans mon domaine.
3.182.8
चिरेणाद्य मयाऽऽहारः प्राप्तोऽयमनुजस्तव ।
नाहमेनं विमोक्ष्यामि न चान्यमभिकाङ्क्षये ॥ ३.१८२.८ ॥
Après longtemps, je tiens aujourd'hui cette nourriture : ton jeune frère. Je ne le relâcherai pas, et je ne désire aucun autre.
3.182.9
देवो वा यदि वा दैत्य उरगो वा भवान्यदि ।
सत्यं सर्प वचो ब्रूहि पृच्छति त्वां युधिष्ठिरः ॥ ३.१८२.९ ॥
Que tu sois un dieu, un démon, ou bien un serpent — ô serpent, dis la vérité : Yudhiṣṭhira te interroge.
3.182.10
किमर्थं च त्वया ग्रस्तो भीमसेनो भुजंगम ।
किमाहृत्यविदित्वा वा प्रीतिस्ते स्याद्भुजंगम।
किमाहारं प्रयच्छामि कथं मुञ्चेद्भवानिमम् ॥ ३.१८२.१० ॥
Pourquoi as-tu saisi Bhīmasena, ô serpent ? Quelle nourriture te donnerait satisfaction, apportée ou sans le savoir ? Ô serpent, quelle nourriture te donnerai-je, et comment le libéreras-tu ?
3.182.11
नहुषो नाम राजाऽहमासं पूर्वस्तवानघ ।
प्रथितः पञ्चमः सोमादायोः पुत्रो नराधिप ॥ ३.१८२.११ ॥
Ô toi sans tache, j'ai été jadis un roi nommé Nahuṣa, ton ancêtre. Ô maître des hommes, je suis le fils renommé d'Āyu, le cinquième depuis Soma.
3.182.12
क्रतुभिस्तपसा चैवस्वाध्यायेन दमेन च ।
त्रैलोक्यैश्वर्यमव्यग्रं प्राप्तोऽहंविकर्मेण च ॥ ३.१८२.१२ ॥
Par les sacrifices, par l'ascèse, par l'étude des Védas et la maîtrise de soi, j'ai obtenu la souveraineté inébranlable sur les trois mondes ; et par une faute (je suis tombé).
3.182.13
तदैश्वर्यं समासाद्य दर्पो मामगमत्तदा ।
सहस्रं हि द्विजातीनामुवाह शिविकां मम ॥ ३.१८२.१३ ॥
Ayant obtenu cette souveraineté, l'orgueil s'empara alors de moi ; mille brahmanes portèrent mon palanquin.
3.182.14
ऐश्वर्यमदमत्तोऽहमवमत्य ततो द्विजान् ।
इमामगस्त्येन दशामानीत इतिमे स्मृतिः ॥ ३.१८२.१४ ॥
Enivré par l'ivresse du pouvoir, je méprisai les dvijas ; alors, me souvient-il, Agastya m'a réduit à cet état.
3.182.15
न तु मामजहात्प्रज्ञा यावदन्वेति पाण्डवः ।
तस्यैवानुग्रहाद्राजन्नगस्त्यस्य महात्मनः ॥ ३.१८२.१५ ॥
Mais ma sagesse ne m'a pas abandonné tant que le Pāṇḍava me suit, ô roi, par la seule grâce du grand Agastya.
3.182.16
षष्ठे काले मयाऽऽहारः प्राप्तोऽयमनुजस्तव ।
नाहमेनं विमोक्ष्यामि न चान्यदपि कामये ॥ ३.१८२.१६ ॥
À la sixième heure, cette nourriture m'est parvenue : ton frère cadet. Je ne le relâcherai pas, et je ne désire rien d'autre.
3.182.17
प्रश्नानुच्चारितानद्य वायहरिष्यसि चेन्मम ।
तथापश्चाद्विमोक्ष्यामि भ्रातरं ते वृकोदरम् ॥ ३.१८२.१७ ॥
Si tu réponds aujourd'hui aux questions que je prononcerai, alors ensuite je relâcherai ton frère Vṛkodara.
3.182.18
ब्रूहि सर्प यथाकामं प्रतिवक्ष्यामि ते वचः ।
अपि चच्छक्नुयां प्रीतिमाहर्तुं ते भुजङ्गम् ॥ ३.१८२.१८ ॥
Parle, serpent, comme tu le veux ; je répondrai à tes paroles, et peut-être pourrai-je t'apporter quelque plaisir, ô serpent.
3.182.19
वेद्यंच ब्राह्मणेनेह तद्भवान्वेत्ति केवलम् ।
सर्पराज ततः श्रुत्वा प्रतिवक्ष्यामि ते वचः ॥ ३.१८२.१९ ॥
Ce qu'un brahmane doit connaître, vous seul le connaissez pleinement. Ô roi des serpents, ayant entendu vos paroles, je vous répondrai.
3.182.20
ब्राह्मणः को भवेद्राजन्वेद्यं किंच युधिष्ठिर ।
ब्रवीह्यतिमतिं त्वां हि वाक्यैरनिमिनोमि ते ॥ ३.१८२.२० ॥
Ô roi, qui peut être brahmane et que faut-il connaître ? Dis-le, ô Yudhiṣṭhira. Tu as l'intelligence la plus pénétrante ; je te le ferai comprendre par mes paroles.
3.182.21
सत्यं दानं क्षमा शीलमानृशंस्यं तपो घृणा ।
दृश्यन्ते यत्रनागेन्द्रस ब्राह्मण इति स्मृतः ॥ ३.१८२.२१ ॥
Là où se voient la vérité, la générosité, la patience, la bonne conduite, la non-cruauté, l'ascèse et la compassion, ô seigneur des serpents, celui-là est tenu pour brahmane.
3.182.22
वेद्यं सर्प परं ब्र्हम निर्दुःखमसुखं च यत् ।
यत्रगत्वा न शोचन्ति भवतः किं विवक्षितं ॥ ३.१८२.२२ ॥
Ô serpent, le Brahman suprême qui doit être connu est exempt de souffrance et aussi de plaisir ; l'ayant atteint, les hommes ne s'affligent pas. Que veux-tu dire ?
3.182.23
चातुर्वर्ण्यं प्रमाणं च सत्यं च ब्रह्म चैव हि ।
आनृशंस्यमहिंसा च घृणा चैव युधिष्ठिर ॥ ३.१८२.२३ ॥
Ô Yudhiṣṭhira, les quatre varṇa, l'autorité, la vérité, le Brahman (le Veda) en effet, la non-cruauté, la non-violence et la compassion : voilà ce que c'est.
3.182.24
वेद्यं यच्चात्र निर्दुःखमसुखं च नराधिप ।
ताभ्यां हीनं पदं चान्यन्न तदस्तीति लक्षये ॥ ३.१८२.२४ ॥
Ô seigneur des hommes, ce qui est à connaître ici est exempt de souffrance et exempt de plaisir ; je perçois qu'il n'existe pas d'autre état dépourvu de ces deux-là.
3.182.25
शूद्रे तु यद्भवेल्लक्ष्म द्विजे तच्च न विद्यते ।
न वै शूद्रो भवेच्छूद्रो ब्राह्मणो न च ब्राह्मणः ॥ ३.१८२.२५ ॥
Si un signe appartient à un śūdra, il ne se trouve pas chez un homme deux fois né. Un śūdra ne demeure pas toujours śūdra, ni un brāhmaṇa toujours brāhmaṇa.
3.182.26
यत्रैतल्लक्ष्यते सर्प वृत्तं स ब्राह्मणः स्मृतः ।
तत्रैतन्न वेत्सर्प तं शूद्रमिति निर्दिशेत् ॥ ३.१८२.२६ ॥
Là où cette conduite se voit, ô serpent, cet homme est tenu pour brāhmaṇa. Là où tu ne connais pas cela, il faut le désigner comme śūdra.
3.182.27
यत्पुनर्भवता प्रोक्तं न वेद्यं विद्यतेति च ।
ताभ्यां हीनमतोऽन्यत्र पदं नास्तीति चेदपि ॥ ३.१८२.२७ ॥
Même si tu as dit que ce qui n'est pas à connaître se trouve, et qu'il n'y a pas d'autre état privé de ces deux,
3.182.28
एवमेतन्मतं सर्प ताभ्यां हीनं तु विद्यते ।
यथा शीतोष्णयोर्मध्ये भवेन्नोष्णं न शीतता ॥ ३.१८२.२८ ॥
Telle est mon opinion, ô serpent : il existe quelque chose privé de ces deux. Entre le froid et le chaud, il n'y a ni chaleur ni froid.
3.182.29
एवं वै सुखदुःखाभ्यां हीनमस्ति पदं क्वचित् ।
एषा मम मतिः सर्प यथा वा मन्यते भवान् ॥ ३.१८२.२९ ॥
De même, il existe quelque part un état privé de plaisir et de douleur. Telle est mon opinion, ô serpent, ou telle que tu la juges.
3.182.30
यदि ते वृत्ततो राजन्ब्राह्मणः प्रसमीक्षितः ।
वृथा जातिस्तदायुष्मन्कृतिर्यावन्न विद्यते ॥ ३.१८२.३० ॥
Si tu as bien examiné un brāhmaṇa d'après sa conduite, ô roi, alors, ô longue vie, la naissance est vaine tant que l'action n'est pas trouvée.
3.182.31
जातिरत्रमहासर्प मनुष्यत्वे महामते ।
संकरात्सर्ववर्णानां दुष्परीक्ष्येति मे मतिः ॥ ३.१८२.३१ ॥
Ô grand serpent, ô esprit magnanime, parmi les humains, la naissance (jāti) est ici difficile à discerner à cause du mélange de tous les ordres sociaux : telle est mon opinion.
3.182.32
सर्वे सर्वास्वपत्यानि जनयन्ति यदा नराः ।
वाङ्मैथुनमथो जन्म मरणं च समं नृणाम् ॥ ३.१८२.३२ ॥
Lorsque tous les hommes engendrent des descendants avec toutes les femmes, alors pour les hommes l'union, la naissance et la mort sont semblables.
3.182.33
इदमार्षं प्रमाणं च ये यजामह इत्यपि ।
तस्माच्छीलं प्रधानेष्टं विदुर्ये तत्त्वदर्शिनः ॥ ३.१८२.३३ ॥
Ceci est l'autorité des sages, et aussi ce que nous offrons en sacrifice. C'est pourquoi ceux qui voient la vérité tiennent la conduite (śīla) pour principale et désirable.
3.182.34
प्राङ्गाभिवर्धनात्पुंसो जातकर्म विधीयते ।
तथोपनयनं प्रोक्तं द्विजातीनां यथाक्रमम्।
तत्रास्य माता सावित्री पिता त्वाचार्य उच्यते ॥ ३.१८२.३४ ॥
Avant que le corps de l'homme ne croisse, le rite de la naissance est prescrit ; de même, l'initiation (upanayana) des deux fois nés est énoncée selon l'ordre. Là, sa mère est dite Sāvitrī, et son père est appelé le maître.
3.182.35
वृत्त्या शूद्रसमो ह्येष यावद्वेदेन जायते ।
तस्मिन्नेवं मतिद्वैधे मनुः स्वायंभुवोऽब्रवीत् ॥ ३.१८२.३५ ॥
Par sa conduite, celui-ci est en effet égal à un śūdra, tant qu'il n'est pas né par le Veda. Dans cette divergence d'opinions, Manu Svāyambhuva a dit cela.
3.182.36
कृतकृत्याः सर्ववर्णा यदि वृत्तं न पश्यति ।
संकरस्त्वत्र नागेन्द्र बलवान्प्रसमीक्षितः ॥ ३.१८२.३६ ॥
Si la conduite n'est pas prise en compte, tous les ordres sociaux ont accompli leur devoir ; mais ici, ô seigneur des serpents, le mélange est jugé puissant.
3.182.37
यत्रेदानीं महासर्प संस्कृतं वृत्तमिष्यते ।
तं ब्राह्मणमहं पूर्वमुक्तवान्भुजगोत्तम ॥ ३.१८२.३७ ॥
Grand serpent, là où maintenant une conduite raffinée est désirée, j'ai déjà parlé de ce brahmane, ô meilleur des serpents.
3.182.38
श्रुतं विदितवेद्यस्य तव वाक्यं युधिष्ठिर ।
भक्षयेयमहं कस्माद्भ्रातरं ते वृकोदरम् ॥ ३.१८२.३८ ॥
Yudhiṣṭhira, j'ai entendu tes paroles, toi qui connais ce qui est à connaître. Alors pourquoi dévorerais-je ton frère Vṛkodara ?