Mahābhārata · Adhyāya 5.27

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Lire avec le sens des mots

5.27.1

धर्मनित्या पाण्डव ते विचेष्टा ।
लोके श्रुता दृश्यते चापि पार्थ ।
महाश्रावं जीवित चाप्यनित्यं ।
संपश्य त्वं पाण्डव मा व्यनीनशः ॥ ५.२७.१ ॥

Pāṇḍava, ta conduite est connue et visible dans le monde comme fidèle au dharma. Pārtha, la vie est un grand écoulement et elle est impermanente. Pāṇḍava, considère bien cela ; ne péris pas.

5.27.2

नचेद्भागं कुरवोऽन्यत्र युद्धा-
त्प्रयच्छेरंस्तुभ्यमजातशत्रो।
भैक्षचर्यामन्धकवृष्णिराज्ये ।
श्रेयो मन्ये न तु युद्धेन राज्यम् ॥ ५.२७.२ ॥

Ajātaśatru, si les Kuru ne te donnent pas ta part autrement que par la guerre, je pense qu'il vaut mieux vivre de mendicité dans le royaume des Andhaka-Vṛṣṇi que de gagner le royaume par la guerre.

5.27.3

अल्पकालं जीवितं यन्मनुष्ये ।
महास्रावं नित्यदुःखं चलं च।
भूयश्च तद्यशसो नानुरूपं ।
तस्मात्पापं पाण्डव मा कृथास्त्वम् ॥ ५.२७.३ ॥

La vie humaine dure peu ; c'est un grand écoulement, toujours douloureuse et instable, et elle ne convient pas à la gloire. Ainsi, Pāṇḍava, ne commets pas le mal.

5.27.4

कामा मनुष्यं प्रसजन्त एते ।
धर्मस्य ये विघ्नमूलं नरेन्द्र ।
पूर्वं नरस्तान्मतिमान्प्रणिघ्नन् ।
लोके प्रशंसां लभतेऽनवद्याम् ॥ ५.२७.४ ॥

Seigneur des hommes, ces désirs s'attachent à l'homme ; ils sont la racine de l'obstacle au dharma. L'homme sage qui les terrasse d'abord obtient dans le monde une louange irréprochable.

5.27.5

निबन्धनी ह्यर्थतृष्णेह पार्थ ।
तामिच्छतां बाध्यते धर्म एव।
धर्मं तु यः प्रणृणीते स बुद्धः ।
कामे गृध्नो हीयतेऽर्थानुरोधात् ॥ ५.२७.५ ॥

Ici la soif de richesse est bien une entrave, ô fils de Pṛthā. Pour ceux qui la désirent, le dharma lui-même est entravé. Celui qui accomplit réellement le dharma est le sage. L'homme avide de désir s'amoindrit en poursuivant la richesse.

5.27.6

धर्मं कृत्वा कर्मणां तात मुख्यं ।
महाप्रतापः सवितेव भाति।
हीनो हि धर्मेण महीमपीमां ।
लब्ध्वा नरः सीदति पापबुद्धिः ॥ ५.२७.६ ॥

Cher enfant, ayant accompli le dharma, le premier des actes, l'homme d'une grande splendeur brille comme le soleil. Mais l'homme privé de dharma, à l'esprit mauvais, sombre même après avoir obtenu cette terre.

5.27.7

वेदोऽधीतश्चरितं ब्रह्मचर्यं ।
यज्ञैरिष्टं ब्राह्मणेभ्यश्च दत्तम् ।
परं स्थानं मन्यमानेन भूय ।
आत्मा दत्तो वर्षपूगं सुखेभ्यः ॥ ५.२७.७ ॥

Le Veda fut étudié, la discipline de chasteté pratiquée, les sacrifices offerts et les dons faits aux brahmanes. Tenant cela pour l'état suprême, un homme s'est privé des plaisirs pendant de nombreuses années.

5.27.8

सुखप्रिये सेवमानोऽतिवेलं ।
योगाभ्यासे यो न करोति कर्म।
वित्तक्षये हीनसुखोऽतिवेलं ।
दुःखं शेते कामवेगप्रणुन्नः ॥ ५.२७.८ ॥

Amateur de plaisirs, s'y livrant à l'excès, celui qui n'agit pas dans la pratique du yoga, et, la richesse perdue, privé de bonheur, gît dans une grande douleur, poussé par la force du désir.

5.27.9

एवं पुनर्ब्रह्मचर्याऽप्रसक्तो ।
हित्वा धर्मं यः प्रकरोत्यधर्मम्।
अश्रद्दधत्परलोकाय मूढो ।
हित्वा देहं तप्यते प्रेत्य मन्दः ॥ ५.२७.९ ॥

Ainsi encore, celui qui, non attaché à la discipline de chasteté, abandonne le dharma et commet l'adharma, sans foi en l'autre monde, égaré et insensé, après avoir quitté le corps souffre dans l'au-delà.

5.27.10

न कर्मणां विप्रणाशोऽस्त्यमुत्र ।
पुण्यानां वाऽप्यथवा पापकानाम् ।
पूर्वं कर्तुर्गच्छति पुण्यपापं ।
पश्चात्त्वेनमनुयात्येव कर्ता ॥ ५.२७.१० ॥

Les actes ne périssent pas dans l'autre monde, qu'ils soient méritoires ou coupables. Le mérite et le démérite de l'agent partent les premiers ; ensuite l'agent lui-même les suit.

5.27.11

न्यायोपेतं ब्राह्मणेभ्योऽथ दत्तं ।
श्रद्धापूतं गन्धरसोपपन्नम् ।
अन्वाहार्येषूत्तमदक्षिणेषु ।
तथारूपं कर्म विख्यायते ते ॥ ५.२७.११ ॥

Un don fait aux brahmanes, acquis par des moyens justes, purifié par la foi, accompagné de parfum et de saveur, offert avec d'excellentes honoraires lors des offrandes anvāhārya : tel est l'acte qui est célébré comme le tien.

5.27.12

इह क्षेत्रे क्रियते पार्थ कार्यं ।
न वै किंचित्क्रियते प्रेत्य कार्यम् ।
कृतं त्वया पारलोक्यं च कर्म ।
पुण्यं महत्सद्भिरतिप्रशस्तम् ॥ ५.२७.१२ ॥

Ô fils de Pṛthā, le devoir ne s'accomplit qu'ici, dans ce champ de la vie ; après la mort, rien ne peut plus être fait. Tu as accompli l'acte relatif à l'autre monde, un grand mérite hautement loué par les bons.

5.27.13

जहाति मृत्युं च जरां भयं च ।
न क्षुत्पिपासे मनसोऽप्रियाणि।
न कर्तव्यं विद्यते तत्र किंचि-
दन्यत्र वै चेन्द्रियप्रीणनाद्धि ॥ ५.२७.१३ ॥

Il abandonne la mort, la vieillesse et la peur ; la faim, la soif et ce qui déplaît à l'esprit ne le tourmentent plus. Là-bas, il n'y a rien à faire, sinon satisfaire les sens, en vérité.

5.27.14

एवंरूपं कर्मफलं नरेन्द्र ।
मातापित्रोर्हृदयस्याप्रियेण।
त्यज क्रोधं पाण्डव हर्षजं च ।
लोकावुभौ मा प्रहासीश्चिराया ॥ ५.२७.१४ ॥

Ô seigneur des hommes, tel est le fruit de l'action, déplaisant au cœur de la mère et du père. Ô Pāṇḍava, abandonne la colère née de la joie ; ne délaisse pas les deux mondes pendant longtemps.

5.27.15

अन्तं गत्वा कर्मणां या प्रशंसा ।
सत्यं दमं चार्जवमानृशंस्यम् ।
अश्वमेधं राजसूयं तथेष्ट्वा ।
पापस्यान्तं कर्मणो मा पुनर्गाः ॥ ५.२७.१५ ॥

Ayant atteint la fin des actes, la louange issue de la vérité, de la maîtrise de soi, de la droiture et de la bienveillance, et ayant accompli le sacrifice du cheval et la consécration royale, atteins la fin de l'acte pécheur ; ne retourne plus à lui.

5.27.16

तच्चेदेवं द्वेषरूपेण पार्थाः ।
करिष्यध्वं कर्म पापं चिराय।
निवसध्वं वर्षपूगान्वनेषु ।
दुःखं वासं पाण्डवा धर्म एव ॥ ५.२७.१६ ॥

Si vous, fils de Pṛthā, sous la forme de la haine, accomplissez ainsi longtemps des actes pécheurs, ô Pāṇḍavas, vous demeurerez de nombreuses années dans les forêts, dans la douleur ; c'est là le dharma.

5.27.17

प्रव्रज्यया यातयित्वा पुरस्ता-
दात्माधीनं यद्बलं ते तदाऽसीत्।
नित्यं च वश्याः सचिवास्तवेमे ।
जनार्दनो युयुधाश्च वीरः ॥ ५.२७.१७ ॥

La force qui était alors sous ton propre contrôle, après qu'ils eurent été éprouvés auparavant par l'exil, était tienne ; et tes conseillers que voici t'étaient toujours soumis : Janārdana et le héros Yuyudhāna aussi.

5.27.18

मत्स्यो राजा रुक्मरथः सपुत्रः ।
प्रहारिभिः सहपुत्रैर्विराटः।
राजानस्ते ये विजिताः पुरस्ता-
त्त्वामेव ते संश्रयेयुः समस्ताः ॥ ५.२७.१८ ॥

Le roi Rukmaratha des Matsya avec ses fils, et Virāṭa avec ses fils et ses guerriers ; ces rois que tu as jadis vaincus, tous ceux-là chercheraient refuge auprès de toi.

5.27.19

महासहायः प्रतपन्बलस्थः ।
पुरस्कृतो वासुदेवार्जुनाभ्याम्।
वरान्हनिष्यन्द्विषतो रङ्गमध्ये ।
व्यनेष्यथा धार्तराष्ट्रस्य दर्पम् ॥ ५.२७.१९ ॥

Puissant en alliés, flamboyant et ferme en force, Vāsudeva et Arjuna placés devant toi, tu abattras les meilleurs des ennemis au milieu du champ de bataille et briseras l'orgueil du fils de Dhṛtarāṣṭra.

5.27.20

बलं कस्माद्वर्धयित्वा परस्य ।
निजान्कस्मात्कर्शयित्वा सहायान्।
निरुष्य कस्माद्वर्षपूगान्वनेषु ।
युयुत्ससे पाण्डव हीनकाले ॥ ५.२७.२० ॥

Ô Pāṇḍava, après avoir accru la force de l'ennemi et affaibli tes propres alliés, après avoir vécu de longues années dans les forêts, pourquoi désires-tu combattre en un temps défavorable ?

5.27.21

अप्राज्ञो वा पाण्डव युद्ध्यमानो-
ऽधर्मज्ञो वा भूतिमथोऽभ्युपैति।
प्रज्ञावान्वा बुद्ध्यमानोऽपि धर्मं ।
संस्तम्भाद्वा सोऽपि भूतेरपैति ॥ ५.२७.२१ ॥

Ô Pāṇḍava, celui qui est dépourvu de sagesse et combat, ou celui qui ignore le dharma, parvient à la prospérité ; mais même celui qui est sage et comprend le dharma, s'il agit par obstination, tombe loin de la prospérité.

5.27.22

नाधर्मे ते धीयते पार्थ बुद्धि-
र्न संरम्भात्कर्म चकर्थ पापम् ।
आत्थ किं तत्कारणं यस्य हेतोः ।
प्रज्ञाविरुद्धं कर्म चिकीर्षसीदम् ॥ ५.२७.२२ ॥

Ô Pārtha, ton intellect ne s'attache pas à l'injustice, et tu n'as commis aucune mauvaise action par colère. Tu dis : pour quelle raison veux-tu accomplir cet acte contraire à la sagesse ?

5.27.23

अव्याधिजं कटुकं शीर्षरोगि ।
यशोमुषं पापफलोदयं वा।
सतां पेयं यन्न पिबन्त्यसन्तो ।
मन्युं महाराज पिब प्रशाम्य ॥ ५.२७.२३ ॥

Ô grand roi, cette colère ne naît pas de la maladie ; elle est amère, cause des maux de tête, dérobe la renommée et fait surgir le fruit du péché. Elle doit être bue par les bons ; les méchants ne la boivent pas. Aussi, en t'apaisant, bois cette colère.