Mahābhārata · Adhyāya 6.40
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6.40.1
अभयं सत्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः ।
दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम् ॥ ६.४०.१ ॥
Absence de crainte, pureté de l'être, fermeté dans le yoga de la connaissance, le don, la maîtrise de soi, le sacrifice, l'étude des écritures, l'ascèse et la droiture.
6.40.2
अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्यागः शान्तिरपैशुनम् ।
दया भूतेष्वलोलुत्वं मार्दवं ह्रीरचापलम् ॥ ६.४०.२ ॥
Non-violence, véracité, absence de colère, renoncement, paix, absence de médisance, compassion envers les êtres, absence de convoitise, douceur, pudeur et stabilité.
6.40.3
तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता ।
भवन्ति संपदं दैवीमभिजातस्य भारत ॥ ६.४०.३ ॥
L'éclat, le pardon, la constance, la pureté, l'absence de malveillance et l'absence d'orgueil excessif : telles sont les richesses divines de celui qui est né, ô Bhārata.
6.40.4
दम्भो दर्पोऽभिमानश्च क्रोधः पारुष्यमेव च ।
अज्ञानं चाभिजातस्य पार्थ संपदमासुरीम् ॥ ६.४०.४ ॥
L'hypocrisie, l'arrogance, la vanité, la colère, la dureté et l'ignorance : telles sont les richesses démoniaques de celui qui est né, ô Pārtha.
6.40.5
दैवी संपद्विमोक्षाय निबन्धायासुरी मता ।
मा शुचः संपदं दैवीमभिजातोऽसि पाण्डव ॥ ६.४०.५ ॥
La richesse divine mène à la libération, la richesse démoniaque à l'attachement. Ne t'afflige pas, ô Pāṇḍava : tu es né avec la richesse divine.
6.40.6
द्वौ भूतसर्गौ लोकेऽस्मिन्दैव आसुर एव च ।
दैवो विस्तरशः प्रोक्त आसुरं पार्थ मे शृणु ॥ ६.४०.६ ॥
Dans ce monde, il existe deux espèces d'êtres : la divine et la démoniaque. La divine a été décrite longuement ; écoute de moi la démoniaque, ô Pārtha.
6.40.7
प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च जना न विदुरासुराः ।
न शौचं नापि चाचारो न सत्यं तेषु विद्यते ॥ ६.४०.७ ॥
Les démoniaques ne connaissent ni l'engagement ni le renoncement ; en eux ne se trouvent ni pureté, ni bonne conduite, ni vérité.
6.40.8
असत्यमप्रतिष्ठं ते जगदाहुरनीश्वरम् ।
अपरस्परसंभूतं किमन्यत्कामहैतुकम् ॥ ६.४०.८ ॥
Ils disent que le monde est faux, sans fondement, sans maître, né de causes mutuelles ; que peut-il y avoir d'autre ? Il est causé par le seul désir.
6.40.9
एतां दृष्टिमवष्टभ्य नष्टात्मानोऽल्पबुद्धयः ।
प्रभवन्त्युग्रकर्माणः क्षयाय जगतोऽहिताः ॥ ६.४०.९ ॥
S'accrochant à cette vue, les âmes perdues et aux esprits étroits, cruels dans leurs actes et hostiles au monde, deviennent puissants pour la ruine du monde.
6.40.10
काममाश्रित्य दुष्पूरं दम्भमानमदान्विताः ।
मोहाद्गृहीत्वाऽसद्ग्राहान्प्रवर्तन्तेऽशुचिव्रताः ॥ ६.४०.१० ॥
S'appuyant sur le désir insatiable, remplis d'hypocrisie, d'orgueil et d'ivresse, saisissant par illusion de fausses notions, ils agissent avec des vœux impurs.
6.40.11
चिन्तामपरिमेयां च प्रलयान्तामुपाश्रिताः ।
कामोपभोगपरमा एतावदिति निश्चिताः ॥ ६.४०.११ ॥
S'appuyant sur une angoisse incommensurable qui dure jusqu'à la mort, uniquement attachés à la jouissance des désirs, ils se persuadent que « cela seul est tout ».
6.40.12
आशापाशशतैर्बद्धाः कामक्रोधपरायणाः ।
ईहन्तो कामभोगार्थमन्यायेनार्थसंचयान् ॥ ६.४०.१२ ॥
Liés par des centaines de nœuds d'espérance, adonnés au désir et à la colère, s'efforçant d'amasser injustement des richesses pour jouir des désirs.
6.40.13
इदमद्य मया लब्धमिमं प्राप्स्ये मनोरथम् ।
इदमस्तीदमपि मे भविष्यति पुनर्धनम् ॥ ६.४०.१३ ॥
Aujourd'hui j'ai obtenu ceci ; ce désir aussi, je l'atteindrai. Ceci est à moi, et cette richesse encore sera mienne.
6.40.14
असौ मया हतः शत्रुर्हनिष्ये चापरानपि ।
ईश्वरोऽहमहं भोगी सिद्धोऽहं बलवान्सुखी ॥ ६.४०.१४ ॥
Cet ennemi a été tué par moi, et d'autres encore je tuerai. Je suis le seigneur, je suis celui qui jouit, je suis accompli, je suis fort, je suis heureux.
6.40.15
आढ्योऽभिजनवानस्मि कोऽन्योस्ति सदृशो मया ।
यक्ष्ये दास्यामि मोदिष्य इत्यज्ञानविमोहिताः ॥ ६.४०.१५ ॥
Je suis riche et de noble naissance ; qui d'autre est mon égal ? Je sacrifierai, je donnerai, je me réjouirai — ainsi égarés par l'ignorance.
6.40.16
अनेकचित्तविभ्रान्त मोहजालसमावृताः ।
प्रसक्ताः कामभोगेषु पतन्ति नरकेऽशुचौ ॥ ६.४०.१६ ॥
Égarés par de multiples pensées, enveloppés du filet de l'illusion, attachés aux plaisirs des sens, ils tombent dans l'enfer impur.
6.40.17
आत्मसंभाविताः स्तब्धा धनमानमदान्विताः ।
यजन्ते नामयज्ञैस्ते दम्भेनाविधिपूर्वकम् ॥ ६.४०.१७ ॥
Vaniteux, orgueilleux, emplis de l'ivresse de la richesse et de l'honneur, ils accomplissent des sacrifices de nom seulement — par hypocrisie, non selon la règle.
6.40.18
अहङ्कारं बलं दर्पं कामं क्रोधं च संश्रिताः ।
मामत्मपरदेहेषु प्रद्विषन्तोऽभ्यसूयकाः ॥ ६.४०.१८ ॥
S'appuyant sur l'égoïsme, la force, l'orgueil, le désir et la colère, haïssant-moi qui demeure dans leurs propres corps et dans les corps d'autrui, et pleins d'envie.
6.40.19
तानहं द्विषतः क्रूरान्संसारेषु नराधमान् ।
क्षिपाम्यजस्रमशुभानासुरीष्वेव योनिषु ॥ ६.४०.१९ ॥
Ces hommes haineux, cruels et les plus vils du saṃsāra, je les jette sans cesse dans les matrices démoniaques et néfastes.
6.40.20
आसुरीं योनिमापन्ना मूढा जन्मनिजन्मनि ।
मामप्राप्यैव कौन्तेय ततो यान्त्यधमां गतिम् ॥ ६.४०.२० ॥
Les insensés entrés dans les matrices démoniaques, de naissance en naissance, sans jamais me atteindre, ô fils de Kuntī, vont ensuite vers la voie la plus basse.
6.40.21
त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मनः ।
कामः क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्रयं त्यजेत् ॥ ६.४०.२१ ॥
Ces trois portes de l'enfer détruisent le soi : le désir, la colère et la cupidité. C'est pourquoi il faut abandonner ces trois-là.
6.40.22
एतैर्विमुक्तः कौन्तेय तमोद्वारैस्त्रिभिर्नरः ।
आचरत्यात्मनः श्रेयस्ततो याति परां गतिम् ॥ ६.४०.२२ ॥
Ô fils de Kuntī, l'homme délivré de ces trois portes de ténèbres pratique ce qui est bon pour lui-même, et alors il atteint la voie suprême.
6.40.23
यः शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारतः ।
न स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम् ॥ ६.४०.२३ ॥
Celui qui rejette la prescription des écritures et agit selon son désir n'atteint ni la perfection, ni le bonheur, ni la voie suprême.
6.40.24
तस्माच्छास्त्रं प्रमाणं ते कार्याकार्यव्यवस्थितौ ।
ज्ञात्वा शास्त्रविधानोक्तं कर्म कर्तुमिहार्हसि ॥ ६.४०.२४ ॥
C'est pourquoi que l'Écriture soit ton autorité pour déterminer ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas l'être. Connaissant l'action enseignée dans les prescriptions des écritures, tu dois l'accomplir ici.