Mahābhārata · Adhyāya 8.72
हिन्दी · தமிழ் · తెలుగు · ಕನ್ನಡ · മലയാളം · বাংলা · मराठी · ગુજરાતી · ਪੰਜਾਬੀ · ଓଡ଼ିଆ · اردو · English · Español · Français · Deutsch · Português · Русский · 中文 · 日本語 · العربية · Bahasa Indonesia · ไทย
8.72.1
युधिष्ठिरेणै…क्तः कौन्तेयः श्वेतवाहनः ।
असिं जग्राह सङ्क्रुद्धो जिघांसुर्भरतर्षभम् ॥ ८.७२.१ ॥
Als Yudhiṣṭhira…gesprochen hatte, ergriff der Sohn der Kuntī, dessen Pferde weiß sind, zornentbrannt und den Stier der Bharatas zu töten begehrend, sein Schwert.
8.72.2
तस्य कोपं समाज्ञाय चित्तज्ञः केशवस्तदा ।
उवाच किमिदं खङ्गं गृह्णास्यर्जुन शंम मे ॥ ८.७२.२ ॥
Keśava (Kṛṣṇa), der Kenner der Geister, erkannte seinen Zorn vollständig und sprach darauf: 'Arjuna, warum ergreifst du dieses Schwert? Sag es mir.'
8.72.3
नेह पश्यामि योद्धव्यं त्वया किञ्चिद्वनञ्जय ।
नेहागता धार्तराष्ट्राः सर्वे भीमेन वारिताः ॥ ८.७२.३ ॥
Dhanañjaya, ich sehe hier nichts, was du bekämpfen müsstest; keiner der Söhne Dhṛtarāṣṭras ist hierher gekommen, alle wurden von Bhīma zurückgehalten.
8.72.4
उपागतोऽसि कौन्तेय राजा द्रष्टव्य इत्यसौ ।
स राजा भवता दृष्टः कुशली च युधिष्ठिरः ॥ ८.७२.४ ॥
Sohn der Kuntī, du bist gekommen, um den König zu sehen; jener König Yudhiṣṭhira wurde von dir gesehen, und er ist wohlauf.
8.72.5
तं दृष्ट्वा नृपशार्दूलं शार्दूलसमविक्रमम् ।
हर्षकाले च सम्प्राप्ते कस्मात्त्वां मन्युराविशत् ॥ ८.७२.५ ॥
Als du jenen Tiger unter den Königen sahst, dessen Tapferkeit der eines Tigers gleicht, warum drang Zorn in dich ein, als die Zeit der Freude gekommen war?
8.72.6
न तं पश्यामि कौन्तेय यस्ते वध्यो भवेदिह ।
प्रहर्तुमिच्छसे कस्मात्किं वा ते चित्तविभ्रमः ॥ ८.७२.६ ॥
Sohn der Kuntī, ich sehe hier niemanden, der von dir erschlagen werden müsste; warum willst du zuschlagen? Oder ist dein Geist verwirrt?
8.72.7
कस्माद्भवान्महाखङ्गं परिगृह्णात्यकारणात्। ॥ ८.७२.७ ॥
Warum ergreifst du ohne Grund dieses große Schwert?
8.72.8
तत्त्वां पृच्छामि कौन्तेय किमिदं ते चिकीर्षितम् ।
परामृशसि यत्क्रुद्धः खङ्गमद्भुतविक्रम ॥ ८.७२.८ ॥
Darum frage ich dich, Sohn der Kuntī: Was ist deine Absicht, dass du im Zorn ein Schwert von wunderbarer Tapferkeit ergreifst?
8.72.9
एवमुक्तः कटाक्षेण प्रेक्षमाणो युधिष्ठिरम् ।
अर्जुनः प्राह गोविन्दं क्रुद्धः सर्प इव श्वसन् ॥ ८.७२.९ ॥
So angesprochen, mit einem Seitenblick auf Yudhiṣṭhira, sprach der zornige Arjuna, zischend wie eine Schlange, zu Govinda.
8.72.10
अन्यस्मै देहि गाण्डीवमिति मां यः प्रचोदयेत् ।
भिन्द्यामहं तस्य शिर इत्युपांशु व्रतं मम।
युधिष्ठिरेण तेनाहमुक्तश्चास्मि जनार्दन ॥ ८.७२.१० ॥
»Gib den Gāṇḍīva einem anderen« — wer mich so antreibt, dem werde ich den Kopf abschlagen; das ist mein geheimes Gelübde. O Janārdana, so hat Yudhiṣṭhira selbst zu mir gesprochen.
8.72.11
यदुक्तोऽहमदीनार्थं राज्ञाऽनेन यशस्विना ।
समक्षं तव गोविन्द न तत्क्षन्तुमिहोत्सहे ॥ ८.७२.११ ॥
O Govinda, was dieser berühmte König vor deinen Augen mit fester Absicht zu mir gesagt hat, das kann ich hier nicht ertragen.
8.72.12
तस्मादेनं विधिष्यामि राजानं धर्मचारिणाम् ।
प्रतिज्ञां पालयिष्यामि हत्वैनं नरसत्तमम् ॥ ८.७२.१२ ॥
Darum werde ich diesen König strafen, den Vornehmsten unter den Dharma-Wandelnden; nachdem ich diesen besten der Männer erschlagen habe, werde ich mein Gelübde erfüllen.
8.72.13
एतदर्थं मया खह्गो गृहीतो यदुनन्दन ।
सोऽहं युधिष्ठिरं हत्वा सत्यस्यानृण्यतां गतः।
विशोको विज्वरश्चापि भविष्यामि जनार्दन ॥ ८.७२.१३ ॥
Eben dazu habe ich das Schwert ergriffen, o Wonne der Yadus. Wenn ich Yudhiṣṭhira erschlagen habe, werde ich von der Schuld gegenüber der Wahrheit frei sein und ohne Kummer und ohne Fieber, o Janārdana.
8.72.14
किं वा त्वं मन्यसे प्राप्तमस्मिन्कार्य उपस्थिते ।
त्वमस्य जगतस्तात वेत्थ सर्वं गतागतम् ॥ ८.७२.१४ ॥
Was, meinst du, ist nun angemessen, da diese Angelegenheit entstanden ist? Lieber, du kennst alles Kommen und Gehen dieser Welt.
8.72.15
जातस्त्वत्तो हि धर्मश्चाधर्मश्चेति परा श्रुतिः ।
तत्तथा प्रकरिष्यामि यथा मां वक्ष्यते भवान् ॥ ८.७२.१५ ॥
Dharma und Adharma entstehen beide aus dir, so verkündet es die höchste Offenbarung. Daher werde ich genau so handeln, wie du es mir sagen wirst.
8.72.16
धिग्धिगित्येव गोविन्दः पार्थमुक्त्वाब्रवीत्पुनः ॥ ८.७२.१६ ॥
»Schande, Schande!«, so sprach Govinda und wandte sich erneut an Pārtha.
8.72.17
इदानीं पार्थ जानामि न वृद्धाः सेवितास्त्वया ।
अकाले पुरुषव्याघ्र संरम्भं यद्भवानगात् ॥ ८.७२.१७ ॥
Jetzt erkenne ich, Pārtha, dass du den Ältesten nicht gedient hast. O Tiger unter den Männern, du hast dich zur ungelegenen Zeit dem Zorn hingegeben.
8.72.18
न हि धर्मविगज्ञैरेवं कार्यं धनञ्जय ।
यथा त्वं पाण्डवाद्येह धर्मभीरुरण्डितः ॥ ८.७२.१८ ॥
Wer das Dharma kennt, darf nicht so handeln, o Dhanañjaya, wie du es hier tust, obwohl du der Erste unter den Pāṇḍavas bist und das Dharma fürchtest.
8.72.19
योऽकार्याणां क्रियायाश्च संयोगं नावबुध्यते ।
कार्याणामक्रियायाश्च स पार्थ पुरुषाधमः ॥ ८.७२.१९ ॥
Wer den Zusammenhang zwischen dem, was nicht getan werden sollte, und dem Nichttun dessen, was getan werden sollte, nicht erkennt, der, Sohn der Pṛthā, ist der niedrigste unter den Menschen.
8.72.20
अनुसृत्य तु ये धर्मं कवयः समुपस्थिताः ।
समासविस्तरविदां न तेषां वेत्सि निश्चयम् ॥ ८.७२.२० ॥
Doch die Gewissheit jener Weisen, die dem Dharma folgend gekommen sind und das Knappe wie das Ausführliche kennen, kennst du nicht.
8.72.21
अनिश्चयज्ञो हि नरः कार्याकार्यविनिश्चये ।
एवं स मुह्यत्यवशो यथा त्वं पार्थ मुह्यसि ॥ ८.७२.२१ ॥
Ein Mensch, der die Gewissheit nicht kennt, verwirrt sich so hilflos bei der Entscheidung über das Zu-Tuende und Nicht-zu-Tuende, wie du, Sohn der Pṛthā, verwirrt bist.
8.72.22
न हि कार्यमकार्यं वा सुखं ज्ञातुं कथञ्चन ।
श्रुतेन ज्ञायते सर्वं तच्च त्वं नावहुध्यसे ॥ ८.७२.२२ ॥
Was zu tun oder nicht zu tun ist, lässt sich auf keine Weise leicht erkennen; alles wird durch die śruti erkannt, und das begreifst du nicht.
8.72.23
अविज्ञानादिह भवान्सत्यं रक्षति धर्मवित् ।
प्राणिनां त्वं वधं पार्थ धार्मिको नावबुध्यसे ॥ ८.७२.२३ ॥
Aus Unkenntnis schützt du hier die Wahrheit, du Kenner des Dharma. Aber du, Sohn der Pṛthā, verstehst trotz deiner Rechtschaffenheit nicht die Tötung der Lebewesen.
8.72.24
प्राणिनां हि वधात्तात वृथा धर्मो मतो मम ।
अनृतं तु भवेद्वाच्यं न तु हिंसा कदाचन ॥ ८.७२.२४ ॥
Lieber, meiner Ansicht nach ist das Dharma durch die Tötung von Lebewesen nutzlos. Eine Unwahrheit mag man sprechen, doch niemals Gewalt.
8.72.25
स कथं भ्रातरं ज्येष्ठं राजानं धर्मकोविदम् ।
हन्याद्भवान्नरश्रेष्ठ प्राकृतोऽन्यः पुमानिव ॥ ८.७२.२५ ॥
Bester der Männer, wie könntest du deinen älteren Bruder, den König, der das Dharma kennt, töten, wie es ein gewöhnlicher Mann mit einem anderen tut?
8.72.26
अयुध्यमानस्य गुरोस्तथाऽशत्रोश्च मानद ।
पराङ्मुखस्य द्रवतः शरणं चापि गच्छतः ॥ ८.७२.२६ ॥
O Gewährer der Ehre, wer nicht kämpft, der Lehrer, wer kein Feind ist, wer den Rücken kehrt und flieht, oder wer Zuflucht sucht, darf nicht getötet werden.
8.72.27
कृताञ्जलेः प्रपन्नस्य प्रमत्तस्य तथैव च ।
न वधः पूज्यते सद्भिस्तच्च सर्वं गुरौ तव ॥ ८.७२.२७ ॥
Den mit gefalteten Händen, den Ergebenen oder den Unachtsamen zu töten, wird von den Guten nicht gebilligt. Und all dies gilt für deinen Lehrer.
8.72.28
त्वया चैतद्व्रतं पार्थ बालेनेव कृतं पुरा ।
तस्मादधर्मसंयुक्तं मौर्ख्यादेव व्यवस्यसि ॥ ८.७२.२८ ॥
Pārtha, du hast dieses Gelübde früher wie ein Kind auf dich genommen. Deshalb fasst du diesen mit Adharma verbundenen Entschluss aus reiner Torheit.
8.72.29
स्वगुरुं पार्थ कस्मात्त्वं हन्तुकामोऽभिधावसि ।
असम्प्रधार्य धर्माणां गतिं सूक्ष्मां दुरत्ययाम् ॥ ८.७२.२९ ॥
Pārtha, warum stürzt du dich auf deinen eigenen Lehrer mit dem Wunsch, ihn zu töten, ohne den feinen und schwer zu überwindenden Weg der Dharmas bedacht zu haben?
8.72.30
इदं धर्मरहस्यं च तव वक्ष्यामि पाण्डव ।
यद्ब्रूयात्तव भीष्मो वा राजा वापि युधिष्ठिरः ॥ ८.७२.३० ॥
Pāṇḍava, ich werde dir dieses Geheimnis des Dharma verraten, das dir auch Bhīṣma oder selbst König Yudhiṣṭhira sagen würde.
8.72.31
विदुरो वा पुनः क्षत्ता गान्धारी वा यशस्विनी ।
कुन्ती वा भरतश्रेष्ठ द्रौपदी वा यशस्विनी।
तत्ते वक्ष्यामि तत्त्वेन निबोधैतद्धनञ्जय ॥ ८.७२.३१ ॥
Ob Vidura oder der Verwalter, die ruhmreiche Gāndhārī, Kuntī, Bester der Bharatas, oder die ruhmreiche Draupadī — das werde ich dir der Wahrheit gemäß sagen; verstehe dies, Dhanañjaya.
8.72.32
सत्यस्यं वचनं साधु न सत्याद्विद्यते परम् ।
सुदुर्विदं हि तत्त्वेन तत्सत्यमिति मे सतिः ॥ ८.७२.३२ ॥
Das Wort der Wahrheit ist gut; nichts steht über der Wahrheit. Doch sie wahrhaft zu erkennen ist sehr schwer — das ist meine Überzeugung, dass dies die Wahrheit ist.
8.72.33
भवेत्सत्यमवक्तव्यं वक्तव्यमनृतं भवेत् ।
यत्रानृतं भवेत्सत्यं सत्यं चाप्यनृतं भवेत् ॥ ८.७२.३३ ॥
Manchmal mag die Wahrheit das sein, was nicht gesagt werden darf, und die Lüge das, was gesagt werden muss — dort, wo die Lüge zur Wahrheit wird und die Wahrheit zur Lüge.
8.72.34
विवाहकाले रतिसम्प्रयोगे ।
प्राणात्यये सर्वत्रनापहारे।
विप्रस्य चार्थे ह्यनृतं वदेत ।
पञ्चानृतान्याहुरपातकानि ॥ ८.७२.३४ ॥
Zur Zeit der Heirat, in der Liebesvereinigung, in Lebensgefahr, nicht in jedem Fall, auch nicht beim Diebstahl — um eines Brahmanen willen darf man Unwahres sagen; diese fünf Unwahrheiten nennt man sündlos.
8.72.35
सर्वस्वस्यापहारे तु वक्तव्यमनृतं भवेत् ।
तत्रानृतं भवेत्सत्यं सत्यं चाप्यनृतं भवेत् ॥ ८.७२.३५ ॥
Doch bei der Wegnahme des gesamten Besitzes mag die Lüge das sein, was gesagt werden muss; dort wird die Lüge zur Wahrheit und die Wahrheit zur Lüge.
8.72.36
तादृशो हन्यते बालो यस्य सत्यमनिश्चितम् ।
सत्यानृते विनिश्चित्य ततो भवति धर्मवित् ॥ ८.७२.३६ ॥
Ein solcher Tor geht zugrunde, dessen Wahrheit ungewiss ist; nur wer Wahrheit und Lüge bestimmt hat, wird zum Kenner des Dharma.
8.72.37
किमाश्चर्यं कृतप्रज्ञः पुरुषोऽपि सुदारुणः ।
सुमहत्प्राप्नुयात्पुण्यं बलाकोऽन्धवधादिव ॥ ८.७२.३७ ॥
Was ist daran verwunderlich, wenn ein Mann mit entwickelter Einsicht, obwohl sehr grausam, großes Verdienst erlangt, wie der Kranich durch die Tötung des Blinden?
8.72.38
किमाश्चर्यं पुनर्मूढो धर्मकामो ह्यपण्डितः ।
सुमहत्प्राप्नुयात्पापमापगास्विव कौशिकः ॥ ८.७२.३८ ॥
Was ist daran verwunderlich, wenn ein Tor, ungelehrt, obwohl er nach dharma verlangt, große Sünde erlangt, wie der Eulenvogel in den Flüssen?
8.72.39
आचक्ष्व भगवन्नेतद्यथा विन्दाम्यहं तथा ।
वलाकस्यानुसम्बद्धं नदीनां कौशिकस्य च ॥ ८.७२.३९ ॥
Verehrter, erzähle mir dies, damit ich es verstehe: die Geschichte des Kranichs und was mit den Flüssen und dem Eulenvogel zusammenhängt.
8.72.40
मृगव्याधोऽभवत्कश्चिद्बलाको नाम भारत ।
यात्रार्थं पुत्रदाराणां मृगान्हन्ति न कामतः ॥ ८.७२.४० ॥
O Bhārata, es gab einen Hirschjäger namens Balāka. Um Söhne und Frau zu ernähren, tötete er Hirsche, nicht aus Verlangen.
8.72.41
वृद्धौ च मातापितरौ बिभर्त्यन्यांश्च संश्रितान् ।
स्वधर्मनिरतो नित्यं संविभज्यानसूयकः ॥ ८.७२.४१ ॥
Er ernährte seine alten Eltern und andere, die von ihm abhingen. Stets seiner eigenen Pflicht ergeben, teilend und frei von Neid.
8.72.42
स कदाचिन्मृगप्रेप्सुर्नान्वविन्दन्मृगं क्वचित् ।
अथापश्यत्स पीवानं श्वापदं घ्राणचक्षुषम् ॥ ८.७२.४२ ॥
Einmal suchte er einen Hirsch, fand aber nirgends einen. Da sah er ein fettes Raubtier, dessen Augen in der Nase waren.
8.72.43
अदृष्टपूर्वमपि तत्सत्वं तेन हतं तदा ।
अन्धे हते ततो व्योम्नः पुष्पवर्षं पपात च ॥ ८.७२.४३ ॥
Jenes nie zuvor gesehene Wesen wurde da von ihm erschlagen. Als der Blinde erschlagen war, fiel ein Blumenregen vom Himmel.
8.72.44
अप्सरोगीतवादित्रैर्नादितं च मनोरमम् ।
विमानमगमत्स्वर्गान्मृगव्याधनिनीषया ॥ ८.७२.४४ ॥
Der liebliche himmlische Wagen, widerhallend vom Gesang und den Instrumenten der Apsarasen, zog zum Himmel, im Wunsch, den Jäger dorthin zu führen.
8.72.45
तद्भूतं सर्वभूतानामभावाय किलार्जुन ।
तपस्तप्त्वा वरं प्राप्तं कृतमन्धं स्वयम्भुवा ॥ ८.७२.४५ ॥
Dieses Wesen, o Arjuna, war zur Vernichtung aller Wesen bestimmt. Nachdem es Askese geübt und eine Gabe erlangt hatte, wurde es von Svayambhū selbst blind gemacht.
8.72.46
तद्धत्वा सर्वभूतानामभावकृतनिश्चयम् ।
बलाकोऽगात्स्वर्गलोकमेवं धर्मः सुदुर्विदः ॥ ८.७२.४६ ॥
Nachdem er jenen Kranich erschlagen hatte, der die Vernichtung aller Wesen beschlossen hatte, ging er in die Himmelswelt. So ist das Dharma sehr schwer zu erkennen.
8.72.47
कौशिकोऽप्यभवद्विप्रस्तपस्वीनो बहुश्रुतः ।
नदीनां सङ्गमे ग्रामाददूरे स किलावसत् ॥ ८.७२.४७ ॥
Auch Kauśika wurde ein Brahmane, ein Asket und sehr gelehrt. Er wohnte am Zusammenfluss der Flüsse, nicht weit vom Dorf.
8.72.48
सत्यं मया सदा वाच्यमिति तस्याभवद्द्वतम् ।
सत्यवादीति विख्यातः स तदासीद्धनञ्जय ॥ ८.७२.४८ ॥
Sein Vorsatz war: 'Ich muss stets die Wahrheit sprechen.' O Dhanañjaya, er wurde damals als 'der Wahrsprecher' berühmt.
8.72.49
अथ दस्युभयात्केचित्तदा तद्वनमाविशन् ।
तत्रापि दस्यवः क्रुद्धास्तानमार्गन्त यत्नतः ॥ ८.७२.४९ ॥
Da drangen aus Furcht vor Räubern einige in jenen Wald ein. Auch dort suchten die zornigen Räuber sie sorgfältig.
8.72.50
अथ कौशिकमभ्येत्य प्रोचुस्ते सत्यवादिनम् ।
कतरेण पथा याता भगवन्निति वै जनाः।
सत्येन पृष्टः प्रब्रूहि यदि तद्वेत्थ शंस नः ॥ ८.७२.५० ॥
Da traten sie zu Kauśika, dem Wahrhaftigen, und sprachen: »Ehrwürdiger, welchen Weg sind die Leute gegangen? Wir fragen im Namen der Wahrheit; wenn du es weißt, sag es uns.«
8.72.51
सत्यस्य त्वविभागज्ञः सत्यं तेभ्यः शशंस ह ।
बहुवृक्षलतागुल्ममेतद्गहनमाश्रिताः।
इति तान्ख्यापयामास तेभ्यस्तत्त्वं स कौशिकः ॥ ८.७२.५१ ॥
Kauśika aber, der die feine Unterscheidung der Wahrheit nicht kannte, sagte ihnen die Wahrheit: »Sie haben Zuflucht in diesem dichten Wald genommen, voller vieler Bäume, Ranken und Dickichte.« So machte er ihnen den Sachverhalt bekannt.
8.72.52
ततस्ते तान्समासाद्य क्रूरा जघ्नुरिति श्रुतिः ।
ततोऽधर्मेण महता वाग्दुरुक्तेन कौशिकः ॥ ८.७२.५२ ॥
Dann erreichten die grausamen Räuber sie, so heißt es in der Überlieferung, und töteten sie. Dann, durch großes Unrecht und harte Worte, Kauśika,
8.72.53
गतः सुकष्टं निरयं धर्मसूक्ष्मेष्वतत्त्ववित् ।
दृष्टपूर्वश्रुतो मूढो धर्माणामविशारदः ॥ ८.७२.५३ ॥
Kauśika, der die Wahrheit in den feinen Fragen des Dharma nicht kannte, verblendet und im Dharma ungeübt, ging in eine schreckliche Hölle, obwohl er diese Dinge früher gesehen und gehört hatte.
8.72.54
वृद्धानपृच्छन्सन्देहानन्धः श्वभ्रमिवर्च्छति ॥ ८.७२.५४ ॥
Wer die Alten nicht nach seinen Zweifeln fragt, fällt wie ein Blinder in eine Grube.
8.72.55
तत्र ते लक्षणोद्देशः कश्चिदेव भविष्यति ।
दुष्करं प्रतिसंख्यानं कार्त्स्न्येनात्र व्यवस्थितिः ॥ ८.७२.५५ ॥
Dort wird dir gewiss eine Andeutung der Merkmale des Dharma begegnen; es vollständig zu prüfen ist schwierig, und in dieser Sache gibt es keine völlig feste Festlegung.
8.72.56
सत्यं धर्म इति ह्येके वदन्ति बहवो जनाः ।
न च पार्थाभ्यसूयामि नैतत्सर्वत्र शिष्यते ॥ ८.७२.५६ ॥
Manche, und viele Menschen, sagen, die Wahrheit sei Dharma. Ich tadle Pārtha nicht, doch dies gilt nicht überall.
8.72.57
श्रुतिस्तु धार्या इत्येके वदन्ति बहवो जनाः ।
न त्वेतत्प्रत्यसूयामि तत्र सर्वं विधीयते ॥ ८.७२.५७ ॥
Viele Menschen sagen, die Śruti müsse festgehalten werden. Doch ich widerspreche dem nicht; dort ist alles vorgeschrieben.
8.72.58
यत्स्यादहिंसासंयुक्तं स धर्म इति निश्चयः ।
अहिंसार्थाय हिंस्राणां धर्मप्रवचनं कृतम्।
धारणाद्धर्ममित्याहुर्धर्मो धारयते प्रजाः ॥ ८.७२.५८ ॥
Was mit Gewaltlosigkeit verbunden ist, das ist Dharma; dies ist die gewisse Schlussfolgerung. Die Lehre des Dharma wurde den Gewalttätigen um der Gewaltlosigkeit willen gegeben. Man nennt es Dharma, weil es trägt; der Dharma trägt die Völker.
8.72.59
प्रभवार्थाय भूतानां धर्मप्रवचनं कृतम् ।
यस्मात्प्रभवसंयुक्तः स धर्म इति निश्चयः ॥ ८.७२.५९ ॥
Die Lehre des Dharma wurde für das Gedeihen der Wesen gegeben; was mit Gedeihen verbunden ist, das ist Dharma, dies ist die gewisse Schlussfolgerung.
8.72.60
येऽन्यायेन जिगीषन्तो धर्मं पृच्छन्ति मानवाः ।
अकूजनेन चेन्मोक्षो नात्र कूजेत्कथञ्चन ॥ ८.७२.६० ॥
Menschen, die durch Unrecht siegen wollen und nach dem Dharma fragen: Wenn Befreiung durch Schweigen kommt, so soll hier keiner in irgendeiner Weise einen Laut von sich geben.
8.72.61
अवश्यं कूजितव्ये ह शङ्केरन्वाप्यकूजनात् ।
येऽन्यायेन जिहीर्षन्तो धर्मं पृच्छन्ति कस्यचित्।
श्रेयस्तत्रानृतं वक्तुं सत्यादिति विनिश्चित्म् ॥ ८.७२.६१ ॥
Wo man unbedingt sprechen muss, kann Schweigen Verdacht erregen. Wenn jene, die durch Unrecht siegen wollen, jemanden nach dem Dharma fragen, ist es dort besser, Unwahres zu sagen als die Wahrheit, so ist entschieden worden.
8.72.62
प्राणात्यये विवाहे वा सर्वजात्या महाभये ।
सर्वस्वस्य च लोपे वा वक्तव्यमनृतं भवेत् ॥ ८.७२.६२ ॥
In Lebensgefahr, bei einer Heirat, in jeder großen Gefahr oder beim Verlust all seines Besitzes mag Unwahres gesagt werden müssen.
8.72.63
अधर्मं हि न पश्यन्ति मृषोद्यं तत्र पण्डिताः ।
सर्वथाऽभिवदेत्तत्तु नानृतं स्याद्विचक्षणः ॥ ८.७२.६३ ॥
Dort sehen die Weisen im Aussprechen des Unwahren kein Unrecht. Der Einsichtige soll es ganz aussprechen; es wird keine Lüge sein.
8.72.64
यः स्तेनैः सह सम्बन्धो मुच्यते शपथादपि ।
भवेत्तत्रानृतं श्रेयः सत्यादिति विचारितम् ॥ ८.७२.६४ ॥
Bei einer Verbindung mit Dieben, von der man sogar durch einen Eid befreit wird, gilt dort das Unwahre als besser als die Wahrheit, so wurde erwogen.
8.72.65
न च तेभ्यो धनं देयं सत्यादिति कथञ्चन ।
पापेभ्योऽपि धनं दत्तं दातारमपि पीडयेत्।
तस्माद्धर्मार्थमनृतमुक्त्वा नानृतवाग्भवेत् ॥ ८.७२.६५ ॥
Ihnen darf man keinen Reichtum geben, auch nicht im Namen der Wahrheit. Reichtum, der Bösen gegeben wird, quält sogar den Geber. Wer also um des Dharma willen Unwahres sagt, wird nicht zum Lügner.
8.72.66
एष ते लक्षणोद्देशो मयोद्दिष्टो यथाविधि ।
एतज्ज्ञात्वा ब्रूहि पार्थ यदि वध्यो युधिष्ठिरः ॥ ८.७२.६६ ॥
Dieses Zeichen der Merkmale habe ich dir nach der Regel erklärt. Wisse dies und sprich, Pārtha, ob Yudhiṣṭhira zu töten ist.
8.72.67
यथा ब्रूयान्महाप्राज्ञो यथा ब्रूयान्महायशाः ॥ ८.७२.६७ ॥
So wie der hochweise und hochruhmreiche spräche.
8.72.68
सुहृद्ब्रूयाद्यथाऽस्माकं तथोक्तं वचनं त्वया ।
भवान्मातृसमोऽस्माकं भवान्पितृसमोऽपि च।
गतिश्च परमा कृष्ण त्वमेव च परायणम् ॥ ८.७२.६८ ॥
Wie ein Freund zu uns spräche, so hast du gesprochen. Du bist uns wie eine Mutter und auch wie ein Vater. Kṛṣṇa, du allein bist unsere höchste Zuflucht und unser letzter Halt.
8.72.69
न हि ते त्रिषु लोकेषु विद्यतेऽविदितं क्वचित् ।
तस्माद्भवान्परं धर्मं वेद सर्वं यथातथम् ॥ ८.७२.६९ ॥
In den drei Welten ist dir nirgends etwas unbekannt. Darum kennst du den höchsten Dharma, alles davon, genau so, wie es ist.
8.72.70
अवध्यं पाण्डवं मन्ये धर्मराजं युधिष्ठिरम् ।
अधर्मयुक्ते संयोगे ब्रूहि किञ्चिदनुग्रहम् ॥ ८.७२.७० ॥
Ich halte Yudhiṣṭhira, den Pāṇḍava, König des Dharma, für nicht tötbar. In diesem adharmischen Zusammenstoß sage mir eine Gnade.
8.72.71
इदं चापरमत्रैव ब्रूहि तत्त्वं विवक्षितम् ॥ ८.७२.७१ ॥
Sag hier auch noch etwas anderes: die Wahrheit, die du aussprechen willst.
8.72.72
जानासि दाशार्ह मम व्रतं तु ।
यो मां ब्रूयात्कश्चन मानुषेषु।
अन्यस्मै त्वं गाण्डिवं देहि पार्थ ।
यो मत्तोऽस्त्रे वीर्यतो वा विशिष्टः ॥ ८.७२.७२ ॥
O Dāśārha, du kennst mein Gelübde. Wer unter den Menschen mir sagt: «Pārtha, gib den Gāṇḍīva einem anderen», wer mir an Waffen oder an Tapferkeit überlegen ist.
8.72.73
हन्यामहं केशव तं प्रसह्य ।
भीमो हन्यात्तूवरकेति चोक्तः।
वन्मां राजा ह्युक्तवांस्ते समक्षं ।
धनुर्देहीत्यसकृद्वृष्णिवीरे ॥ ८.७२.७३ ॥
Keśava, ich werde ihn mit Gewalt töten. Bhīma nannte ihn »Tūvaraka«. Der König hat in deiner Gegenwart mich wiederholt gebeten: »Gib den Bogen«, o Held der Vṛṣṇi.
8.72.74
तं हन्यां चेत्केशव जीवलोके ।
स्थाता नाहं कालमप्यल्पमात्रम्।
ध्यात्वा नूनं ह्येनसा चापि मुक्तो ।
वधं राज्ञो भ्रष्टवीर्यो विचेताः ॥ ८.७२.७४ ॥
Keśava, wenn ich ihn in dieser Welt töte, werde ich nicht einmal eine kurze Zeit am Leben bleiben. In dem Gedanken, durch die Tötung des Königs gewiss von Sünde frei zu werden, mit verlorener Tapferkeit und verwirrtem Sinn…
8.72.75
यथा प्रतिज्ञा मम लोकबुद्धौ ।
भवेत्सत्या धर्मभृतां वरिष्ठ।
यथा जीवत्पाण्डवोऽहं च कृष्ण ।
तथा बुद्धिं दातुमप्यर्हसि त्वम् ॥ ८.७२.७५ ॥
O Bester unter den Trägern des Dharma, damit mein Gelübde in den Augen der Menschen wahr sei, und, o Kṛṣṇa, damit ich als Pāṇḍava lebe, bist du würdig, mir diese Einsicht zu geben.
8.72.76
राजा श्रान्तो विक्षतो दुःखितश्च ।
कर्णेन सह्ख्ये निशितैर्बाणसङ्घैः।
यश्चानिशं सूतपुत्रेण वीर ।
शरैर्भृशं ताडितो युध्यमानः ॥ ८.७२.७६ ॥
Der König, erschöpft, verwundet und betrübt, der im Kampf mit Karṇa, dem Sohn des Wagenlenkers, unablässig und schwer von Schwärmen scharfer Pfeile getroffen wurde, o Held, während er weiterkämpfte.
8.72.77
अतस्त्वमेतेन सरोषमुक्तो ।
दुःखान्वितेनेदमयुक्तरूपम्।
अकोपितो ह्येष यदि स्म सङ्ख्ये ।
कर्णं न हन्यादिति चाब्रवीत्सः ॥ ८.७२.७७ ॥
Höre daher diese unpassenden Worte, die dieser Mann, erfüllt von Kummer, im Zorn gesprochen hat. Er sagte, wäre er nicht zornig, so hätte er Karṇa im Kampf nicht getötet.
8.72.78
जानाति तं पाण्डव एष चापि ।
पापं लोके कर्णमसह्यमन्यैः।
ततस्त्वमुक्तो भृशरोषितेन ।
राज्ञा समक्षं परुषाणि पार्थ ॥ ८.७२.७८ ॥
Auch der Pāṇḍava weiß das: In der Welt gilt Karṇa als ein für andere unerträglicher Sünder. Da sprach der Dorn tief erzürnte König vor aller Augen harte Worte zu dir, o Pārtha.
8.72.79
नित्योद्युक्ते सततं चाप्रसह्ये ।
कर्णे द्यूतं ह्यद्य रणे निबद्धम्।
तस्मिन्हते कुरवो निर्जिताः स्यु… ।
रेवं बुद्धिः पार्थिवे धर्मपुत्रे ॥ ८.७२.७९ ॥
Karṇa ist stets bereit und ständig unbesiegbar; heute in der Schlacht ist der Einsatz auf ihn gesetzt. Wird er erschlagen, so werden die Kuru besiegt werden. So ist die Absicht des Königs, des Dharmaputra.
8.72.80
ततो बधं नार्हति धर्मपुत्र… ।
स्त्वया प्रतिज्ञाऽर्जुन पालनीया।
जीवन्नयं येन मृतो भवेद्धि ।
तन्मे निबोधेह तवानुरूपम् ॥ ८.७२.८० ॥
Daher ist die Tötung des Dharmaputra nicht angemessen; o Arjuna, dein Gelübde muss gehalten werden. Höre hier von mir, was dir angemessen ist, wodurch er, obwohl lebend, tot wäre.
8.72.81
यदा मानं लभते माननार्ह… ।
स्तदा स वै जीवति जीवलोके।
यदाऽवमानं लभते महान्तं ।
तदा जीवन्मृत इत्युच्यते सः ॥ ८.७२.८१ ॥
Wenn der Ehre Würdige Ehre erlangt, dann lebt er wahrhaftig in der Welt der Lebenden; wenn er aber große Schmach erfährt, dann wird er, obwohl lebend, ein Toter genannt.
8.72.82
सम्मानितः पार्थिवोऽयं सदैव ।
त्वया च भीमेन तथा यमाभ्याम्।
वृद्धैश्च लोके पुरुषैश्च शूरै… ।
स्तस्यापमानं कलया प्रयुङ्क्ष्व ॥ ८.७२.८२ ॥
Dieser König wurde stets von dir, von Bhīma und ebenso von den beiden Yamas geehrt; und in der Welt wurde er von den Alten, von den Männern und von den Helden geehrt. Darum bringe ihm ein wenig Schmach zu.
8.72.83
त्वमित्यत्रभवन्तं हि ब्रूहि पार्थ युधिष्ठिरम् ।
त्वमित्युक्तो हि निहतो गुरुर्भवति भारत ॥ ८.७२.८३ ॥
O Pārtha, sprich den verehrten Yudhiṣṭhira mit 'tvam' an; denn, o Bhārata, gilt ein Lehrer als getötet, wenn man ihn 'tvam' nennt.
8.72.84
एवमाचर कौन्तेय धर्मराजे युधिष्ठिरे ।
अधर्मयुक्तं संयोगं कुरुष्वैनं कुरूद्वह ॥ ८.७२.८४ ॥
O Sohn der Kuntī, verhalte dich so gegenüber dem König der Rechtschaffenheit Yudhiṣṭhira; o Bester der Kurus, begegne ihm mit einem Verhalten, das mit Unrecht verbunden ist.
8.72.85
अथर्वाङ्गिरसी ह्येषा श्रुतीनामुत्तमा श्रुतिः ।
अविचार्यैव कार्यैषा श्रेयस्कामैर्नरैः सदा ॥ ८.७२.८५ ॥
Diese Atharva-Āṅgirasī ist die höchste unter den Offenbarungen (śruti); Menschen, die das Heil suchen, sollen sie stets ohne Überlegung ausführen.
8.72.86
अवधेन वधः प्रोक्तो यद्गुरुस्त्वमिति प्रभुः ।
तद्ब्रूहि त्वं यन्मयोक्तं धर्मराजस्य धर्मवित् ॥ ८.७२.८६ ॥
O Herr, da es als Tötung durch Nicht-Töten erklärt wird, den Lehrer mit 'tvam' anzusprechen, sage dem König der Rechtschaffenheit, was ich gesagt habe, o Kenner des dharma.
8.72.87
यदा ह्यं पाण्डव धर्मराज… ।
सत्वत्तोऽयुक्तं लप्स्यते चैव साधु।
ततोऽस्य पादावभिवाद्य पश्चा… ।
च्छ्रेयो ब्रूयात्सान्त्वयुक्तं हितं च ॥ ८.७२.८७ ॥
O Sohn des Pāṇḍu, wenn dieser König der Rechtschaffenheit… von dir das Unpassende und auch das Gute erhalten wird; dann, nachdem man sich zu seinen Füßen verneigt hat, danach… soll man Worte sprechen, die Heil bringen, versöhnlich und nützlich sind.
8.72.88
भ्राता प्राज्ञस्तव कोपं न जातु ।
कुर्याद्राजा धर्ममार्गानुसारी।
मुक्तोऽनृताद्वातृवधाच्च पापा… ।
द्धृष्टः कर्णं त्वं जहि पार्थ पश्चात् ॥ ८.७२.८८ ॥
Dein weiser Bruder möge niemals zornig werden. Der König, der dem Pfad des Dharma folgt, sei frei von Lüge, vom Brudermord und von Sünde. Sohn der Pṛthā, Kühner, erschlage Karṇa ohne Furcht; danach…