Mahābhārata · Adhyāya 8.72
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8.72.1
युधिष्ठिरेणै…क्तः कौन्तेयः श्वेतवाहनः ।
असिं जग्राह सङ्क्रुद्धो जिघांसुर्भरतर्षभम् ॥ ८.७२.१ ॥
Lorsque Yudhiṣṭhira eut parlé…, le fils de Kuntī, aux chevaux blancs, furieux et désirant tuer le taureau des Bharatas, saisit son épée.
8.72.2
तस्य कोपं समाज्ञाय चित्तज्ञः केशवस्तदा ।
उवाच किमिदं खङ्गं गृह्णास्यर्जुन शंम मे ॥ ८.७२.२ ॥
Keśava (Kṛṣṇa), connaisseur des esprits, ayant pleinement perçu sa colère, dit alors : « Arjuna, pourquoi saisis-tu cette épée ? Dis-le-moi. »
8.72.3
नेह पश्यामि योद्धव्यं त्वया किञ्चिद्वनञ्जय ।
नेहागता धार्तराष्ट्राः सर्वे भीमेन वारिताः ॥ ८.७२.३ ॥
Dhanañjaya, je ne vois ici rien que tu doives combattre ; aucun des fils de Dhṛtarāṣṭra n'est venu ici, tous ayant été retenus par Bhīma.
8.72.4
उपागतोऽसि कौन्तेय राजा द्रष्टव्य इत्यसौ ।
स राजा भवता दृष्टः कुशली च युधिष्ठिरः ॥ ८.७२.४ ॥
Fils de Kuntī, tu es venu pour voir le roi ; ce roi Yudhiṣṭhira a été vu par toi, et il va bien.
8.72.5
तं दृष्ट्वा नृपशार्दूलं शार्दूलसमविक्रमम् ।
हर्षकाले च सम्प्राप्ते कस्मात्त्वां मन्युराविशत् ॥ ८.७२.५ ॥
Ayant vu ce tigre parmi les rois, dont la vaillance égale celle du tigre, pourquoi la colère t'a-t-elle envahi alors que venait le temps de la joie ?
8.72.6
न तं पश्यामि कौन्तेय यस्ते वध्यो भवेदिह ।
प्रहर्तुमिच्छसे कस्मात्किं वा ते चित्तविभ्रमः ॥ ८.७२.६ ॥
Fils de Kuntī, je ne vois ici personne qui doive être tué par toi ; pourquoi veux-tu frapper ? Ou ton esprit est-il égaré ?
8.72.7
कस्माद्भवान्महाखङ्गं परिगृह्णात्यकारणात्। ॥ ८.७२.७ ॥
Pourquoi prends-tu sans raison cette grande épée ?
8.72.8
तत्त्वां पृच्छामि कौन्तेय किमिदं ते चिकीर्षितम् ।
परामृशसि यत्क्रुद्धः खङ्गमद्भुतविक्रम ॥ ८.७२.८ ॥
C'est pourquoi je t'interroge, fils de Kuntī : quel est ton dessein, toi qui, dans la colère, saisis une épée d'un courage merveilleux ?
8.72.9
एवमुक्तः कटाक्षेण प्रेक्षमाणो युधिष्ठिरम् ।
अर्जुनः प्राह गोविन्दं क्रुद्धः सर्प इव श्वसन् ॥ ८.७२.९ ॥
Ainsi interpellé, jetant un regard de côté sur Yudhiṣṭhira, Arjuna, irrité, sifflant comme un serpent, dit à Govinda :
8.72.10
अन्यस्मै देहि गाण्डीवमिति मां यः प्रचोदयेत् ।
भिन्द्यामहं तस्य शिर इत्युपांशु व्रतं मम।
युधिष्ठिरेण तेनाहमुक्तश्चास्मि जनार्दन ॥ ८.७२.१० ॥
« Donne le Gāṇḍīva à un autre » : celui qui m'y pousserait, je lui trancherais la tête — tel est mon vœu secret. Ô Janārdana, c'est ainsi que Yudhiṣṭhira m'a parlé.
8.72.11
यदुक्तोऽहमदीनार्थं राज्ञाऽनेन यशस्विना ।
समक्षं तव गोविन्द न तत्क्षन्तुमिहोत्सहे ॥ ८.७२.११ ॥
Ô Govinda, ce que ce roi renommé m'a dit en ta présence, d'un dessein résolu, je ne puis le supporter ici.
8.72.12
तस्मादेनं विधिष्यामि राजानं धर्मचारिणाम् ।
प्रतिज्ञां पालयिष्यामि हत्वैनं नरसत्तमम् ॥ ८.७२.१२ ॥
C'est pourquoi je châtierai ce roi, le premier de ceux qui suivent le dharma ; ayant tué ce meilleur des hommes, je tiendrai mon serment.
8.72.13
एतदर्थं मया खह्गो गृहीतो यदुनन्दन ।
सोऽहं युधिष्ठिरं हत्वा सत्यस्यानृण्यतां गतः।
विशोको विज्वरश्चापि भविष्यामि जनार्दन ॥ ८.७२.१३ ॥
C'est dans ce but que j'ai saisi l'épée, ô joie des Yadus. Ayant tué Yudhiṣṭhira, je serai libéré de la dette envers la vérité, et je serai sans chagrin et sans fièvre, ô Janārdana.
8.72.14
किं वा त्वं मन्यसे प्राप्तमस्मिन्कार्य उपस्थिते ।
त्वमस्य जगतस्तात वेत्थ सर्वं गतागतम् ॥ ८.७२.१४ ॥
Que juges-tu convenable maintenant que cette affaire s'est présentée ? Cher ami, tu connais tout le va-et-vient de ce monde.
8.72.15
जातस्त्वत्तो हि धर्मश्चाधर्मश्चेति परा श्रुतिः ।
तत्तथा प्रकरिष्यामि यथा मां वक्ष्यते भवान् ॥ ८.७२.१५ ॥
Le dharma et l'adharma naissent tous deux de toi, déclare la suprême révélation. Je ferai donc exactement comme tu me le diras.
8.72.16
धिग्धिगित्येव गोविन्दः पार्थमुक्त्वाब्रवीत्पुनः ॥ ८.७२.१६ ॥
« Honte, honte ! », ayant ainsi parlé, Govinda dit de nouveau à Pārtha.
8.72.17
इदानीं पार्थ जानामि न वृद्धाः सेवितास्त्वया ।
अकाले पुरुषव्याघ्र संरम्भं यद्भवानगात् ॥ ८.७२.१७ ॥
Maintenant je comprends, Pārtha, que tu n'as pas servi les anciens. Ô tigre parmi les hommes, tu as cédé à la colère en un moment inopportun.
8.72.18
न हि धर्मविगज्ञैरेवं कार्यं धनञ्जय ।
यथा त्वं पाण्डवाद्येह धर्मभीरुरण्डितः ॥ ८.७२.१८ ॥
Ceux qui connaissent le dharma ne doivent pas agir ainsi, ô Dhanañjaya, comme tu le fais ici, toi qui es le premier des Pāṇḍavas et qui crains le dharma.
8.72.19
योऽकार्याणां क्रियायाश्च संयोगं नावबुध्यते ।
कार्याणामक्रियायाश्च स पार्थ पुरुषाधमः ॥ ८.७२.१९ ॥
Celui qui ne saisit pas le lien entre ce qu'il ne faut pas faire et le non-faire de ce qu'il faut faire, celui-là, fils de Pṛthā, est le plus bas des hommes.
8.72.20
अनुसृत्य तु ये धर्मं कवयः समुपस्थिताः ।
समासविस्तरविदां न तेषां वेत्सि निश्चयम् ॥ ८.७२.२० ॥
Mais tu ne connais pas la certitude de ces sages venus en suivant le dharma, qui connaissent le bref et le détaillé.
8.72.21
अनिश्चयज्ञो हि नरः कार्याकार्यविनिश्चये ।
एवं स मुह्यत्यवशो यथा त्वं पार्थ मुह्यसि ॥ ८.७२.२१ ॥
L'homme qui ne connaît pas la certitude s'égare ainsi, impuissant, dans la décision de ce qu'il faut et ne faut pas faire, comme toi, fils de Pṛthā, tu t'égares.
8.72.22
न हि कार्यमकार्यं वा सुखं ज्ञातुं कथञ्चन ।
श्रुतेन ज्ञायते सर्वं तच्च त्वं नावहुध्यसे ॥ ८.७२.२२ ॥
Ce qu'il faut faire ou ne pas faire ne peut être connu facilement de quelque manière que ce soit ; tout se connaît par la śruti, et cela, tu ne le comprends pas.
8.72.23
अविज्ञानादिह भवान्सत्यं रक्षति धर्मवित् ।
प्राणिनां त्वं वधं पार्थ धार्मिको नावबुध्यसे ॥ ८.७२.२३ ॥
Par ignorance, ici, tu protèges la vérité, toi qui connais le dharma. Mais toi, fils de Pṛthā, bien que juste, tu ne comprends pas la mise à mort des êtres vivants.
8.72.24
प्राणिनां हि वधात्तात वृथा धर्मो मतो मम ।
अनृतं तु भवेद्वाच्यं न तु हिंसा कदाचन ॥ ८.७२.२४ ॥
Cher ami, je tiens que le dharma devient vain par la mise à mort des êtres vivants. On peut dire un mensonge, mais jamais la violence.
8.72.25
स कथं भ्रातरं ज्येष्ठं राजानं धर्मकोविदम् ।
हन्याद्भवान्नरश्रेष्ठ प्राकृतोऽन्यः पुमानिव ॥ ८.७२.२५ ॥
Meilleur des hommes, comment pourrais-tu tuer ton frère aîné, le roi versé dans le dharma, comme le ferait un homme ordinaire avec un autre ?
8.72.26
अयुध्यमानस्य गुरोस्तथाऽशत्रोश्च मानद ।
पराङ्मुखस्य द्रवतः शरणं चापि गच्छतः ॥ ८.७२.२६ ॥
Ô donneur d'honneur, celui qui ne combat pas, le maître, celui qui n'est pas ennemi, celui qui tourne le dos et fuit, ou celui qui cherche refuge, ne doit pas être tué.
8.72.27
कृताञ्जलेः प्रपन्नस्य प्रमत्तस्य तथैव च ।
न वधः पूज्यते सद्भिस्तच्च सर्वं गुरौ तव ॥ ८.७२.२७ ॥
Tuer celui qui a les mains jointes, celui qui s'est remis, ou celui qui est négligent n'est pas approuvé par les bons. Et tout cela s'applique à ton maître.
8.72.28
त्वया चैतद्व्रतं पार्थ बालेनेव कृतं पुरा ।
तस्मादधर्मसंयुक्तं मौर्ख्यादेव व्यवस्यसि ॥ ८.७२.२८ ॥
Ô Pārtha, tu as jadis pris ce vœu comme un enfant. C'est pourquoi tu te résous à cette voie, unie à l'adharma, par pure folie.
8.72.29
स्वगुरुं पार्थ कस्मात्त्वं हन्तुकामोऽभिधावसि ।
असम्प्रधार्य धर्माणां गतिं सूक्ष्मां दुरत्ययाम् ॥ ८.७२.२९ ॥
Ô Pārtha, pourquoi te précipites-tu sur ton propre maître avec le désir de le tuer, sans avoir considéré la voie subtile et difficile à franchir des dharmas ?
8.72.30
इदं धर्मरहस्यं च तव वक्ष्यामि पाण्डव ।
यद्ब्रूयात्तव भीष्मो वा राजा वापि युधिष्ठिरः ॥ ८.७२.३० ॥
Ô Pāṇḍava, je vais te révéler ce secret du dharma, celui que Bhīṣma ou même le roi Yudhiṣṭhira te dirait.
8.72.31
विदुरो वा पुनः क्षत्ता गान्धारी वा यशस्विनी ।
कुन्ती वा भरतश्रेष्ठ द्रौपदी वा यशस्विनी।
तत्ते वक्ष्यामि तत्त्वेन निबोधैतद्धनञ्जय ॥ ८.७२.३१ ॥
Qu'il s'agisse de Vidura ou de l'intendant, de la glorieuse Gāndhārī, de Kuntī, le meilleur des Bharatas, ou de la glorieuse Draupadī — je te le dirai en vérité ; comprends-le, Dhanañjaya.
8.72.32
सत्यस्यं वचनं साधु न सत्याद्विद्यते परम् ।
सुदुर्विदं हि तत्त्वेन तत्सत्यमिति मे सतिः ॥ ८.७२.३२ ॥
La parole de vérité est bonne ; rien n'est supérieur à la vérité. Pourtant il est très difficile de la connaître véritablement — telle est ma conviction : cela est la vérité.
8.72.33
भवेत्सत्यमवक्तव्यं वक्तव्यमनृतं भवेत् ।
यत्रानृतं भवेत्सत्यं सत्यं चाप्यनृतं भवेत् ॥ ८.७२.३३ ॥
Parfois la vérité peut être ce qu'il ne faut pas dire, et le mensonge ce qu'il faut dire — là où le mensonge devient vérité, et la vérité devient mensonge.
8.72.34
विवाहकाले रतिसम्प्रयोगे ।
प्राणात्यये सर्वत्रनापहारे।
विप्रस्य चार्थे ह्यनृतं वदेत ।
पञ्चानृतान्याहुरपातकानि ॥ ८.७२.३४ ॥
Au moment du mariage, dans l'union amoureuse, au péril de la vie, non en tout cas, ni dans le vol — on peut dire un mensonge pour le bien d'un brahmane ; ces cinq mensonges sont dits sans péché.
8.72.35
सर्वस्वस्यापहारे तु वक्तव्यमनृतं भवेत् ।
तत्रानृतं भवेत्सत्यं सत्यं चाप्यनृतं भवेत् ॥ ८.७२.३५ ॥
Mais lors de la spoliation de toute sa richesse, le mensonge peut être ce qu'il faut dire ; là, le mensonge devient vérité, et la vérité devient mensonge.
8.72.36
तादृशो हन्यते बालो यस्य सत्यमनिश्चितम् ।
सत्यानृते विनिश्चित्य ततो भवति धर्मवित् ॥ ८.७२.३६ ॥
Un tel insensé est détruit dont la vérité est incertaine ; ce n'est qu'après avoir discerné la vérité et le mensonge que l'on devient connaisseur du dharma.
8.72.37
किमाश्चर्यं कृतप्रज्ञः पुरुषोऽपि सुदारुणः ।
सुमहत्प्राप्नुयात्पुण्यं बलाकोऽन्धवधादिव ॥ ८.७२.३७ ॥
Qu'y a-t-il d'étonnant à ce qu'un homme à la sagesse développée, même très cruel, obtienne un grand mérite, comme la grue en tuant l'aveugle ?
8.72.38
किमाश्चर्यं पुनर्मूढो धर्मकामो ह्यपण्डितः ।
सुमहत्प्राप्नुयात्पापमापगास्विव कौशिकः ॥ ८.७२.३८ ॥
Qu'y a-t-il d'étonnant si un sot, ignorant bien qu'avide de dharma, obtient un grand péché, comme le hibou dans les rivières ?
8.72.39
आचक्ष्व भगवन्नेतद्यथा विन्दाम्यहं तथा ।
वलाकस्यानुसम्बद्धं नदीनां कौशिकस्य च ॥ ८.७२.३९ ॥
Vénérable, dis-moi ceci afin que je comprenne : l'histoire de la grue, et ce qui se rattache aux rivières et au hibou.
8.72.40
मृगव्याधोऽभवत्कश्चिद्बलाको नाम भारत ।
यात्रार्थं पुत्रदाराणां मृगान्हन्ति न कामतः ॥ ८.७२.४० ॥
Ô Bhārata, il y avait un chasseur de cerfs nommé Balāka. Pour subvenir aux besoins de ses fils et de son épouse, il tuait des cerfs, non par désir.
8.72.41
वृद्धौ च मातापितरौ बिभर्त्यन्यांश्च संश्रितान् ।
स्वधर्मनिरतो नित्यं संविभज्यानसूयकः ॥ ८.७२.४१ ॥
Il subvenait aux besoins de sa mère et de son père âgés et des autres qui dépendaient de lui. Toujours attaché à son devoir, partageant, exempt d'envie.
8.72.42
स कदाचिन्मृगप्रेप्सुर्नान्वविन्दन्मृगं क्वचित् ।
अथापश्यत्स पीवानं श्वापदं घ्राणचक्षुषम् ॥ ८.७२.४२ ॥
Une fois, cherchant un cerf, il n'en trouva nulle part. Alors il vit un fauve gras dont les yeux étaient dans le nez.
8.72.43
अदृष्टपूर्वमपि तत्सत्वं तेन हतं तदा ।
अन्धे हते ततो व्योम्नः पुष्पवर्षं पपात च ॥ ८.७२.४३ ॥
Cette créature, jamais vue auparavant, fut alors tuée par lui. Lorsque l'aveugle fut abattu, une pluie de fleurs tomba du ciel.
8.72.44
अप्सरोगीतवादित्रैर्नादितं च मनोरमम् ।
विमानमगमत्स्वर्गान्मृगव्याधनिनीषया ॥ ८.७२.४४ ॥
Le magnifique char céleste, retentissant des chants et instruments des apsaras, s'en alla au ciel, désireux d'emmener le chasseur.
8.72.45
तद्भूतं सर्वभूतानामभावाय किलार्जुन ।
तपस्तप्त्वा वरं प्राप्तं कृतमन्धं स्वयम्भुवा ॥ ८.७२.४५ ॥
Cette créature, ô Arjuna, était destinée à la destruction de tous les êtres. Ayant pratiqué l'ascèse et obtenu une faveur, elle fut rendue aveugle par Svayambhū lui-même.
8.72.46
तद्धत्वा सर्वभूतानामभावकृतनिश्चयम् ।
बलाकोऽगात्स्वर्गलोकमेवं धर्मः सुदुर्विदः ॥ ८.७२.४६ ॥
Ayant tué ce héron, résolu à la destruction de tous les êtres, il s'en alla au monde céleste. Ainsi le dharma est très difficile à connaître.
8.72.47
कौशिकोऽप्यभवद्विप्रस्तपस्वीनो बहुश्रुतः ।
नदीनां सङ्गमे ग्रामाददूरे स किलावसत् ॥ ८.७२.४७ ॥
Kauśika devint aussi un brahmane, un ascète et très savant. Il demeurait au confluent des fleuves, non loin du village.
8.72.48
सत्यं मया सदा वाच्यमिति तस्याभवद्द्वतम् ।
सत्यवादीति विख्यातः स तदासीद्धनञ्जय ॥ ८.७२.४८ ॥
Sa résolution était : « Je dois toujours dire la vérité. » Ô Dhanañjaya, il devint alors renommé comme « le véridique ».
8.72.49
अथ दस्युभयात्केचित्तदा तद्वनमाविशन् ।
तत्रापि दस्यवः क्रुद्धास्तानमार्गन्त यत्नतः ॥ ८.७२.४९ ॥
Alors, par crainte des brigands, certains entrèrent dans cette forêt. Là aussi, les brigands furieux les cherchèrent avec soin.
8.72.50
अथ कौशिकमभ्येत्य प्रोचुस्ते सत्यवादिनम् ।
कतरेण पथा याता भगवन्निति वै जनाः।
सत्येन पृष्टः प्रब्रूहि यदि तद्वेत्थ शंस नः ॥ ८.७२.५० ॥
Alors ils s'approchèrent de Kauśika, le véridique, et dirent : « Vénérable, par quel chemin les gens sont-ils allés ? Nous demandons au nom de la vérité ; si vous le savez, dites-le-nous. »
8.72.51
सत्यस्य त्वविभागज्ञः सत्यं तेभ्यः शशंस ह ।
बहुवृक्षलतागुल्ममेतद्गहनमाश्रिताः।
इति तान्ख्यापयामास तेभ्यस्तत्त्वं स कौशिकः ॥ ८.७२.५१ ॥
Mais Kauśika, qui ignorait la subtile distinction de la vérité, leur dit la vérité : « Ils se sont réfugiés dans cette forêt épaisse, pleine d'arbres, de lianes et de buissons. » Ainsi leur fit-il connaître le fait.
8.72.52
ततस्ते तान्समासाद्य क्रूरा जघ्नुरिति श्रुतिः ।
ततोऽधर्मेण महता वाग्दुरुक्तेन कौशिकः ॥ ८.७२.५२ ॥
Alors, selon la tradition, les brigands cruels les atteignirent et les tuèrent. Puis Kauśika, par une grande injustice et des paroles dures,
8.72.53
गतः सुकष्टं निरयं धर्मसूक्ष्मेष्वतत्त्ववित् ।
दृष्टपूर्वश्रुतो मूढो धर्माणामविशारदः ॥ ८.७२.५३ ॥
Kauśika, ignorant de la vérité dans les subtilités du dharma, égaré et peu habile au dharma, alla dans un terrible enfer, bien qu'il eût vu et entendu ces choses auparavant.
8.72.54
वृद्धानपृच्छन्सन्देहानन्धः श्वभ्रमिवर्च्छति ॥ ८.७२.५४ ॥
Celui qui n'interroge pas les anciens sur ses doutes tombe comme un aveugle dans une fosse.
8.72.55
तत्र ते लक्षणोद्देशः कश्चिदेव भविष्यति ।
दुष्करं प्रतिसंख्यानं कार्त्स्न्येनात्र व्यवस्थितिः ॥ ८.७२.५५ ॥
Là, pour toi, se trouvera sûrement quelque indication des marques du dharma ; l'examiner entièrement est difficile, et aucune décision complète n'est arrêtée en cette matière.
8.72.56
सत्यं धर्म इति ह्येके वदन्ति बहवो जनाः ।
न च पार्थाभ्यसूयामि नैतत्सर्वत्र शिष्यते ॥ ८.७२.५६ ॥
Certains, et beaucoup de gens, disent que la vérité est le dharma. Je ne blâme pas Pārtha, mais cela ne vaut pas partout.
8.72.57
श्रुतिस्तु धार्या इत्येके वदन्ति बहवो जनाः ।
न त्वेतत्प्रत्यसूयामि तत्र सर्वं विधीयते ॥ ८.७२.५७ ॥
Beaucoup de gens disent que la śruti doit être maintenue. Mais je ne m'y oppose pas ; là, tout est prescrit.
8.72.58
यत्स्यादहिंसासंयुक्तं स धर्म इति निश्चयः ।
अहिंसार्थाय हिंस्राणां धर्मप्रवचनं कृतम्।
धारणाद्धर्ममित्याहुर्धर्मो धारयते प्रजाः ॥ ८.७२.५८ ॥
Ce qui est uni à la non-violence est le dharma ; telle est la conclusion certaine. L'enseignement du dharma a été donné aux violents en vue de la non-violence. On l'appelle dharma parce qu'il soutient ; le dharma soutient les peuples.
8.72.59
प्रभवार्थाय भूतानां धर्मप्रवचनं कृतम् ।
यस्मात्प्रभवसंयुक्तः स धर्म इति निश्चयः ॥ ८.७२.५९ ॥
L'enseignement du dharma a été donné pour la prospérité des êtres ; ce qui est uni à la prospérité est le dharma, telle est la conclusion certaine.
8.72.60
येऽन्यायेन जिगीषन्तो धर्मं पृच्छन्ति मानवाः ।
अकूजनेन चेन्मोक्षो नात्र कूजेत्कथञ्चन ॥ ८.७२.६० ॥
Les hommes qui, voulant vaincre par des moyens injustes, interrogent sur le dharma : si la délivrance vient du silence, alors ici l'on ne doit faire entendre aucun son.
8.72.61
अवश्यं कूजितव्ये ह शङ्केरन्वाप्यकूजनात् ।
येऽन्यायेन जिहीर्षन्तो धर्मं पृच्छन्ति कस्यचित्।
श्रेयस्तत्रानृतं वक्तुं सत्यादिति विनिश्चित्म् ॥ ८.७२.६१ ॥
Si l'on doit parler, le silence peut susciter le soupçon. Lorsque ceux qui veulent vaincre par l'injustice interrogent quelqu'un sur le dharma, il a été établi qu'il vaut mieux dire un mensonge que la vérité en ce cas.
8.72.62
प्राणात्यये विवाहे वा सर्वजात्या महाभये ।
सर्वस्वस्य च लोपे वा वक्तव्यमनृतं भवेत् ॥ ८.७२.६२ ॥
Au péril de la vie, lors d'un mariage, dans tout grand danger ou en cas de perte de tous ses biens, il peut être nécessaire de dire un mensonge.
8.72.63
अधर्मं हि न पश्यन्ति मृषोद्यं तत्र पण्डिताः ।
सर्वथाऽभिवदेत्तत्तु नानृतं स्याद्विचक्षणः ॥ ८.७२.६३ ॥
Là, les sages ne voient pas d'adharma dans la parole mensongère. Le sage doit la prononcer pleinement; ce ne sera pas un mensonge.
8.72.64
यः स्तेनैः सह सम्बन्धो मुच्यते शपथादपि ।
भवेत्तत्रानृतं श्रेयः सत्यादिति विचारितम् ॥ ८.७२.६४ ॥
Dans un lien avec des voleurs dont on est libéré même par un serment, le mensonge a été jugé préférable à la vérité.
8.72.65
न च तेभ्यो धनं देयं सत्यादिति कथञ्चन ।
पापेभ्योऽपि धनं दत्तं दातारमपि पीडयेत्।
तस्माद्धर्मार्थमनृतमुक्त्वा नानृतवाग्भवेत् ॥ ८.७२.६५ ॥
On ne doit en aucun cas leur donner de richesse, même au nom de la vérité. La richesse donnée aux méchants tourmente même le donateur. Ainsi, celui qui dit un mensonge pour le dharma ne devient pas menteur.
8.72.66
एष ते लक्षणोद्देशो मयोद्दिष्टो यथाविधि ।
एतज्ज्ञात्वा ब्रूहि पार्थ यदि वध्यो युधिष्ठिरः ॥ ८.७२.६६ ॥
Ce signe des marques, je te l'ai déclaré selon la règle. Sachant cela, parle, Pārtha, si Yudhiṣṭhira doit être tué.
8.72.67
यथा ब्रूयान्महाप्राज्ञो यथा ब्रूयान्महायशाः ॥ ८.७२.६७ ॥
Comme parlerait le très sage, le très glorieux.
8.72.68
सुहृद्ब्रूयाद्यथाऽस्माकं तथोक्तं वचनं त्वया ।
भवान्मातृसमोऽस्माकं भवान्पितृसमोऽपि च।
गतिश्च परमा कृष्ण त्वमेव च परायणम् ॥ ८.७२.६८ ॥
Comme un ami nous parlerait, ainsi as-tu parlé. Tu es pour nous comme une mère, et comme un père aussi. Kṛṣṇa, toi seul es notre suprême refuge et notre dernier recours.
8.72.69
न हि ते त्रिषु लोकेषु विद्यतेऽविदितं क्वचित् ।
तस्माद्भवान्परं धर्मं वेद सर्वं यथातथम् ॥ ८.७२.६९ ॥
Rien n'est jamais inconnu de toi dans les trois mondes. Tu connais donc le dharma suprême, tout entier, tel qu'il est.
8.72.70
अवध्यं पाण्डवं मन्ये धर्मराजं युधिष्ठिरम् ।
अधर्मयुक्ते संयोगे ब्रूहि किञ्चिदनुग्रहम् ॥ ८.७२.७० ॥
Je considère que Yudhiṣṭhira, le Pāṇḍava roi du dharma, ne doit pas être tué. Dans ce combat entaché d'adharma, dis-moi quelque faveur.
8.72.71
इदं चापरमत्रैव ब्रूहि तत्त्वं विवक्षितम् ॥ ८.७२.७१ ॥
Ici même, dis aussi une autre chose : la vérité que tu veux exprimer.
8.72.72
जानासि दाशार्ह मम व्रतं तु ।
यो मां ब्रूयात्कश्चन मानुषेषु।
अन्यस्मै त्वं गाण्डिवं देहि पार्थ ।
यो मत्तोऽस्त्रे वीर्यतो वा विशिष्टः ॥ ८.७२.७२ ॥
Ô Dāśārha, tu connais mon vœu. Quiconque parmi les hommes me dit : « Pārtha, donne le Gāṇḍīva à un autre », celui qui me surpasse en armes ou en vaillance.
8.72.73
हन्यामहं केशव तं प्रसह्य ।
भीमो हन्यात्तूवरकेति चोक्तः।
वन्मां राजा ह्युक्तवांस्ते समक्षं ।
धनुर्देहीत्यसकृद्वृष्णिवीरे ॥ ८.७२.७३ ॥
Keśava, je le tuerai par la force. Bhīma l'appelait « Tūvaraka ». Le roi, en ta présence, m'a dit à plusieurs reprises : « Donne l'arc », ô héros des Vṛṣṇi.
8.72.74
तं हन्यां चेत्केशव जीवलोके ।
स्थाता नाहं कालमप्यल्पमात्रम्।
ध्यात्वा नूनं ह्येनसा चापि मुक्तो ।
वधं राज्ञो भ्रष्टवीर्यो विचेताः ॥ ८.७२.७४ ॥
Keśava, si je le tue dans ce monde, je ne resterai pas en vie même un instant. Pensant qu'en tuant le roi je serai sûrement libéré du péché, ayant perdu ma vaillance et l'esprit troublé…
8.72.75
यथा प्रतिज्ञा मम लोकबुद्धौ ।
भवेत्सत्या धर्मभृतां वरिष्ठ।
यथा जीवत्पाण्डवोऽहं च कृष्ण ।
तथा बुद्धिं दातुमप्यर्हसि त्वम् ॥ ८.७२.७५ ॥
Ô le meilleur des porteurs du dharma, afin que mon serment soit tenu pour vrai aux yeux du monde, et, ô Kṛṣṇa, afin que je vive en Pāṇḍava, tu es digne aussi de m'accorder cette intelligence.
8.72.76
राजा श्रान्तो विक्षतो दुःखितश्च ।
कर्णेन सह्ख्ये निशितैर्बाणसङ्घैः।
यश्चानिशं सूतपुत्रेण वीर ।
शरैर्भृशं ताडितो युध्यमानः ॥ ८.७२.७६ ॥
Le roi, épuisé, blessé et affligé, qui, dans le combat contre Karṇa, fils du cocher, était frappé sans relâche et sévèrement par des nuées de flèches acérées, ô héros, tout en combattant.
8.72.77
अतस्त्वमेतेन सरोषमुक्तो ।
दुःखान्वितेनेदमयुक्तरूपम्।
अकोपितो ह्येष यदि स्म सङ्ख्ये ।
कर्णं न हन्यादिति चाब्रवीत्सः ॥ ८.७२.७७ ॥
Écoute donc ces paroles inconvenantes prononcées avec colère par cet homme rempli de chagrin. Il a dit que, s'il n'était pas irrité, il n'aurait pas tué Karṇa au combat.
8.72.78
जानाति तं पाण्डव एष चापि ।
पापं लोके कर्णमसह्यमन्यैः।
ततस्त्वमुक्तो भृशरोषितेन ।
राज्ञा समक्षं परुषाणि पार्थ ॥ ८.७२.७८ ॥
Le Pāṇḍava le sait aussi : dans le monde, Karṇa est tenu pour un pécheur insupportable aux autres. Alors le roi, profondément irrité, t'adressa des paroles dures devant tous, ô fils de Pṛthā.
8.72.79
नित्योद्युक्ते सततं चाप्रसह्ये ।
कर्णे द्यूतं ह्यद्य रणे निबद्धम्।
तस्मिन्हते कुरवो निर्जिताः स्यु… ।
रेवं बुद्धिः पार्थिवे धर्मपुत्रे ॥ ८.७२.७९ ॥
Karṇa est toujours prêt et constamment invincible ; aujourd'hui, dans la bataille, le pari a été engagé sur lui. S'il est tué, les Kuru seront vaincus. Telle est l'intention du roi, du fils de Dharma.
8.72.80
ततो बधं नार्हति धर्मपुत्र… ।
स्त्वया प्रतिज्ञाऽर्जुन पालनीया।
जीवन्नयं येन मृतो भवेद्धि ।
तन्मे निबोधेह तवानुरूपम् ॥ ८.७२.८० ॥
C'est pourquoi tuer le fils de Dharma n'est pas convenable ; ô Arjuna, ton vœu doit être tenu. Écoute de moi ici ce qui te convient, par quoi il serait mort tout en vivant.
8.72.81
यदा मानं लभते माननार्ह… ।
स्तदा स वै जीवति जीवलोके।
यदाऽवमानं लभते महान्तं ।
तदा जीवन्मृत इत्युच्यते सः ॥ ८.७२.८१ ॥
Lorsque celui qui mérite l'honneur obtient l'honneur, alors il vit vraiment dans le monde des vivants ; mais lorsqu'il reçoit une grande humiliation, alors, bien qu'il vive, on le dit mort.
8.72.82
सम्मानितः पार्थिवोऽयं सदैव ।
त्वया च भीमेन तथा यमाभ्याम्।
वृद्धैश्च लोके पुरुषैश्च शूरै… ।
स्तस्यापमानं कलया प्रयुङ्क्ष्व ॥ ८.७२.८२ ॥
Ce roi a toujours été honoré par toi, par Bhīma, et de même par les deux Yama ; et dans le monde il a été honoré par les anciens, par les hommes et par les héros. Fais-lui donc subir un peu d'humiliation.
8.72.83
त्वमित्यत्रभवन्तं हि ब्रूहि पार्थ युधिष्ठिरम् ।
त्वमित्युक्तो हि निहतो गुरुर्भवति भारत ॥ ८.७२.८३ ॥
Ô Pārtha, adresse-toi au vénérable Yudhiṣṭhira par 'tvam' ; car, ô Bhārata, un maître est dit tué dès qu'on le nomme 'tvam'.
8.72.84
एवमाचर कौन्तेय धर्मराजे युधिष्ठिरे ।
अधर्मयुक्तं संयोगं कुरुष्वैनं कुरूद्वह ॥ ८.७२.८४ ॥
Ô fils de Kuntī, agis ainsi envers le roi de dharma Yudhiṣṭhira ; ô meilleur des Kurus, traite-le par une conduite unie à l'injustice.
8.72.85
अथर्वाङ्गिरसी ह्येषा श्रुतीनामुत्तमा श्रुतिः ।
अविचार्यैव कार्यैषा श्रेयस्कामैर्नरैः सदा ॥ ८.७२.८५ ॥
Cette Atharva-Āṅgirasī est la plus haute des révélations (śruti) ; les hommes qui désirent le bien doivent la pratiquer toujours sans délibérer.
8.72.86
अवधेन वधः प्रोक्तो यद्गुरुस्त्वमिति प्रभुः ।
तद्ब्रूहि त्वं यन्मयोक्तं धर्मराजस्य धर्मवित् ॥ ८.७२.८६ ॥
Ô seigneur, puisque s'adresser au maître par 'tvam' est déclaré un meurtre par un non-meurtre, dis au roi de dharma ce que j'ai dit, ô connaisseur du dharma.
8.72.87
यदा ह्यं पाण्डव धर्मराज… ।
सत्वत्तोऽयुक्तं लप्स्यते चैव साधु।
ततोऽस्य पादावभिवाद्य पश्चा… ।
च्छ्रेयो ब्रूयात्सान्त्वयुक्तं हितं च ॥ ८.७२.८७ ॥
Ô fils de Pāṇḍu, lorsque ce roi de dharma… recevra de toi ce qui est indigne et aussi ce qui est bon ; alors, s'étant incliné à ses pieds, ensuite… il doit dire des paroles favorables, conciliantes et bénéfiques.
8.72.88
भ्राता प्राज्ञस्तव कोपं न जातु ।
कुर्याद्राजा धर्ममार्गानुसारी।
मुक्तोऽनृताद्वातृवधाच्च पापा… ।
द्धृष्टः कर्णं त्वं जहि पार्थ पश्चात् ॥ ८.७२.८८ ॥
Que ton frère sage ne cède jamais à la colère. Que le roi qui suit la voie du dharma soit libéré du mensonge, du meurtre d'un frère et du péché. Fils de Pṛthā, audacieux, tue Karṇa sans crainte ; ensuite…